易楔 · 卷二

卦位第二 《 周易 》八卦方位之有先天後天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》為然，即《連山》、《 歸藏 》，其經卦別卦既同，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。漢《易》雖鮮傳書，然如 荀氏 慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先後天並用，特未立此先天後天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學為先，乃波及於邵子。實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位為 伏羲 八卦可也，謂帝出乎震為文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。故後儒有改伏羲八卦為天地定位圖，改文王八卦為帝出乎震圖者，自較舊名為佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天後天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但「先天而天弗違，後天而奉天時」二語，足為先後天之證也。 吳喬 《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。 孔子 贊《易》之時，豈有 沈約 四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。漢學家博考群籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指為外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於 二程 ，何可出此？「考亭于丹道有所見，是以手注 魏伯陽 之《參同契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作也」云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，准之象數。門戶異同之見，概所不取。 先天八卦 《說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。」(胡東樵《 易圖明辨 》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自為匹也，山澤通氣言艮兌自為匹也，雷風相薄言震巽自為匹也，水火不相射言坎離自為匹也，云云。夫《說卦傳》本文明明曰「天地定位」，而曰「與位無涉且自為匹」者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。) 邵子曰：「此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。」(以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰「數往者順」。其右方自巽之初為復，至坎艮之中為秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰「知來者逆」也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》為先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！) 邵子《觀物外篇》曰：「震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔辟，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。」(《 朱子語類 》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參同契》所言，亦有些意思。) 先天八卦，以乾坤坎離為四正，震巽艮兌為四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火(以曆象言，離坎亦為日月。)。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西 儒言 水火土氣，亦即乾坤坎離也(坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦為氣也。)。邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參同契》曰：「三日出為爽，震庚受西方。」言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：「十六轉就統，巽辛見平明。」言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。此所謂納甲。雖出於《參同契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，同為取資於《易》，非伯陽所創造也。今指納甲為道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定為火候，亦謂之外說耶(今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲為哉！)！《禮運》曰：「播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。」正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日(每月二十八日至初二日，月無光也。)。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。」此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下： 納甲圖 納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：「納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。」 乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。 《系傳》曰：「懸象著明，莫大乎日月。」虞氏注謂：「日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。」「日月相推而明生焉。」《坤?象》「西南得朋」。虞曰：「陽喪滅坤，坤終復生。」此指說易道陰陽之大要也。又曰：「消乙入坤，滅藏於癸。」 《參同契》曰：「天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。」 漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》「日」字引《秘書》「日月為易」，可見相傳甚古矣。 《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰「坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明」也。乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中(地中者，即地之下面也。)對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：「望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出(今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。)，至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精(今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。)，所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸泄而為生陽之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。」此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《秘書》(《說文》「日月為易」引《秘書》)之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。(萬氏彈峰曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。 東方朔 以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。) 《系傳》曰：「雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜(xuǎn)之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。」邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恆益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖(即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者)八卦之次序亦合(震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤)。故邵子《大易吟》曰：「天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事(十六事者，四畫之卦即中爻是也)。八卦相盪，為六十四。」此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數為易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎(chá)比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《 易經 》皆具此圖，檢尋固極便也。 《說卦傳》曰：「乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰「文王八卦次序」，(伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？)實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變為後天之樞紐也。 學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。 後天卦 《說卦傳》曰：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。)。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也(艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮。」 《觀物外篇》曰：「至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。」 林氏《易 稗傳 》曰：「先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。」(按：先天言體，故陰陽從其多者為主。後天言用，故陰陽取其少者為主也。) 《說卦傳》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。」(既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以為知，是其篤實處。但此章為易學綱領，與「帝出乎震」一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！) 後天八卦，為人用之卦。古聖帝王製作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑒、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，後天為用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始咸恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，干母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。 《說卦傳》「帝出乎震」一章，與「神也者」一章，皆言後天八卦之方位及作用。一「帝」字，一「神」字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌為少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說言，故曰「妙萬物而為言」者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。)，然後能變化既(既當讀若概)成萬物也。「萬物出乎震」，以下「萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始」，凡七言「萬物」。獨乾曰「陰陽相薄」，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見(乾無也。《說文》：天屈西北為無。)，故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。「神也者」一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰「妙萬物」而為言，終曰「既成萬物」。凡言「萬物」者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。 《說卦》自「天地定位」至「神也者」四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而「易逆數也」以下，如「動散潤烜說止君藏」，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。 後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰「乾寒坤暑」。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《系傳》曰「天地定位」，曰「天地設位」，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，為天地之法象也。 讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《 周易折中 》、《來氏集注》、《 周易函書 》等，皆搜羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者為多。所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如「天根」「月窟」諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因為初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕(cū，同粗)明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。 卦材第三 程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。 來知德 氏《集注》言性情，以內卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。實則孔子《系傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：「彖者，才也。才也者，材也。」言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》「雷動風散」，「乾健坤順」兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情偽吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。學者宜詳玩經文，而合之於象，准之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義注釋之已明，而不復研求深意之所在焉。 健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。《傳》曰：「君子觀其彖辭，則思過半矣。」彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之「震起兌見巽伏艮止」，此「起止見伏」四字，尤為八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。 卦名第四 《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別為一義，不容依附牽涉並為一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。眾議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。余皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。 乾  象辭「天行健」三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。 坤  象辭「地勢坤」三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱為「《易》之門」，「《易》之蘊」，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰「有天地」，天地即乾坤也。 屯  屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。 蒙  蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰「蒙」。 需  《象》曰：「雲上於天」。《序卦》：「需，養也。」按：需從雨從而。「雨」為坎，「而」與古文天字同，乾也。 訟  《象》曰：「上剛下險。險而健，訟。」言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而雲天水，所謂微言也。《雜卦》「訟不親也」，可互文見義矣。 師  《彖》曰：「地中有水，師。師，眾也。」按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云「眾」。 比  《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰「比」。此合先後天之象而立名者也。 小畜  《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。 履  《彖》曰：柔履剛也。按：「柔履剛」三字，聚訟不決。或雲「乾履兌」，或曰「三履四」，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰「履霜」，離曰「履錯然」。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。 泰  《彖》曰：小往大來。否  《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤?文言》自見。 同人  天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰「同人」，曰「同人親也」。 大有  《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名。不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測，精義入神。《 學易筆談 二集》，述其一端，余義尚未能盡。 謙  《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰「謙稱平」。 豫  《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。 孟子 曰「畜君何尤」，又曰「一游一豫為諸侯度」，乃深得易象之精意者也。 隨  《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。 蠱  《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云「蠱事」，故曰「幹蠱」。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而巨細無遺。非造化之筆，其孰能之！ 臨  《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數二。丑與子合，為天地始合，故復小臨大。 觀  《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰「觀」者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。 噬嗑  《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰「噬嗑合」也。明先後天之相合也。 賁  《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之「鳥焚其巢」，象出於賁，所謂上下易之卦也。 剝  《象》曰：山附於地。按：剝為九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。 復  《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復為一陽來復，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰「復小而辨於物」。辨之於早，所以能見天地之心也。 無妄  《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》「亂也」。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來為主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭「君子以茂對時育萬物」，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。 大畜  《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以辟卦及後天同位曰「小畜」。故此先後八卦同位者，曰「大畜」。 頤  《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。 大過  《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中(先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。)。大者過也。「大過棟橈」，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。 習坎  《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰「習坎」。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤「不習無不利」，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著「習」字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關鍵也。 離  《象》曰：明兩作。按：「明兩作」者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰「牝牛」，正與《坤?彖》之「牝馬」對。所謂八卦相錯。 咸  《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無咸。咸無也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。咸從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉聖人之筆也！ 恆  《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對咸而言。咸無而恆，有咸無方體，而恆則「立不易方」。咸速恆久，在數為一正一負，而交相為用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。 遁  《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同為西北入無之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰「遁入空門」。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。 大壯  《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰「壯傷也」，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛為深。 晉  《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。 明夷  《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之遊魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！ 家人  《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰「女正位乎內，男正位乎外」，以爻言也。參看《學易筆談二集》。 睽  《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌為火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。 蹇  《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。 解  《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。 損  《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。 益  《象》曰：風雷益。按：《象》曰「風雷」，而《彖》特著曰「木道乃行」，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。 夬  《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。 姤  《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作「遘」，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。 萃  《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。 升  《象》曰：地中生木。按：立名.與萃同例。《雜卦傳》曰：「萃聚而升不來也。」不來者，往而不復之謂。 困  《象》曰：澤無水。按：下坎為水，而曰「無水」者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以「剛掩也」。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。 井  《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，為六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。 革  《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰「從革」，故名「革」。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰「革而當，其悔乃亡」。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。 鼎  《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎?彖》曰：「鼎象也。」亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。 震  《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言「虩虩」「啞啞」，多疊文。 艮  《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。 漸  《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤?文言》曰「其所由來者漸矣」。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。 歸妹  《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動，適相反矣。故曰「征凶」。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。 豐  《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。 旅  《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰「旅」。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世遊魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，游入離宮，則四爻變為火山，故曰「旅」也。 巽  《象》曰：隨風巽。按：重木而曰「隨風」。隨對象為蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。 兌  《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德， 大學 之始。詳《學易筆談初集》。 渙  《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。 節  《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！ 中孚  《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰「中孚」。 小過  《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。 既濟  《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為凶。 未濟  《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，(天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。)濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆為此「濟」之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！