一士類稿 · ◎太炎弟子論師說四

復接姜君由巴黎來書討論如下： 孫君第二次辯論，已見《周報》三期。近以一小小譯事，書案紛沓，日不暇給，而孫君申辯已非舊時論點，故不欲再有所論列。順間再翻《周報》，似覺仍有不能已於言者，再拉雜為閣下陳之。 前書「求真」「求用於救民」之言，本為舉世之紛紛者發，得孫君一揭，此義益彰，不勝欣快；然果無申釋，則不僅不足以解世人之惑，即孫君亦未必能相諒矣。 凡有所成就之學者，必有其道之「全」，然發言盈庭，不能無因時因地而有所搖演謝短，故吾人之論是者，當先得其「全」，得其全，則是非正反真寓之語，厄言曼衍之辭，皆各有其歸向，亦各有其相得之諦。自休寧戴君以來，其言足以抗代而確有其「全」者，餘杭先生其人也。弟所見餘杭先生之「全」，即第一二兩書末段所申之辭，而第一二兩書又皆為此「全」而分解條析者也，即無一語不為此「全」辯。孫君於弟前書條辯分析之言，既已無說，而獨標舉此義，於弟立論之基，似尚有未晰，而引用證據，似又是先生為某一部分說法之言（辯見後），有所搖演謝短者，孫君豈僅見其分而未見其全歟？ 且即以孫君標舉之義而論。（弟言「求用於救民」，孫君裁為「求用」似已非本義，今且不細論）所謂「求用」與「求真」，其實並非對立之兩事。弟言求用於救民，然未嘗言先生「不求真」，惟先生求真之態度，與今世學人異。今之學者為真以求真，而先生則為用以求真。苟以俗設喻，則先生有一付救民之心，而以此必籠照一切學術，世人則只有嚮往之學術，而不顧其他。此為推心之論。再以學設喻，舉大者言，可以莊子「內聖外王」之說為解。先生蓋以求為外王之思而修內聖之道者也。更以儒言為喻，則益覺明白，即大學格致修齊之義，今人求學，為格物而格物，致知而致知，前書所謂依他起信者也。先生則意在為修齊而格致，不關修齊以上者不必格致，既格既致，即是求真，故不反對求真，亦且擁護求真，弟亦不言先生不求真。其實舉中國數千年來儒者一貫之精神而言（甚至於老莊），便無不是以求用為歆向，凡稍涉哲學之門者，皆能道之。孫君所聞與弟有異，故以此兩事為對立，僅為先生爭一「真」字，而又於第二書中（《周報》十四卷第三期中第二書也）「務期有用」一語回惶自護為第一義諦、第二義諦之言，其實苟即鄙說而裁之，正不必以為有異也。至謂「而言其異則所謂一致而百慮，言其同又所謂殊途而同歸」云云，則為文家虛調，而遠於辯章學術之義矣。 更退一步言，以孫君所引先生與王鶴鳴書而論，此先生以古文家之資格，為經古文作擁護者，誠有「學者將以求是，有用與否不暇計也」之言，（按「是」與「真」不必相等，茲姑就常識論之）。然此特為經生髮，為擁護經古文之經生髮，為制敵發，所謂搖演謝短之說也。果必以此而謂不求用專求真，是最真之學莫過於「有規矩繩墨，審諦如帝」，而最疏者莫過於「觀世質文而已」（三語皆與王書中語），孫君又將何辭以為解？弟手中無先生書，不能自為其說多引左證，即就此次孫君兩文中所引之言而論，已足大成吾說。如三十六期引論經史……不應……疑一文，於以碑版補正史列傳之缺一事，而曰：「此猶系小節，無關國家大體。」又曰：「研究歷史須論大體，豈暇逐瑣屑之末務？」此豈純任一「真」字而可辯章者哉？又曰：「我能知兩萬萬人姓名，事固非易，要亦何用？」則明標用字矣。 此次討論之點，已非前兩書論旨，弟本不欲再答，以災《周報》篇幅，然此事確又為前兩書論點之碣礎，且亦即兩人立言所以異之破，故不能不一言。近日事亂如麻，而此行來歐，篋中無線裝書，《餘杭叢書》不僅續編不能得，即正編亦遍覓不得，故不能所引證；俟歸國後當更為文申之，而此次辯論亦請暫止此。 孫君閱及此書，亦又來書論之，仍並錄於次： 承視姜君第三書，本可不再置辨，無庸如鄭人爭年以後息為勝也。然有不能已於言者。餘杭先生自明其學為求是而譏致用，已若揭日月矣，姜君反謂其學為致用而非求是，以先生之說為制敵而發，目以搖演謝短，惡，是何言也！先生之學，以經學為主，而說經以古文為主，譬諸制敵，此乃其大本營所在，而非游擊隊，儻為之拔趙幟立漢幟，將無以自植坫壇；舍此而言其全，更非弟之所敢知也。至以「規矩繩墨，審諦如帝，觀世文質」為言，糹由繹原書，不難解悟。蓋先生以求是為君，猶莊周所謂無用之用（即間接之用），致用為匠，猶莊周所謂有用之用（即直接之用）。前引《易》一致百慮之說，即恐其混求是致用之分野，乃以其同而求其異。姜君能使之名實違反，二者易位，以先生所謂求是者即所謂致用耶？吾知遠於辯章者有攸歸矣（即後誤引能知兩萬人姓名之說為言，亦囚不辨兩者分野故耳）。總之說先生之學，必征諸先生之書，不則如韓非所譏鬼魅易畫，遠於求是已。侯姜君歸國，共取先生之書再相質難可也。 姜君來書，並有「歸期約在七月中，入故都當能一訪高齋，以傾平日渴慕之情」等語，不佞亦甚願相晤一談，籍獲教益；屆時擬介紹兩君晤面，以同門之雅，從容揚榷切也靡刂。（民國二十六年）