藝林匯考 · 棟宇篇卷五

廟室類 天中記三輔黃圗雲明堂明天道之堂也釋名曰明堂猶堂堂髙顯貌 鶴山雅言嘗疑明堂無屋若有屋與後世為宮室以館天神何擇漢志祀先王於方明意是神主之類畫五方之色於其間諸侯歃牲於其下【方明者木也方四尺設六色上下黃】若是有屋如何祀天書旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已謂之堂堂元非屋【明堂無屋只以方明為壇而已】 鶴山雅言處州孔子廟碑退之雖以大儒然所舉皆與經訓相反勾龍與棄配社稷皆壇而不屋豈若夫子巍然南面而弟子從祀為尊意以有屋為重不知古者亡國之社則屋之屋非所以尊聖人且郊丘儘是墠壇専以祭天則壇豈不重於屋此等皆退之錯處後世無有指其非 説畧明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四戶八牖三十六戸七十二牖以茅蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説雲明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戶八牖宮方三百步在近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽三十里之外七里之內丙已之地而祀之就陽位上圓下方八牕四闥布政之宮故稱明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟夏後氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹按今禮古禮各以其義説説無明文何以知之鄭駁之雲禮戴所云雖出盛徳記雲九室三十六戸七十二牖似秦相呂不韋作春秋時説者葢非古制也四堂十二室字誤本書雲九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太微於辰為已是以登云然今漢説立明堂於丙巳由此為也水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟廱是一古周禮孝經説以明堂為文王廟又僖五年公旣視朔遂登觀台服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈台諸侯曰觀台在明堂之中又文二年服氏雲明堂祖廟並與鄭説不同者按王制雲小學在公宮南之左大學在郊又雲天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯雲明堂在國之陽又此雲聴朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也雲每月就其時之堂而聴朔焉者月令孟春居青陽左個仲春居青陽太廟季春居青陽右個以下所居各有其處是每月就其時之堂也雲卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恆在路門外也 丹鉛録蔡邕明堂論雲太廟太室明堂太學辟雍名異而實同袁准正論明堂宗廟太學禮之本物也事義不同各有所為而世之論者合以為一取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失逺矣宗廟之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使眾學處焉饗射其中人鬼慢瀆死生交錯俘囚截耳以干鬼神非其禮也袁子之論卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言則先王之明堂殆北人之穹廬南夷之碉房先王豈為之乎 丹鉛録魏書鍾繇傳明堂所以祀上帝靈台所以觀天文辟雍所以修禮樂大學所以集儒林髙禖所以祈休祥既稱大學又稱辟雍可證辟雍非大學也明矣○正楊雲此見魏志王朗注魏自有書魏志非魏書也雲鍾繇誤 筠軒釋略辟與璧通廱澤也壁廱天子之學乃大射行禮之處也水旋丘如璧以節觀者故曰璧廱焉張子曰辟廱古無此名其制始於成周后遂以為天子之學諸侯不得立也胡氏管見曰辟君也雍和也言人君有和徳則天地之和應之而天地之心服之也詩人但言與民同樂建立都邑之事未遽及學校之政而王制記天子諸侯之學始有辟雍泮宮之名不知何所本而雲也筠軒釋略泮宮諸侯之學也其東西南皆有水形如半璧故曰泮宮胡氏曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宮而鄭氏謂泮宮郊之學也有事於此告后稷也考諸禮記頖宮是廟之類也若非廟之類欲祀上帝而以始祖祭於學宮何義也哉以此可見頖宮之非學矣留青日札戴仲培雲魯泮宮非學漢儒又言頖宮因詩而訛鄭氏解詩泮音半禮記頖音班通典言魯國泗水縣泮水出焉世以泮宮為半月形遂以辟雍為圓水形蔡邕獨斷天子曰辟雍諸侯曰頖宮漢魯相晨孔子廟碑雲行秋饗飲酒泮宮畢復禮孔子宅 鼠璞魯泮宮漢儒以為學予觀菁菁者莪序謂樂育人才而詩序教養之盛中阿中陵孰不知為育才之地惟泮水序止曰頌僖公能修泮宮而詩言無小無大從公於邁則征伐之事言順彼長道屈此羣丑則克敵之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒獲則頌淮夷之服借曰受成於學獻馘獻囚可也於此受琛元龜象齒大賂南金之畢集何也或曰濟濟多士克廣徳心此在泮之士然不言教養之功而繼以桓桓於徵狄彼東南不過從邁之多賢何也又曰載色載笑匪怒伊教此公之設教然不言教化及於羣才而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過燕享之和樂何也合序與詩初無養才之説其可疑一也春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登台望氣小事也左氏猶詳書之學校久廢而乍復蓋闗吾道之盛衰何經傳略不一書其可疑二也駉序言史克作頌以修伯禽之法足用愛民務農重數事使果能興崇學校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也東序西序夏制也左學右學東膠虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之學使諸侯之學果名泮宮何他國略無聞焉其可疑四也記禮多出於漢儒其言頖宮蓋因詩而訛鄭氏解詩泮言半諸侯之學東西門以南通水北無其解禮記頖言班以此班政教使鄭氏確信為學何隨字致穿鑿之辭其可疑五也有此五疑予意僖公不過作宮於泮地落成之際詩人善禱欲我公戻止於此永錫難老而服戎狄於此昭假孝享而致伊祜於此獻囚獻馘而受琛貢此篇與先王考室之詩相表里特室為居處之室魯為防從之宮祝頌有不同予按通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉然後知泮乃魯水名僖公建宮於上因水以名宮耳詩言翩彼飛鴞集於泮林林者林木所聚以泮水為半水泮林亦為半林乎泮為地名與楚之渚宮晉虒祁之宮無以異於是又求之莊子言厯代樂名黃帝堯舜禹湯武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍為天子學亦非也詩言於倫鼔鍾於樂辟雍又雲鎬京辟雍無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授漢儒因解泮水復言辟雍求之義不可得故轉闢為壁解以圓水 楊慎曰戴埴鼠璞之言其見卓矣其辨博矣按左氏晉侯濟自泮泮果水名足證矣近世曲為説者曰春秋經也魯頌亦經也魯頌既載春秋可略此説又滯矣髙克一事詩詠清人春秋書鄭棄其師他如廬漕城楚丘木碩人無衣詩與春秋互見不厭其復安有詩載而春秋可略乎或又曰事亦有特載而不見於經傳者季氏伐顓防之類也曰顓防之事將然而未舉也故論語載之而經傳略焉泮宮已成之跡春秋豈容不書哉愚嘗總春秋與詩而論之信魯頌之文則僖公為魯之賢君伯禽以下無其匹者也以春秋所書考之則僖公齊襄衛靈之流烏得為賢哉蓋頌乃臣子頌禱之辭例多溢美如今人之親知賀夀軸文也春秋所書則其實跡素行如今官府之考語也今稱人之賢可例信賀軸而畧考語哉觀其滅項伐邾取須句取訾婁取濟西田以楚伐齊皆其惡之大者也至其閨門不肅及夫人姜氏防齊侯於陽夫人防齊侯於卞其女季姬始遇鄫子於防而公不制中使鄫子來而公不恥終歸於鄫而公不拒淫風流行如此桑中大車不作於魯而駉與有駜猶以為頌吾誰欺欺天乎夫子存魯頌見當時上下相防好防悅諂而非以為美也○辟雍泮宮非學名予申之旣詳矣近又思之説文辟雍作廦廱解雲廦牆也廱天子享宴廦廱也魯詩解雲騶虞文王囿名也辟雍大王宮名也以説文魯詩之解觀之則與詩鎬京辟雍於樂辟雍之義皆合矣辟雍為天子學名泮宮為諸侯學名自王制始有此説王制者漢文帝時曲儒之筆也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之使天子之學曰辟雍為周之制則孟子固言之矣既曰辟雍而頌雲於彼西雍考古圗又有胥雍則辟雍也西雍也胥雍也皆為宮名無疑也魯頌既曰泮宮又曰泮水又曰泮林則泮宮者泮水傍之宮泮林者泮水傍之林無疑也魯有泮水故因水名以名宮即使魯之學在水傍而名泮宮如王制之説當時天下百二十國之學豈皆在泮水之傍乎而皆名泮宮邪予又觀宋胡致堂雲靈台詩所謂於樂辟雍言鳥獸昆蟲各得其所鼓鍾簴業莫不均調於此所論之事惟鼓鍾而已於此所樂之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此而已且靈台之詩敘台池苑囿與民同樂故以矇瞍奏公終之胡為勦入學校之可樂與鐘鼓諧韻而成文哉文王有聲止於繼武功作豐邑築城池建垣翰以成京師亦無縁遽及學校之役上章曰皇王維辟下章曰鎬京辟雍則知辟之為君無疑也泮水詩言魯侯戾止且曰於邁固疑非在國都之中且終篇意防主於服淮夷故獻馘獻囚出師征伐皆於泮宮烏知泮宮之為學校也特取其中匪怒伊教一句為一篇之證則末矣王制起於漢文時其失已久後世既立太學又建辟雍若有兩太學者尤可笑也按致堂之言與余見合而戴埴之論可迎刃耳 名義考詩靈台篇辟雍中言鳥獸昆蟲文王有聲篇辟雍言築城作豐魯泮宮言羣丑淮夷皆無預學校漢儒謂辟雍闢作璧為圓水天子之學泮宮為泮水諸侯之學羅璧識遺曰辟雍非學也戴埴鼠璞曰泮宮合序與詩初無養才之説亦非學也辟君也雍和也説文天子饗飲曰辟雍月令諭曰取其宗廟之清曰清廟取其正室之貌曰太廟取其堂曰明堂取其四門之學曰太學取其水圓璧曰辟雍圓璧之説雖非而清廟太廟明堂太學辟雍則同處異名為甚明也明堂以朝諸侯猶今皇極殿清廟太廟以祭祀猶今太廟太學辟雍以承師問道猶今文華殿成均上庠東序瞽宗則四門之學也泮魯水名僖公作離宮於其上落成之際詩人頌之欲於此而服夷狄受琛貢與宣王考室之詩同意【琛音郴】困學紀聞蔡邕明堂論曰王居明堂之禮南門稱門西門稱闈故周官有門闈之學師氏教以三徳守王門保氏教以六藝守王闈然則師氏居東門南門保氏居西門北門也朱子大學章句序王宮有學蓋謂此魯孝公之為公子嘗入京師為國子人稱其孝宣王命之導訓諸侯他書言國子者唯周語焉 丹鉛録白虎通諸侯之學曰頖宮半者象璜也今或書作黌宮者非宜作璜宮也 説楛黌音黃泮宮曰黌舍天子太學其水周環故曰璧邕諸侯泮宮水環其前形如半璧故曰璜舍鮑徳傳修起黌舍説文無黌字當用璜周伯琦妄用橫 鶴山雅言三代國子教於大司樂初無太學之文亦無太學之所漢初寓於曲台放大司樂之意至景帝世文翁為蜀守首建學宮於成都市中創博士弟子員遣張夜等授業於京師孝武有詔郡縣皆立學然漢太學終無文可見其實始於文翁建學宮武帝推廣而令郡縣建學雲 秇林伐山蔡邕勸學篇雲周之師氏居虎門今之祭酒也漢曰虎觀取此義 秇林伐山漢行宮用紫泥為壇齊梁郊祀歌所謂紫壇也天神下若流火漢書所謂神光交錯於薦鬯之夕也舞女三百人漢志所謂偽飾女樂也以此祭天不亦媟乎 秇林伐山明堂左個北史李謐傳左個即寑之房也按即今之卷蓬 天中記大戴禮周時徳澤洽和蒿茂大以為宮柱名為蒿宮呂覽雲周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示節儉正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任雖雲節儉實所未聞誤 秕言呂氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宮仰蓋博物志周時徳澤盛蒿大以為宮柱名曰蒿宮廣志大蒿容梧道中久無霜雪年久長大可以為屋柱 容齋續筆漢宣室有殿有閣皆在未央宮殿北三輔黃圗以為前殿正室武帝為竇太主置酒引內董偃東方朔曰宣室者先帝之正處也非法度之政不得入焉文帝受厘於此宣帝常齋居以決事如淳曰布政教之室也然則起於髙祖時蕭何所創為退朝聴政之所而史記龜防雲武王圍紂象郎自殺宣室徐廣曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破紂牧野殺之宣室注曰商宮名一曰獄也蓋商時已有此名漢偶與之同黃圗乃以為漢取舊名非也 西溪叢語淮南子云武王破紂殺之於宣室許叔重雲宣室在朝歌城外宣室殷宮名一曰宣室獄也音宣和之宣漢未央前殿有宣室溫室音暄見集韻 揮麈録錢忱伯誠妻瀛國夫人唐氏隨其姑長公主入謝欽聖向後于禁中從後步過受厘殿同行者皆讀厘為離夫人曰受禧也蓋取宣室受厘之義耳 老學庵筆記古所謂路寑猶今言正也故諸侯將薨必遷於路寑不死於婦人之手非惟不瀆亦以絶婦寺矯命之禍也近世乃謂死於堂與為終於正寑誤矣前輩墓誌之類數數有之皆非也黃魯直詩云公虛采苹宮行樂在小寑按魯僖公薨於小寑杜預謂小寑夫人寑也魯直亦習於近世謂堂為正寑故以小寑為妾媵所居耳不然既雲虛采苹宮又雲在小寑何耶 筠軒釋略人君所居皆曰寑鄭雲路大也路寑制如明堂所以聴政杜預曰路寑君之前殿也朝諸侯羣臣之處 古言路訓大故君所在以大為號門曰路門寑曰路寑車曰路車 崔愷喪服節禮人君公室之制為殷屋四夏也卿大夫為夏屋隔半以北為正室中半以南為堂正室齋室也中華古今注宗者宗祀也廟者貌也所以髣髴先人之靈貌也天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟庶人無廟四時之饗也 雋言班固啓恭館之金縢注恭館恭肅之館謂廟中也 演繁露宗廟神主皆設石函蔵諸廟室之西壁故曰祏室室必用石者防火也 焦氏筆乗禮君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後注謂廏養馬庫蔵物慾其不乏用也審爾則何以先於宮室予意廏馬以備命車重君賜也庫蔵以貯祭器及遺物重先世也故次宗廟先居室以此 鶴山雅言古之廟制序昭穆而各宮自漢明帝以後合為一室而異龕古人後惟元配祔自神宗變而並配○天子七廟是七個廟不是袞作一廟廟前堂後室各一制昭穆各是一廟在堂則太祖東向南昭北穆在室則太祖南向西昭東穆祧是廟外兆域鄭康成誤以為祧主遂至今相承甚失古意○祧字以廟神之兆域為義非謂其親盡之廟也康成以超然訓祧後世承誤不知先君之祧處之冠於成公之廟止四世豈祧廟主乎此鄭康成錯○慶元初趙忠定祧僖祖正太祖東向之室朱文公極力辯其不然非惟翼順宣無夾室可蔵主其實凡人主之創業垂統當有積功累仁非一世之所能致朱説為長 畫墁録前漢京師有太廟曰原廟顔師古以原謂重謂京城已有廟而又立為重至引原蠶之原大抵漢陵皆作原京城在渭涘故謂之原廟 雋言文帝作顧成廟應劭曰文帝自為廟制度卑狹若顧望而成猶文王靈台不日成之故曰顧成如淳曰身存而為廟若尚書之顧命也【按此系漢書注】 累瓦編漢文四年作顧成廟如淳曰身存而為廟若尚書之顧命也景帝廟號徳陽武帝廟號龍淵昭帝廟號徘徊宣帝廟號樂防元帝廟號長夀成帝廟號陽池此於正史不載後世亦無有豫為廟者【此亦系漢書注又按服防曰廟在長安城南文帝作還顧見城故名之師古曰以還顧見城因即為名於義無取又書本不作城郭字應説近之】演繁露二髙山東有碧雞西為金馬者雲漢武使王褒祠二神於彼其地當在西蜀在彼者恐未真也 留青日札碧雞漢越巂郡青蛉縣禺同山有碧雞金馬光景時時出見王褒碧雞頌曰持節使王褒謹拜南崖敬移金精神馬縹碧之雞處南之荒深谿囬谷非士之鄉歸來歸來漢徳無疆亷平唐虞澤配三皇前漢書音義曰金形似馬碧形似雞公孫龍子曰黃其馬也其與類乎碧其雞也其與暴乎解雲碧不正之色雞不材之禽今碧雞山在雲南府滇池西金馬山在滇池東筠軒釋略韋昭曰陳倉縣有寳夫人祠因其寳而祠之故曰陳寳 筠軒釋略亳亡國也亡國之社以為廟屏示戒也孔氏曰殷有天下作都於亳所謂亳社乃殷社也武王伐紂令諸侯各立其社以戒亡國焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露風雨以達天地之氣惟亡國之社則屋之令不得受天陽也 秇林伐山宋國有梅社此名甚新太社惟松東社惟桐南社梓西社槐則梅社蓋北社也 雋言尹賞寺門桓東如淳曰舊亭於四角面百步築土四方上有屋屋上有柱出髙丈余有大板貫柱四出名曰桓表縣所治夾兩邊各一桓陳宋之俗言桓聲如和今猶謂之和表師古曰即華表也 丹鉛録漢書注作和表禮記字林俱作桓表公室視桓楹注桓墓前表柱也華和桓三音相混尚書桓夷底績水經作和夷桓譚新論晉中經簿作華譚則華表作和表桓表義實葉矣 西溪叢語劉禹錫雲翁仲遺墟草樹平魏略雲明年景初元年徙長安鍾簴駱駝銅人承露盤盤折銅人重不可致留於霸城大發卒鑄作銅人二號曰翁仲列坐於司徒門外後漢鄗南千秋亭有石壇壇廟之東枕道有兩石翁仲南北相對 留青日札墓前地名明堂一曰券台清異録葬家聴術士説例用朱書鐵券標四界及主名意謂亡者居室之執守不知爭地者誰耶瘞墓前甃石若磚面方長髙不登三尺號曰券台貧無力則每祭祀以借尊爼謂之土筵席 余冬序録墓前地名明堂一名券台朱語録雲不曉所以後見唐人文字中言某朝詔改為券台按今地理書有券台之説券契也理地契處曰券台地契用磚石為之上書錢若干緡為死者買葬於此山神龍不得爭競事甚無謂可笑只以先儒言及姑識之耳 藝林彚考棟宇篇卷五 欽定四庫全書 藝林彚考棟宇篇卷六 蓬萊縣知縣沈自南撰 寺觀類 紀原王母授黃帝元始真容置髙觀之上觀名始此雲麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自謂真人不稱朕乃令咸陽旁二百里內宮觀二百七十復道相通於此神仙漢武故事於上林作飛亷觀髙四十丈長安作桂館益夀館以神人猶未居道士元帝被疾逺求方士漢中送道士王仲都能忍寒遂即昆明觀處仲都故自後道士所居曰觀六朝多曰館 説略漢郊祀志雲武帝因公孫卿言仙人好樓居於是令長安作蜚亷桂館甘泉作益延夀館使卿持節設具而神人顔師古曰益夀延夀二館也按太史公紀作益夀館而近嵗雍耀間耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦徑尺字書竒古即此觀時瓦也又按括地誌雲延夀觀在雍州雲陽縣西北八十一里通天台西八十步正今耀州北也然則當以史記為正但一觀名益延夀三字耳館當從史記作觀觀館古多相通唐以前六朝時凡今道觀皆謂之某館至唐始定謂之觀也石林燕語東漢以來九卿官府皆名曰寺與台省並稱鴻臚其一也本以待四夷賔客故摩騰竺法蘭自西域以佛經至舍於鴻臚今洛中白馬寺摩騰真身尚在或雲寺即漢鴻臚舊地摩騰初來以白馬負經旣死屍不壊因留寺中後遂以為浮屠之居因名白馬今僧居槩稱寺蓋本此也然楊衒之洛陽伽藍記載當時經函放光事而不及摩騰不可解之元魏時人也【師古注漢書凡府廷所在皆謂之寺】 五雜組古者官舍槩謂之省寺漢書何竝傳王林卿度涇橋令騎奴還至寺門拔刀剝其建鼓唐制中書兩府謂之三省宋惟有中書省國朝去中書而外藩司原有行省之設故俗謂之十三省雲寺則一二九卿如大理光祿之類蓋亦仍其舊稱而佛宮槩謂之寺矣相傳起於漢明帝崇重佛教比於公卿之爵故以寺名其居今則非敕賜者不得稱也 識遺漢世官有九寺之目劉昭注曰寺官舍也風俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣續其中則非獨為佛也觀之義亦逺仲尼與於蠟賔事畢出逰於觀之上蓋魯有兩觀門旁髙處也爾雅釋觀為闕孫炎曰宮門雙闕懸法象使民觀之闕居巍巍髙處因名象魏謂之闕者觀法象則可闕去疑事春秋晉楚邲之戰潘黨請收晉屍築為京觀封土觀示後人也胡澹庵言觀有四一曰朶樓魯兩觀是也一曰蔵書所漢東觀是也一曰逰觀處謝暉賦屬玉觀是也一曰髙可望皇帝內傳置元始真容於髙觀上是也今老氏居疑本內傳詳此觀非老可専凡髙可縱觀皆觀也至於蔵只貯蔵之義狐兔穴居例名蔵老聃為周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵書所漢東觀蔵書號柱史蔵室書所在也釋道法其制度佛經遂為二氏之私今復以事祈禳豈以經典所在福可集乎若鐸鈸胡致堂謂本西夷樂夷俗吉凶並奏今華俗專以送凶不察夷亦以從吉也 説略佛剎名寺按風俗通雲寺司也官府所止故曰寺李華杭州開元寺塔碑雲漢永平中佛教初至洛陽始置寺度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺蓋賔而尊之比於曹署此其源也翻譯名義集雲寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續於內本是司名西僧乍來權止公司移止別居不忘其本還標寺號法苑珠林雲古徳寺誥乃有多名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨剎或名寂滅道塲或名逺離惡處或名親近善處竝隨義立名各有所表今道俗雜居豈得稱名也 初學記按文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國伽耶山寺又增一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此處造寺長夜受福世尊即伸右手從地中出迦葉如來而告曰欲作神寺當依此法佛逰天竺本記曰達嚫國有伽葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鴿形名為波羅越【波羅越蓋彼國名鴿】譬喻經曰阿育王起十八百寺高僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩騰焉即白馬寺是也名白馬者相傳雲天竺國有伽藍名招提其處大富有惡國王利於財將毀之有一白馬繞塔悲鳴即停毀自後改招提為白馬諸處多取此名焉 演繁露國史補曰梁武帝造寺令蕭子云飛白大書蕭字至今一字猶在李約竭產自江南買之並洛建水亭目曰蕭齋按此則蕭寺者乃因蕭字而名也劉禹錫送如智法師曰前日過蕭寺看師上法筵則是槩以僧寺為蕭寺恐不然也今人亦多誤用 秇林伐山樓觀本尹喜之居有草樓焉後人創立道宮名曰樓觀今在終南之隂盩厔縣韓翃有題樓觀詩丹鉛録後漢楚王元英傳逺黃老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐時多以寺為仁祠權載之詩逸氣顥清仁祠訪金碧是也溫公通鑑及綱目以祠為慈並非 丹鉛録佛寺曰香界亦曰香阜江總詩息舟侯香阜悵別在寒林高適詩香界冺羣有 秇林伐山佛寺曰仙陀【金山也】又曰仁祠又曰寳坊又曰香阜又曰柰園寺稱柰園者白馬寺有柰林也見洛陽伽藍記王勃詩柰園欣八正○柰祗園出拂菻國佛寺曰柰苑祗園本此 説楛西域有柰樹生果果中有一女子王收為妃乃以苑地施佛為伽藍故曰柰苑又闡義雲庵羅樹其果似桃或雲似柰此樹開華華生一女國人嘆異以園封之故言庵羅樹園宿善防熏見佛歡喜以園奉佛佛即受之而為所住二事甚類疑當為一 秇林伐山仙傳燕昭王得洞光之珠以飾宮王母三降其地名曰洞宮劉滄有宿洞宮詩沐髪清齋宿洞宮又唐人稱道院曰洞宮楊巨源詩洞宮曾向龍邊宿雲徑應從鳥外還 秇林伐山王勃寺碑高台與雁塔俱平曲岸與猴池共盡佛有五精舍獼猴江其一也○佛國五精舍一給孤園二靈鷲山三獼猴江四庵羅樹五竹林園韋蘇州詩萬木叢雲出香閣西連碧澗竹林園 學林新編晉書孝武帝幼奉佛法立精舍於殿內引沙門居之因此世俗謂佛寺為精舍按古之儒者教授生徒其所居皆謂之精舍故後漢包咸傳曰咸住東海立精舍講授又劉淑傳曰隱居之精舍授講又檀敷傳曰立精舍教授又姜肱傳曰盜就清廬求見注曰清廬即精舍也以此觀之精舍本為儒士設至晉孝武立精舍以居沙門亦謂之精舍非有儒釋之別也 能改齋漫録按三國志注引江表傳曰于吉來呉立精舍燒香讀道書製作符水以療病然則晉武以前道士亦立精舍矣 宛委余編僧寺言精舍王觀國謂晉孝武帝奉佛立精舍於殿內引沙門居之以為始此非也本見佛經蓋佛所居竹林曰精舍晉武因之耳觀國又引後漢包咸劉淑擅敷傳儒者立精舍講授呉曾引江表傳於吉立精舍燒香讀道書制符水按謝承後漢書趙昱請處士綦毋君公楊竒於緱氏界周磐自重合令還張奐在扶風俱立精舍教授蓋精舍不惟釋門儒與道士俱可用但不宜用之俗地耳 困學紀聞精廬見後漢姜肱傳乃講授之地即劉淑包咸檀敷傳所謂精舍也文選任彥升表用精廬李善注引王阜事五臣謂寺觀謬矣 秇林伐山治古音遲如治國之治及官名治中之治又諺曰有病不治乃得中醫可證也轉音作稚如蜀刺史治成都揚州刺史治會稽是也又六朝詩話雲錢塘杜明師夜夢東南有人來入其館是夕靈運生於會稽其家以子孫難得送靈運於杜治養之十五方還故名客兒詩家稱謝客是也注治音雉奉道之家謂治室也今按道室稱治猶今之觀也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也猶今之曰宮曰觀耳然亦罕知之治又音怡水名漢鴈門郡隂館縣治水所出東入于海 黃山谷雲今俗書庵字既於篆文無有又庵非屋不當從廣三國志焦光傳雲居蝸牛廬中意今庵也後漢皇甫規為中郎持節監闗中兵會軍大疫死者十三四親入庵廬巡視三軍感悅即用此庵字為有據 苕溪漁隠曰廣韻雲庵小草舍也庵庵防果又庵羅果也集韻雲庵庵圜屋曰庵或從草庵葊庵防艸名或作葊魯直以庵非屋不當從廣然與廣集二韻合不合殆亦難用殊不知漢史從省文借用為庵字耳 丹鈆録今人別號庵字印章往往不同縁説文本無庵字庵近俗也予嘗考之庵字古書所用者蜀都賦八方庵藹王充論衡桃李梅杏庵丘蔽野此取庵覆之義至三國及晉始有庵幔庵閭之語與今人所用庵字義同庵字不可謂不古也但篆籕以説文為宗説文不載之字用於印章似為未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作其字從穴穴亦人居也近見溫陵古寺一冊有元人止庵印章庵字作盫詳玉篇皿部盫烏合切覆蓋也考古閣有伯戔饋盫盫器皿而借為庵舍字恐舍形似器亦猶漢闕之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者 秕言博雅雲屠蘇酒名元日飲之除瘟氣然不詳屠蘇之義四時纂要雲孫思邈有道術作庵名屠蘇謂屠絶鬼氣甦醒人魂與除瘟氣之説意正相合酒名庵名雖異義則一也 丹鉛録蕭子云雪賦曰韜罦罳之飛棟沒屠蘇之髙影始飄舞於圓池終停華於芳井杜工部冷淘詩曰願慿金騕褭走置錦屠蘇屠蘇庵也廣雅雲屠蘇平屋也通俗文曰屋平曰屠蘇魏略雲李勝為河南太守郡防事前屠蘇壊唐孫思邈有屠蘇酒方蓋取庵名以名酒後人遂以屠蘇為酒名矣何遜詩郊郭勤二頃形體憇一蘇又大冠亦曰屠蘇禮曰童子幘無屋凡冠有屋者曰屠蘇晉志元康中商人皆著大鄣諺曰屠蘇鄣日覆兩耳會見兒童作天子 名義考博雅廜防庵也通俗文屋平曰廜防四時纂要作屠蘇又廣韻酴酥酒名玉篇麥酒不去滓飲是屠蘇為屋酴酥為酒本不相混也唐人詩手把屠蘇讓少年先把屠蘇不讓春誤以屠蘇為酴酥後人遂謂屠蘇又為酒古人正旦飲酒以少者得嵗故先飲老者失時故後飲是日酒皆然亦無屠蘇先飲之説或雲屠絶鬼氣甦醒人魂妄説也 困學紀聞通鑑考異雲會要元和二年薛平奏請賜中條山蘭若額為大和寺蓋官賜額者為寺私造者為招提蘭若杜牧所謂山台野邑是也【杭州南亭記武宗去山台野邑四萬所】困學紀聞世説王丞相導拜揚州因過胡人前彈指雲蘭闍蘭闍此即蘭若也 今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美時有僧在座上亦稱之曰蘭闍蘭闍蓋賛美之詞也 留青日札梵言阿蘭若皆知曰寺也或曰無諍也或曰空靜處也殊不知蘭香草也若干草也即所謂清浄草庵之意 能改齋漫録蘭若二字白樂天詩作惹字押爾雅於操切上官儀酬薛舍人萬年宮晚景寓直懐友詩中四句雲東望安仁署西臨子云閣長嘯求煙霞髙步尋蘭若此又作日灼切也 西溪叢語唐會昌五年毀招提蘭若四萬餘區又會要元和二年官賜額為寺私造者為招提蘭若僧輝記梵雲拓鬬提奢唐言四方僧物但傳筆者訛拓為招去鬬奢留提字也招提乃十方住持耳 説略後魏太武帝始光元年造伽藍創立招提之名釋書雲寺謂之招提或名伽藍按招提梵音本拓鬬提奢後人傳寫誤以拓為招又省去鬬奢二字見西溪叢語阿蘭若或名阿練若大論翻逺離處薩婆多論翻閒靜處天台雲不作眾事名之為閒無憒閙名之為靜或翻無諍謂所居不與世諍即離聚落五里處也應法師翻空寂四分律雲空靜處若字白樂天詩作惹字押爾者切上官儀懐友詩又作日灼切恐誤也僧伽藍譯為眾園僧史略云為眾人園圃園圃生植之所佛弟子則生植道芽聖果也唐髙宗沙汰詔曰伽藍之地本曰淨居棲心之所理尚幽寂要覽雲或雲毗阿羅此雲逰止處秕言胡繼宗雲拓提今誤為招提梵語中有拓鬬提奢之説按釋書招提菩薩皆古佛號因以名寺非拓提之誤也孟浩然詩清夜宿招提若為拓提則韻不諧矣名義考曲禮席間函丈函容也十尺為丈謂席間之地可容十尺也蓋席制三尺三寸三分寸之一逺近間三席是一丈或謂丈作杖容杖以指揮非是孟子食前方丈謂食物前列者方一丈唐顯慶中王防使西域至毗耶離城有維摩居士石室以手板縱橫量之得十笏名方丈室後人謂僧舍皆曰方丈周禮伊耆氏共杖函函匱也以函蔵杖也 郁岡齋筆麈梵語佛陀達摩僧伽即三寳也浮屠即佛陀之轉音而唐人率呼僧與塔皆為浮屠後人因誤承襲之 演繁露通典東夷馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以垂鈴鼓注蘇塗有似浮塗按浮塗即浮圗浮圗即塔也六一居士跋永樂十六角題名不知為何時碑似是東魏北齊人所書十六角者庸俗所造佛塔其後又書雲造十六角鎮國大浮圖則知為塔矣其謂之十六角只見此碑而後魏時又有常山義七級碑蓋當時俚俗語類皆如此 説略阿育王造八萬四千塔阿育王經雲王殺八萬四千宮人夜聞宮中有哭聲王悔為起八萬四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八捲雲如來在日行化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麵以土面施佛佛感其善心為受塗壁記此童子吾滅度後百年作王出世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神並皆臣屬且使空中地下四十里內所有鬼神開往前入塔所獲舍利役諸鬼神於一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔又廬山文殊師利像昔傳雲育王既統此洲學鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毀獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也又釋氏通鑑雲周共和九年東天竺國阿育王盡収西域諸塔及龍宮舍利夜役鬼神碎七寳末造八萬四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在此震旦國者一十九所按此一事而四説不同漢譯胡書恣其假託傅奕之言信矣 嬾真子長安慈恩寺塔有唐新進士題名雖妍不同然皆高古有法度後人不能及也宣和初本路漕栁堿集而刻之石亦為竒玩然不載鴈塔本末仆讀蔵經因謾記之唐奘法師貞觀三年八月往五印度取經至十九年正月復至京師得如來舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻譯至二十二年皇太子治為文徳皇后於宮城南晉昌里建大慈恩寺寺成令奘居之永徽二年師乃於寺造甎浮屠以蔵梵本恐火災也所以謂之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑堵波僧娑者唐言鴈也堵波者唐言塔也師至王舍城嘗禮是塔因問其因縁雲昔此地有伽藍依小乘食三淨食三淨食者謂鴈也犢也鹿也一日眾僧無食仰見羣鴈翔飛輙戲言曰今日眾僧闕供摩薩埵宜知【好施謂之薩埵】其引前者應聲而墮眾僧欲泣遂依大乗更不食三淨仍建塔以鴈埋其下故師因此名塔先是師先翻瑜珈師地論成進御太宗制大唐三藏聖教序時皇太子治又述三藏聖記有福寺僧懐仁集王右軍字勒二文於碑及鴈塔成褚遂良乃書二帝序記安二碑於塔上其後遂為遊人咸集之地故章八元詩云七層突兀在虛空四十門開面面風卻訝烏飛平地上自驚人語半天中回梯暗路如穿洞絶頂初攀似出籠落日鳯城佳氣合滿城春樹雨濛濛此詩人所膾炙然未若少陵之高致也杜詩人易見不更録 六一居士防隋廬山西林道塲碑渤海公撰西林道場者偽趙將竺氏舍俗出家名曇現始居於此晉太和二年光祿卿陶范始為現弟子慧永造寺而號西林按兩京記隋嘗更名佛寺為道塲此碑大業十三年建也說楛臨川王義慶在鎮於羅公洲立觀甚大而惟一柱樑劉孝綽詩經從一柱觀出入三休台杜甫孤城一柱觀落日九江秋又唐韋述東京雜記東京紫微宮有一柱觀 秇林伐山中美紀聞掲諦神名與龍角力龍不能勝破其山而去今破山寺是也 秇林伐山銕圍山在西天佛經所稱不知的在何處唐初宋昱詩梵室開金地香龕鑿銕圍 留青日札重陽庵呉山之東地名道姑灣掘土五六尺即見庵基磚瓦無恙且有假山皆太湖佳石土人云重陽女庵或曰宋高宗二宮人出家於此西京賦曰集重陽之清瀓注曰神明台高既除去下地之埃穢上止於天陽之宇清瀓之中也道書言上為陽而清又為陽故曰重陽 天中記洛陽伽藍記柰林南有石碑一所魏明帝所立也題雲苗茨之碑高祖於碑北作苗茨堂永安中年荘帝馬射於華林園百官皆來讀碑疑苗字誤國子博士李同軌曰魏明英才世稱三祖公幹宣其羽翼但未知本意如何不得言誤也楊之時為奉朝請因即釋曰以蒿覆之故言苗茨何誤之有眾咸稱善以為得其指歸○水經雲魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黃初中所立也按之魏人親釋苗茨之義道元謂黃初所立誤矣玉海因之書於漢晉之間亦誤也