易例 · 易例卷下

元和 惠棟 撰 飛伏 朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方來也伏既往也説卦巽其究為躁卦例飛伏也大史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也【六十卦飛伏詳 京房 易傳 】 唐六典 曰凡 易用 四十九算分而揲之凡十八變而成卦又視卦之八氣王相囚死衰沒休廢及飛伏世應而使焉 京房易曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂氣凝地 干初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也朱子發曰 左傳 蔡墨曰在干之始曰潛龍勿用初九卦坤下有伏震潛龍也【此與漢易異】 坤上六龍戰於野 荀爽 曰消息之位坤在於亥下有伏干為其兼【 王弼 改作嫌】於陽故稱龍也 暌彖曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛仲翔曰剛謂應干五伏陽非應二也與鼎五同義也 鼎彖曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨仲翔曰柔謂五得上中應干五剛【亦昰伏陽】巽為進震為行非謂應二剛與暌五同義也 坤文言曰易曰履霜堅冰至蓋言順也荀爽曰霜者干之命令坤下有伏干履霜堅冰蓋言順也干氣加之性而【讀為能猶耐也】堅象臣順君命而成之 又曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也荀爽曰六三陽位不有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待干命不敢自成也 困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也案六三戊午火故云伏陽 繫辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建於亥干立於巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏干為樂天干下有伏巽為知命【巽為命】隂陽合居故不憂 繫辭下曰龍虵之蟄以全身也仲翔曰蟄潛藏也龍潛而虵藏隂息初巽為虵陽息初震為龍十月坤成十一月復生始巽在下龍虵俱蟄初坤為身故以全身也又雲利用安身以崇德也九家易曰利用隂道用也謂姤時也隂升上究則干伏坤中屈以求信陽當復升安身默處也 貴賤 干鑿度曰初為元士【在位卑下】二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟【宗廟人道之終】凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬民所以為象則也 坤六三或從王事 干寶 曰陽降在四【自否來】三公位也隂升在三三公事也 訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應於上上為宗廟故曰鞶帶也 師上六大君有命開國承家干寶曰離上九曰王用出征有嘉折首上六為宗廟武王以文 王行 故正開國之辭於宗廟之爻明己之受命文王之德也 解上六公用防隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也 益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三公位干為圭【圭玉也干為玉】干之二故告公用圭【卦自否來故稱干】巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下也 繫辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異也 又雲三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位異者也 爻等 繫辭下曰爻有等故曰物干寶曰等羣也爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福徳刑殺眾形萬類皆來發於爻故總謂之物也 京房乾卦傳曰水配位為福徳【陸績曰甲子水昰干之子孫】木入金鄉居寳貝【甲寅木干之財】土臨內象為父母【甲辰土干父母】火來四上嫌相敵【壬午火干官鬼】金入金鄉木漸防【壬申金同位傷木】 京房易積算法曰 孔子 曰八卦鬼為系爻財為制爻天地為義爻【陸績曰天地即父母也】福德為寶爻【福徳即子孫也】同氣為魯爻【兄弟爻也】 抱朴子 引靈寶經【周秦時書】謂支幹上生下曰寶日【原注甲午乙巳昰也】下生上曰義日【壬申癸酉昰也】上克下曰制日【戊子己亥昰也】下克上曰伐日【甲申乙酉昰也】上下同曰專日又雲入山當以保日及義日若專日者大吉以制日伐日必死淮南天文曰子生母曰義母生子曰保【與寶通】子母相得曰專母勝子曰制子勝母曰困【困即系也】以勝擊殺勝而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以保畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡淮南之説與京房及靈寳經合葢周秦以來相傳之法九師言易安知不用昰為占歟【師法用辰不用日故京易止據辰也】 參同契曰水以土為鬼 今占法水以土為官以火為妻案左傳曰火水妃也葢從所勝者名之故鄭康成注 尚書 鴻範曰木八為金九妻也 比六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊【卯木以隂氣賊害土故為隂賊】管蔡之象也比建萬國唯去此人故曰比之匪人不亦傷王政也 小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其隣隣謂四也五以四隂作財【卦體木六四辛未土乃制爻也故為財】與下三陽共之故曰不獨富也 隨初九官有渝【此 易經 官爻之明文】貞吉出門交有功九家易曰渝變也謂陽來居初德正為震震為子得土之位故曰官也隂陽出門相與交通隂往之上亦不失正故曰貞吉而交有功 先儒皆以隨為否上之初初柔升上昰干之上九居坤初為震坤之初六升幹上而為兌也震初庚子水得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官鬼變則吉也上本隂位故隂往之上亦不失正 漢書 王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大司空策告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相【服防曰卜法橫者為土立者為木邪向經者為金背經者為火因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也】卦遇父母得位【父母者京房所謂天地爻也皇后母天下父母得位故吉】所謂康強之占逢吉之符也 貞悔 尚書鴻範曰曰貞曰悔○又雲卜五占用【句】二衍忒【句】鄭氏曰二衍忒謂貞悔也 左傳僖九年曰秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也 晉語曰公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八 韋昭 曰震在屯為貞在豫為悔 京房易傳曰靜為悔發為貞 唐六典曰凡內卦為貞朝占用之外卦為悔暮占用之胡氏炳文曰幹上九外卦之終曰有悔坤六三內卦之終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟 消息 剝彖傳曰君子尚消息盈虛天行也 豐彖傳曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息臨彖傳曰至於八月有凶消不久也 左傳正義 易曰 伏羲 作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息 繫辭上曰變化者進退之象也荀爽曰春夏為變秋冬為化息卦為進消卦為退也 説卦曰數往者順知來者逆仲翔曰坤消從午至亥上下故順也干息從子至巳下上故逆也 九家易注泰卦曰陽息而升隂消而降陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終干萬物成熟熟則給用給用則分散故隂用特言消也 易緯干鑿度曰聖人因隂陽起消息立乾坤以統天地又雲消息卦純者為帝不純者為王 史記 歴書太史公曰皇帝考定星歴建立五行起消息注 皇侃 曰干者陽生為息坤者隂死為消也 漢書京房上封事曰辛酉以來少隂倍力而乘消息孟康曰房以息卦為闢辟君也消卦曰太隂息卦曰太陽其餘卦曰少隂少陽為臣下也 後漢書 陳忠上疏曰頃季夏大暑而消息不協寒氣錯時水漏為變天之降異必有其故所舉有道之士可防問國典所務王事過差令處暖氣不效之意庶有讜言以承天誡 四正 説卦曰震東方也離也者南方之卦也兌正秋也坎者正北方之卦也 案震離兌坎隂陽各六爻荀爽以為干六爻皆陽陽爻九四九三十六合四時坤六爻皆隂隂爻六四六二十四合二十四氣葢四正者乾坤之用翟注文言云乾坤有消息從四時來也 繫辭上曰兩儀生四象仲翔曰四象四時也兩儀謂乾坤也干二五之坤成坎離震兌震春兌秋坎冬離夏故兩儀生四象 孟氏章句曰坎離震兌二十四氣次主一爻其初則二至二分也坎以隂包陽故自北正防陽動於下升而未逹極於二月凝涸之氣消坎運終焉春分出於震始據萬物之元為主於內則羣隂化而從之極於南正而豐大之變窮震功究焉離以陽包隂故自南正微隂生於地下積而未章至於八月文明之質衰離運終焉仲秋隂形於兌始循萬物之末為主於內羣陽降而承之極於北正而天澤之施窮兌功究焉故陽七之靜始於坎陽九之動始於震隂八之靜始於離隂六之動始於兌故四象之變皆兼六爻而中節之應備矣【一行六卦議】易緯昰類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣 康成注通卦騐曰冬至坎始用事而至六氣初六爻也小寒於坎直九二大寒於坎直六三立春於坎直六四雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分于震直初九清明于震直六二穀雨于震直六三立夏于震直九四小滿于震直六五芒種于震直上六夏至於離直初九小滿於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兌直初九寒露於兌直九二霜降於兌直六三立冬於兌直九四小雪於兌直九五大雪於兌直上六 孟康 漢書注 曰分卦直日之法一爻主一日六十四為三百六十日餘四卦震離兌坎為方伯監司之官所以用震離兌坎者是二至二分用事之日又昰四時各專王之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也魏正光歴曰四正為方伯薛瓉注漢書曰京房謂方伯卦震兌坎離也 京氏易傳 曰方伯分威厥妖馬生子亡易緯干鑿度曰四維正紀經緯仲序度畢矣康成雲四維正四時之紀則坎離為經震兌為緯此四正之卦為四仲之次序也 京氏易傳曰賦斂不理茲謂禍厥風絶經緯【四時不正也】又雲大經在辟而易臣茲謂隂動【坎離為經位方伯故云大經闢辟卦也大經在辟謂方伯擬君易其臣道也】又雲大經搖政茲謂不隂【不隂不臣也】漢書魏相奏曰東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兌治則飢秋興震治則華冬興離治則泄夏興坎治則雹 十二消息 易繫辭曰變通配四時仲翔曰變通趣時謂十二月消息也泰大壯夬配春干姤遯配夏否觀剝配秋坤復臨配冬謂十二月消息相變通而周於四時也 又雲剛柔相推變在其中矣仲翔曰謂十二消息九六相變剛柔相推而主變化故變在其中矣 又曰徃來不窮謂之通荀爽曰謂一冬一夏隂陽相變易也十二消息隂陽徃來無窮已故通也 又曰寒徃則暑來暑往則寒來仲翔曰干為寒坤為暑謂隂息陽消從姤至復故寒徃暑來也隂詘陽信從復至泰故暑往寒來也 又曰範圍天地之化而不過九家易曰范者法也圍者周也言乾坤消息法周天地而不過於十二辰也辰日月所防之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀枵之屬是也【諏訾以下謂自寅至丑自泰至臨也】干寶注干六爻曰陽在初九十一月之時自復來也初九甲子【干納甲】天正之位而乾元所始也陽在九二十二月之時自臨來也陽在九三正月之時自泰來也陽在九四二月之時自大壯來也陽在九五三月之時自夬來也陽在上九四月之時也【四月於消息為干】又注坤六爻曰隂氣在初五月之時自姤來也隂氣在二六月之時自遯來也隂氣在三七月之時自否來也隂氣在四八月之時自觀來也隂氣在五九月之時自剝來也隂在上六十月之時也【十月於消息為坤】 康成注干鑿度曰消息於雜卦為尊毎月者譬一卦而位屬焉各有所系案每月譬一卦者如干之初九屬復坤之初六屬姤昰也臨觀以下仿此 春秋 緯樂緯曰夏以十三月為正息卦受泰初之始其色尚黑以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔 此後漢陳寵所謂三微成著以通三統也康成謂十日為微一月為著三微成著一爻也三著成體乃泰卦也 易緯干鑿度曰孔子曰復表日角臨表龍顔泰表載【與戴同】干大壯表握訴龍角大辰【古唇字】夬表升骨履文姤表耳參漏足履王知多權遯表日角連理否表二好文【坤為文故好文】觀表出凖虎剝表重童【與瞳同】明歴元 案十二消息皆辟卦故舉帝王之表以明之 周易 參同契曰朔旦為復【初九晦至朔旦震來受符】陽氣始通出入無疾【仲翔雲謂出震成干入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入無疾】立表微剛黃鐘建子【韋昭曰十一月黃鐘干初九也康成曰黃鐘子之氣也十一月建焉】兆乃滋張播施柔暖黎蒸得常臨爐施條【九二】開路正光光耀漸近日以益長丑之大呂【康成曰大呂丑之氣也十二月建】結正低昂仰以成泰【九三】剛柔並隆隂陽交接小往大來【仲翔曰坤隂詘外為小往干陽信內為大來】輻輳於寅運而趣時漸歴大壯【九四】俠列卯門【春分為戼戼為開門】榆莢墮落還歸本根【二月榆落魁臨於戼翼奉風角曰木落歸本】刑德相負【建緯戼戼刑徳並防相見歡喜】晝夜始分夫隂以退陽升而前洗濯羽翮【九五飛龍】振索宿塵干徤盛明廣被四隣陽於已【上已】中而相干姤始紀序【初六】履霜最先井底寒泉【巽初六與干初九為飛伏干為冰也】午為防賓【康成曰防賓午之氣也五月建焉】賓服於隂隂為主人遯去世位【六二遯干二世】收斂其精懐德俟時【陸績曰遯俟時也】棲遲昧防否塞不通【六三】萌者不生隂伸陽屈沒陽姓名觀其權量【六四】察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥芽櫱因冐以生【八月麥生天罡據酉詩緯推度災曰陽本為雄隂本為雌物本為魂雄生八月仲莭號曰太初行三節宋均注曰本即原也變隂陽為雌雄魂也節猶氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時菱薺生以為騐也陽生物行三節者須雌俱行物也】剝爛肢體【六五雜卦曰剝爛也初足二辯四膚指間稱辯辯上稱膚皆屬肢體】消滅其形【消艮入坤】化氣旣竭【秋冬為化】亡失至神【干為神】道窮則返歸乎坤元【坤元即乾元】 月令孟春曰是月也天氣下降地氣上騰正義曰天地之氣謂之隂陽一年之中或升或降故聖人作象各分為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始至四月六陽皆升六隂皆伏至五月一隂初升至十月六隂盡升六陽盡伏今正月雲天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為隂從下起上向排陽至十月之時六陽退盡皆伏於下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽漸昇陽尚防未能生物之極正月三陽既上成為乾卦干體在下三隂為坤坤體在上是陽氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排隂至四月隂爻伏盡六陽在上五月一隂生六月二隂生隂氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三陽為干而體在上所以十月雲地氣下降天氣上騰劉洽汜閣皇侃之徒既不審知其理又不能定其防趣諠諠撓撓亦無取焉 干升坤降 荀慈明論易以陽在二者當上升坤五為君隂在五者當降居干二為臣蓋干升坤為坎坤升干為離既成濟定則六爻得位系詞所謂上下無常剛柔相易干彖所謂各正性命保合太和利貞之道也【坎為性離為命二者乾坤之遊魂也乾坤變化坎離不動各能還其本體是各正之義也此説得之京房】左傳史墨論魯昭公之失民季氏之得民雲在易卦雷乗干曰大壯天之道言九二之大夫當升五為君也慈明之説合於古之占法故仲翔注易亦與之同【玉弼泰六四注云干樂上復坤樂下復此亦升降之義而弼不言升降】 文言曰易曰見龍在田利見大人君徳也仲翔曰陽始觸隂當升五為君時舍於二宜利天下 又曰水流濕火就燥慈明曰陽動之坤而為坎坤者純隂故曰濕隂動之干而成離干者純陽故曰燥 又曰本乎天者親上本乎地者親下慈明曰謂干九二本出於干故曰本乎天而居坤五故曰親上坤六五本出於坤故曰本乎地降居干二故曰親下也 又曰云行雨施天下平也慈明曰干升於坤曰云行坤降於干曰雨施乾坤二卦成兩既濟隂陽和均而得其正故曰天下平【慈明注時乗六龍以御天雲御者行也陽升隂降天道行也】 又曰與天地合其徳慈明曰與天合徳謂居五也與地合徳謂居二也 與日月合其明慈明曰謂坤五之干二成離離為日干二之坤五為坎坎為月 坤彖曰含光大品物咸亨慈明曰干二居坤五為含坤五居干二為坤初居干四為光干四居坤初為大【幹上居坤三亦為含故六三含章可貞坤三居幹上亦成兩既濟也】天地交萬物生故咸亨 師彖曰能以眾正可以王矣慈明曰謂二有中和之徳而據羣隂上居五位可以王也 六四師左次無咎慈明曰左謂二也陽稱左次含也二與四同功四承五五無陽故呼二含於五四得承之故無咎 上六大君有命開國承家【承讀如 墨子 引書承以大夫師長之承】慈明曰大君謂二師旅已息既上居五當封賞有功立國命家也宋曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家 泰九二朋亡得尚於中行慈明曰朋謂坤朋亡而下則二得上居五而行中和矣 臨九二象曰咸臨吉無不利未順命也慈明曰陽感至二當升居五羣隂相承故無不利也陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也 升彖曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也慈明曰謂二以剛居中而來應五故能大亨上居尊位也大人天子謂升居五見為大人羣隂有主無所復憂而有慶也 九二象曰九二之孚有喜也仲翔曰升五得位故有喜六五象曰貞吉升階大得志也慈明曰隂正居中為陽作階使居五以下降二與陽相應故吉而得志 繫辭上曰天下之理得而易成位乎其中矣慈明曰陽位成於五隂位成於二五為上中二為下中故曰成位乎其中也 元亨利貞皆言既濟【卦具四徳者七乾坤屯隨臨無妄革皆言既濟】 乾元亨利貞述曰易有太極昰生兩儀乾坤昰也元始亨通利和貞正也干初為道本故曰元六爻發揮旁通於坤故亨干二五之坤成坎坤二五之干成離坎上離下六爻位當各正性命保合太和乃利貞昰利貞之義矣既濟傳曰利貞剛柔正而位當也此二篇卦爻辭之通例 干彖傳曰云行雨施品物流形虞注云已成既濟上坎為雲下坎為雨故云行雨施【下坎謂五】干以雲雨流坤之形萬物化成故品物流形 干文言曰時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也荀注云干升於坤曰云行坤降於干曰雨施乾坤二卦成兩既濟隂陽和均而得其正故曰天下平 坤元亨利牝馬之貞君子有攸往述曰幹流坤形坤凝乾元終亥出子品物咸亨故元亨坤為牝干為馬隂順於陽故利牝馬之貞干來據坤故君子有攸往【疏曰陽來據坤五三初之位故君子有攸往也】 屯元亨利貞述雲坎二之初六二乗剛五為上弇故名屯三變之正故元亨利貞 屯彖傳曰雷雨之動滿形虞注云震雷坎雨坤為形也謂三已反正成既濟坎水流坤故滿形謂雷動雨施品物流形也 隨元亨利貞無咎述曰否上之初二系初三系四上系五隂隨陽故名隨三四易位成既濟故元亨利貞無咎臨元亨利貞述曰陽息至二與旁通臨者大也陽稱大二陽升五臨長羣隂故曰臨三動成旣濟故元亨利貞 無妄元亨利貞其匪正有不利有攸往述曰上之初妄讀為望言無所望也四已之正成益利用大作三上易位成既濟雲行雨施品物流形故元亨利貞其謂三三失位故匪正上動成坎故有體屯難故不利有攸往災及邑人天命不祐卦之所以為無妄也襍卦曰無妄災也 革已日乃孚元亨利貞悔亡虞注曰上之初與蒙旁通悔亡謂四也四失正動得位故悔亡離為日孚謂坎四動體離五在坎中故已日乃孚以成既濟乾道變化各正性命保合太和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與干彖同義 彖傳曰文明以説大亨以正革而當其悔乃亡虞注云文明謂離説兌也大亨謂干四動成既濟定故大亨以正革而當位故悔乃亡也 諸卦既濟 干彖傳曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞既濟亨小利貞虞注云小謂二也柔得中故亨小六爻得位各正性命保合太和故利貞矣【虞注未濟雲濟成也】 彖傳曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也襍卦曰既濟定也虞注云濟成六爻得位定也 賁彖傳曰觀乎人文以化成天下虞注云泰干為人五上動體既濟賁離象重明麗正故以化成天下也咸彖傳曰聖人感人心而天下和平虞注云干為聖人初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平此保合太和品物流形也 恆彖傳曰聖人久於其道而天下化成虞注云聖人謂乾乾為道初二已正四五復位成既濟定乾道變化各正性命有兩離象重明麗正故化成天下 家人上九象傳曰威如之吉反身之謂也虞注云謂三動坤為身上之三成既濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣 損益言既濟　夬九二漸九五言既濟　泰　升【二升五】　歸妹　豐　渙 用九用六 干彖傳曰元亨利貞坤彖傳曰元亨利牝馬之貞此即用九用六之義也文言曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎此申用九用六之義所謂 中庸 也中庸亦云惟聖者能之【用九用六言用九六不失其正也中庸謂之用中庸亦用也】 易稱乾坤干不獨乾坤不獨坤故著用九用六一條幹用九兼坤干為首坤先迷故元首吉坤用六兼乾坤為終干陽大故以大終 用九 史墨舉干六爻曰其坤見羣龍無首吉俗儒謂干變坤非也爻有九有六凡稱九六者隂陽之變用九用六六十四卦皆然皆言變故干用九稱其坤則坤用六亦當雲其干也其坤其干者言乾坤六爻之變非干變坤坤變干也自魏晉以來諸儒皆不得解【六十四卦三百八十四爻皆稱九六而不變者居半其言不變則見於卦爻之辭】 周以前易書名象皆占七八至文王始用九六以變為占改名曰易也【干鑿度曰陽以七隂以八為彖陽變七之九隂變八之六鄭注云九六爻之變動者系曰爻效天下之動也然則連山 歸藏 占象本其質性也周易占變效其流動也】用九用六之法在乾坤二卦 系下曰若夫襍物撰德辨昰與非則非其中【句】爻不僃虞注云干六爻二四上非正坤六爻初三五非正故襍物因而重之爻在其中故非其中則爻辭不僃道有變動故曰爻也 坤彖傳曰含光大荀注曰干二居坤五為含坤五居干二為坤初居干四為光干四居坤初為大也干九二見龍在田利見大人荀注曰見者見居其位田謂坤也二當升坤五故曰見龍在田大人謂天子九四或躍在淵無咎荀注曰干者君卦四者隂位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵也 上九忼龍有悔九家易曰忼極失位當下之坤三屈為諸侯故曰有悔者也 坤初六履霜堅冰至九家易曰霜者干之命也堅冰者隂功成也謂坤初六之干四履干命令而成堅冰也六三含章可貞述曰三下有伏陽故含章三失位當之三故可貞 六五 黃裳 元吉述曰坤為裳黃中之色裳下之飾五當之干二而居下中故曰黃裳 甲子卦氣起中孚 老子 道經曰窈兮冥兮其中有精【河上注云道唯窈防無形其中有精實神明之相薄隂陽交防也】其精甚真其中有信【真猶誠也誠猶信也淮南解此經引晉文公伐原以為失信得原吾弗為也是精真信者如易卦之中孚也】 淮南泰族曰天設日月列星辰調隂陽張四時日以暴之夜以息之風以干之雨露以濡之其生物也莫見其所養而物長其殺物也莫見其所喪而物亡此之謂神明【神眇萬物】聖人象之故其起福也不見其所由而福起其除禍也不見其所以而禍除逺之則邇延之則疎稽之弗得察之不虛【誠不可揜】日計無算嵗計有餘夫濕之至也莫見其形而炭已重矣風之至也莫見其象而木已動矣日之行也不見其移騏驥倍日而馳草木為之靡縣熢末轉而日在其前故天之且風草木未動而鳥已翔矣【鳥巢居知風】其且雨也隂曀未集而魚已噞矣【魚潛居知雨】以隂陽之氣相動也故寒暑燥濕以類相從聲響疾徐以音相應也故易曰鳴鶴在隂其子和之【中孚微陽應卦故鶴鳴子和】高宗諒闇三年不言四海之內寂然無聲一言聲然大動天下【所謂言行動天地】昰以天心呿唫者也【復見天心】故一動其本而百枝皆應【本謂初甲子卦氣所起】若春雨之灌萬物也渾然而流沛然而施無地而不澍無物而不生故聖人懐天心聲然能動化天下者也【參同契曰故易統天心復卦建始蒙聖人象之故懐天心聲然能動也】故精神感於內形氣動於天則 景星 見黃龍下祥鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不溶波故詩云懐柔百神及河嶠岳【乾元用九而天下治既濟之效也】 既濟 莊子 田子 方曰孔子曰至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地【郭注言其交也】兩者交通成和而物生焉或為之紀而莫見其形 至隂坤也至陽干也肅肅出乎天坤之干也赫赫發乎地干通坤也至隂至陽乾坤合於一元也【元】兩者交通亨也【亨】成和而物生利也【利】六爻得正貞也【貞】元亨利貞既濟定也或為之紀而莫見其形易也故曰易無體 剛柔 易道剛勝而柔危故尚剛道家則不然乃曰剛強者死之徒此儒與道之別也夫子曰吾未見剛者子路問強聖門皆尚剛也 天道尚剛 後漢丁鴻傳鴻因日食上封事曰臣聞天不可以不剛【見董子繁露】不剛則三光不明王不可以不強不強則宰牧從橫注云三光日月星也天道尚剛易曰干徤也天道終日乾乾是其剛也 君道尚剛不尚柔【缺】 七八九六 蓍為陽故云七卦為隂故云八爻為變故稱九六天地之數止七八九六 天地之數五十有五而天五為虛者土生數五成數五二五為十故有地十則五為虛也虛者為用故一二三四得五為六七八九而水火木金具土居其中故易止有七八九六而天地之數已僃矣 七八九六合之為三十而天地之數畢矣 水火木金得土而成故一二三四得五為六七八九九六義【七八附】 古文易上下本無初九初六及用九用六之文故左傳昭二十九年蔡墨述周易於干初九則曰干之姤於用九則曰其坤【劉規過曰蔡墨此意取易文耳非揲蓍求卦此本當言初九九二但以爻變成卦即以彼卦名爻其意不取於之適所言其同人其大有猶引詩言其二章其三章】説者謂初九初六皆漢人所加然夫子十翼於坤傳曰六二之動大有傳曰大有初九文言曰乾元用九坤傳曰用六永貞則初九初六用九用六之名夫子時已有之當不始於漢也其九六之義繫辭天地之數五十有五有天九地六【九家易謂九天數六地數】干之防二百一十有六坤之防百四十有四皆以四九四六積算則為干九坤六又二十律本於易十一月黃鐘干初九也黃鐘為天統律長九寸六分林鐘坤初六也林鐘為地統律長六寸亦干九坤六此九六之義也其七為少陽八為少隂九為老陽六為老隂之義見於孔頴達之易乾卦正義及 賈公彥 之 周禮 太卜疏崔憬之周易新義孔賈崔之説本之陳諮議叅軍張機易乾卦正義所稱張氏即機也機之説又本之鄭康成之易注鄭易已亡散見於 五經 正義及周禮 儀禮 公羊諸疏與王厚齋之集注【集鄭氏易為一卷附 玉海 後】鄭注易有四象雲布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火又注精氣為物遊魂為變雲精氣謂七八遊魂謂九六七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變言木火之神生物東南金水之鬼終物西北【此上鄭注】若然生物故謂之少終物故謂之老是老少之義也合鄭張孔賈崔之説考之七八九六實天地之全數耳繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也【據古易次第】虞仲翔注云問易何為取天地之數也下傳雲昰故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢蓍圓而神七也【七七四十九】卦方以知八也【八八六十四周禮太卜曰其經卦皆八其別六十有四】六爻易以貢九六也【繫辭曰爻者言乎變者也又曰爻也者效天下之動者也又曰道有變動故曰爻故易三百八十四爻皆稱九六】昰天地之數易之所取止有七八九六以為蓍卦之徳六爻之義至其用以筮而遇卦之不變者則不曰七而曰八葢蓍圓而神神以知來卦方以知知以藏徃知來為卦之未成者藏往為卦之已成者故不曰七而曰八左傳襄九年穆姜始往東宮而筮之遇艮之八晉語重耳歸國董因筮之得泰之八八者卦之數故春秋內外兩傳從無遇某卦之七者以七者筮之數卦之未成者也【據揲蓍之時七八九六皆卦之未成者既成之後則七八為彖九六為變及舉卦名則止稱八不稱七此古法也】必知七八九六為天地之全數者天地之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土一二三四得五為六七八九水火木金行於四時五五為土【見太二五為十昰謂地十】居中央王四方故天地之數止有七八九六七八十五九六亦十五二者合為一月之數七八為春夏九六為秋冬四者合為一嵗之周天六地五日有六甲辰有五子五六三十而天地之數畢【三統歴日十一而天地之道畢言終而復始十一即五六也漢志五六天地之中合亦謂天六地五 楊傑 賦謂天五地六非漢法也】故知七八九六為天地之全數而易之所用也 兩象易【大壯】【無妄】 系上曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯虞注云無妄兩象易也無妄干在上故稱上古艮為穴居干為野巽為處無妄干人在路故穴居野處震為後世為聖人後世聖人謂 黃帝 也艮為宮室變成大壯干人八宮故易以宮室艮為待巽為風兌為雨干為高巽為長木反在上為棟震陽動起故上棟下宇謂屋邉也兌澤動下為下宇無妄之大壯巽風不見兌雨隔震與干體絶故上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯也 【大過】【中孚】 又曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過虞注云中孚上下兩象易也本無乾象故不言上古大過干在中故但言古者巽為薪艮為厚干為衣為野乾象在中故厚衣之以薪藏之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹中孚旡坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數無離坎日月坤象故喪期無數巽為木為入處兌為口乾為人木而有口乾人入處棺斂之象中孚艮為山邱巽木在里棺藏山陵槨之象也故取諸大過 【夬】【履】 又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬虞注云履上下象易也乾象在上故復言上古巽為繩離為罔罟干為治故結繩以治後世聖人謂黃帝堯舜也夬旁通剝剝坤為書兌為契故易之以書契干為百剝艮為官坤為眾臣為萬民為迷暗干為治夬反剝以干照坤故百官以治萬民以察故取諸夬大壯大過夬此三葢取直兩象上下相易故俱言易之大壯本無妄夬本履卦乾象俱在上故言上古中孚本無乾象大過干不在上故但言古者大過亦言後世聖人易之明上古時也 【萃】【臨】 大畜利貞虞注云與萃旁通此萃五之復二成臨臨者大也至上有頤養之象故名大畜 案萃者臨兩象易也故萃五之復二成臨虞注襍卦大畜時也大畜五之復二成臨時舍坤二故時也【兩象易故不言四之初】 【豫】【復】 小畜亨虞注云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛所畜者小故曰小畜○初九復自道何其咎吉虞注云謂從豫四之初成復卦故復自道出入無疾朋來無咎何其咎吉干稱道也 案豫者復兩象易也故豫四之坤初為復小畜與豫旁通而兼及兩象易者漢法也其本諸系下無妄中孚履與大畜仿此 反卦【有卦之反有爻之反卦之反反卦也爻之反旁通也○王氏畧例曰卦有反對】 襍卦曰否泰反其類也虞注云否反成泰泰反成否故反其類終日乾乾反覆之道【否反泰泰反否】 復彖傳曰復亨剛反動而以順行虞注云剛從艮入坤從反震故曰反動【艮反震】 觀卦曰觀盥而不薦虞注云觀反臨也【觀反臨】 觀六二曰闚觀利女貞虞注云臨兌為女兌女反成巽【兌反巽】 明夷虞注云夷傷也臨二之三而反晉也 漸女歸吉虞注云女謂四歸嫁也坤三之四承五進得位往有功反成歸妹兌女歸吉 系上曰鼓之舞之以盡神荀注云鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻動行相反其卦【反卦之明文】所以盡易之蘊【六十四反卦】 案古無反卦之説唯虞注 觀復 明夷漸五條乃真反卦也其襍卦一條及虞注同人荀注繫辭二條仍可通之於旁通耳【乾坤否泰旁通而兼及卦者也○同人九五曰同人先號嘰而後笑大師克相遇虞注云同人反師此旁通而雲反者亦乾坤否泰之例也】 朱震 周易叢説曰荀爽解中孚曰兩巽對合外實中虛則古人取象有用反卦為象者於此可見 系下曰重門擊以待虣客葢取諸豫九家易曰下有艮象從外示之【示與視同】震復為艮兩艮對合重門之象也又曰君子安其身而後動虞注云謂反損成益 虞注序卦雲否反成泰咸反成恆 序卦正義曰今騐六十四卦二二相耦非覆即變覆者表里視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類昰也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類昰也【此條昰宋人反對之説非漢人反卦之謂】 反覆不衰卦 乾象傳曰終日乾乾反覆道也述雲反覆合於乾道頤卦曰頤貞吉虞注云晉四之初反覆不衰與乾坤坎離大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之例系上曰古之聰明睿知神武而不殺【殺讀為衰】者夫虞注云謂大人也庖犧在干五動而之坤與天地合聰明在坎為聰在離為明神武謂干睿知謂坤乾坤坎離反覆不衰故而不衰者夫 朱子語類 曰三十六宮都是春易中二十八卦翻覆成五十六卦惟有乾坤坎離大過頤小過中孚八卦反覆只昰本卦以二十八卦湊此八卦故言三十六也 半象 虞注需卦曰大壯四之五九二需於沙小有言虞注云大壯震為言四之五震象半見故小有言 又注需大象曰二失信變體噬嗑為食故以飲食【二變初為半震】 又注訟六三曰干為舊徳食為初四二已變之正三動得位體噬嗑食四變食干故食舊徳 注豫卦辭曰三至上體師象故行師 注訟初六雲初四易位成震言三食舊徳震象半見注小畜卦辭雲需上變為巽上變為陽坎象半見故宻雲不雨 注晉上九曰動體師象 注益六二曰三干【當作變】折坤牛體噬嗑食故王用亨於帝【亦謂震半象】 説文谷字下雲泉出通川為谷從水半見出於口又片字下雲判木也從半木俎字下雲從半肉在且上 大畜九三曰二已變三體坎二至五體師象【謂坤半象】爻變受成法 家人上九曰有孚威如終吉虞注云謂三已變與上易位成坎坎為孚故有孚干為威如自上之坤故威如易則得位故終吉也象曰威如之吉反身之謂也虞注云謂三動【三得正而動與上易位此受成法也】坤為身上之三成既濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣 漸初六曰鴻漸於干小子厲有言無咎虞注云艮為小子初失位故厲變得正三動受上成震震為言故小子厲有言無咎也 上九鴻漸於陸虞注云陸謂三也三坎為平變而成坤故稱陸也 又曰其羽可用為儀吉虞注云謂三變受成既濟與家人彖同義上之三得正離為鳥故其羽可用為儀吉三動失位坤為亂干四止坤象曰不可亂彖曰進以正邦為此又發也三已得位又變受上權也孔子曰可與適道未可與權宜無性焉 漸彖傳曰進以正可以正邦也其位剛得中也虞注云謂初已變為家人四進已正而上不正三動成坤為邦上來反三故進以正可以正邦其位剛得中與家人道正同義三在外體之中故稱得中干文言曰中不在人謂三也此可謂上變既濟定者也 諸卦旁通 干文言曰六爻發揮旁通情也陸績注云干六爻發揮變動旁通於坤坤來入干以成六十四卦故曰旁通情也【旁通如干與坤之與鼎蒙與革之類】 旁通卦變 小畜亨虞注云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛所畜者小故曰小畜○初九復自道何其咎吉虞注云謂從豫四之初成復卦故復自道出入無疾朋來無咎何其咎吉干稱道也○九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也虞注云變應五故不自失○九三車説輹虞注云豫坤為車為輹至三成乾坤象不見故車説輹○六四有孚血去惕出無咎虞注云豫坎為血為惕惕憂也震為出變成小畜坎象不見故血去惕出得位承五故無咎也 履虎尾不咥人亨虞注云與謙旁通以坤履干以柔履剛謙坤為虎艮為尾干為人干兌乗謙震足蹈艮故履虎尾兌悅而應虎口與上絶故不咥人○彖傳曰剛中正履帝位而不疚光明也虞注云剛中正謂五謙震為帝五帝位坎為疾病【謙坎】干為大明五履帝位坎象不見故履帝位而不疚光明也○象曰上天下澤履君子以辯上下定民志虞注云干天為上兌澤為下謙坤為民坎為志謙時坤在幹上變而為履故辯上下定民志也大有元亨虞注云與比旁通○彖傳曰其徳剛建而文明應乎天而時行是以元亨虞注云大有通比初動成震為春至二兌為秋至三離為夏坎為冬故曰時行以干亨坤昰以元亨○初九無交害匪咎艱則無咎虞注云初動震為交比坤為害艱難謂陽動比初成屯屯難也變得位艱則無咎○九二大車以載有攸徃無咎虞注云比坤為大車干來積上故大車以載【比變成大有故干來積上】 旁通相應 暌彖傳曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛虞注云剛謂應干五伏陽非應二也與鼎五同義 鼎元吉亨虞注云柔進上行得中應干五剛故元吉亨也 又彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨虞注云柔謂五得上中應干五剛巽為進震為行非謂應二剛與暌五同義也 震巽特變 説卦曰震為雷其究為健為蕃鮮虞注云震巽相薄變而至三則下象究與四成干【變至三則成巽故下象究二至四體干故與四成干】故其究為健為蕃鮮【鮮白也巽為白虞注巽九五雲蕃鮮白謂巽也】巽究為躁卦躁卦則震震雷巽風無形故卦特變耳 又曰巽為木為風其究為躁卦虞注云變至五成噬嗑為市動上成震故其究為躁卦明震內體為專外體為躁 下經恆六五雲恆其徳婦人吉夫子凶虞注云動正成干故恆其徳婦人謂初巽為婦終變成益震四復初婦得歸陽從一而終故貞婦人吉也震干之子而為巽夫故曰夫子終變成益震四從巽死於坤中故夫子凶也【恆與益旁通諸卦旁通則從旁通卦變恆內震外巽之卦故終變成益】 恆卦彖傳雲利有攸往終則有始也虞注云初利往之四終變成益終則有始故利有攸往也 又雲日月得天而能久照虞注云動初成干為天至二離為日至三坎為月故日月得天而能久照也 又雲四時變化而能久成虞注云春夏為變秋冬為化變至二離夏至三兌秋至四震春至五坎冬至故四時變化而能久成 上經小畜彖雲小畜亨虞注云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛所畜者小故曰小畜 又初九復自道虞注云謂從豫四之初成復卦故復自道又九三輿説輹虞注云豫坤為車為輹至三成乾坤象不見故輿説輹 豫彖傳曰天地以順動故日月不過而四時不忒虞注云豫變小畜坤為地動初至三成干故天地以順動過謂失度忒差迭也謂變初至需離為日坎為月皆得其正故日月不過動初時震為春至四兌為秋至五坎為冬離為夏四時為正故四時不忒通變之謂事蓋此之類 案小畜內象巽豫內象震震巽特變小畜從旁通之例豫終變成小畜猶恆終變成益也 蠱彖雲先甲三日後甲三日虞注云謂初變成干【大畜】干為甲至三成離【賁】離為日謂干三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體離【噬嗑】至五成干【無妄】干三爻在後故後甲三日無妄時也【蠱體巽五震】 下經巽九五雲無初有終先庚三日吉後庚三日虞注云震巽相薄雷風無形當變之震矣巽究為躁卦故無初有終震庚也謂變初至二成離【家人】至三成震【益】震主庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至五成離【噬嗑】終上成震震爻在後故後庚三日也巽初失正終變成震得位故吉震究為蕃鮮白謂巽也巽究為躁卦躁卦謂震也與蠱先甲三日後甲三日同義 君子為陽大義 泰小往大來傳曰君子道長小人道消否大往小來傳曰小人道長君子道消則陽為君子隂為小人明矣故坤卦辭君子有攸往君子謂干陽 説卦方位即明堂方位【缺】 諸例 自內曰往自外曰來　內卦為主外卦為賔為客陽謂君子隂為小人　初為隱【干初九龍徳而隱又曰隱而未見】為潛【干初九潛龍】為微【系下曰幾者動之微虞注云陽見初成震故動之防　易干鑿度曰天道三微而成著謂一爻】為幾【虞注繫辭曰幾謂初】為嘖【繫辭探嘖索隱虞注云嘖謂初】為始為深為足為趾為履為拇　二為大夫【干鑿度】為家【虞注】為中和　四為三公【干鑿度】為心為疑　五為中和【太】為天子為大君為大人　上為宗廟【干鑿度】為首為角為終 六不居五【皆指干五】 下為先上為後　下為內上為外 陽為存隂為亡　陽為吉隂為凶 陽為吉為慶為喜為生為徳為始為存 隂為凶為惡為殺為刑為終為亡 初九九五為聖人初六六四上六為小人 九三為君子　九二為庸人　九四為惡人為庸人上九為庸人 六二六四為君子 陽失位為庸人隂失位為小人 隂陽失正為邪 二五為中和 性命之理【缺】 君子　小人 干鑿度曰一聖【復初九】二庸【臨九二】三君子【泰九三】四庸【大壯九四】五聖【夬九五】六庸【幹上九】七小人【姤初六】八君子【遯六二】九小人【否六三】十君子【觀六四】十一小人【剝六五】十二君子【坤上六】十三聖人【初九】十四庸人【九二】十五君子【九三】十六庸人【九四】十七聖人【九五】十八庸人【上九】十九小人【初六】二十君子【六二】二十一小人【六三】二十二君子【六四】二十三小人【六五】二十四君子【上六】二十五聖人【初九】二十六庸人【九二】二十七君子【九二】二十八庸人【九四】二十九聖人【九五】三十庸人【上九】三十一小人【初六】三十二君子【六二】三十三小人【六三】三十四君子【六四】三十五小人【六五】三十六君子【上六】三十七聖人【初九】三十八庸人【九二】三十九君子【九三】四十小人【當作庸人謂九四】四十一聖人【九五】四十二庸人【上九】孔子曰極至徳之世不過此干三十二世消坤三十六世消鄭注云三十二君之率陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子 隂得正為君子失正為小人九三亦為君子 泰彖傳曰內君子而外小人君子道長小人道消也陽為君子隂為小人○又一説隂小人變之正則為君子解六五君子維有解昰也又蒙六五失正為童蒙變之正為聖人蒙彖傳蒙以養正聖功昰也離四為惡人 離九四曰□如其來如焚如死如棄如 大有初九無交害虞注云害謂四四離火為惡人旅九四旅於處虞注云巽為處四焚棄惡人失位逺應故旅於處言無所從也 系下雲子曰徳薄而位尊虞注云鼎四也則離九四兇惡小人故徳薄 大有九四匪其尫虞注云其位尫足尫體行不正四失位折震足故尫○象曰匪其尫無咎明辯折也虞注云折之離故明辯折也四在干則尫在坤為鼠【晉】在震噬胏得金天在巽折鼎足在坎為鬼方在離焚死在艮旅於處言無所容在兌暌孤孚厲三百八十四爻獨無所容也 五行相次 干用九見羣龍彖傳曰時乗六龍以御天此帝王五行相次之道也干六龍故明堂有六天一為道本初九勿用天之主氣乃上帝也故月令止有五帝【天為兼五色天之主氣即太極也】 土數五 一二三四得五為六七八九故爻止用七八九六而一二三四在其中五得五為十故天地之數五十有五太衍之數五十而五在其中天地之數五不用故九疇五行不言用大衍之數一不用故著數四十九干為仁 虞仲翔注易雲干為仁史記五帝本紀雲其仁如天 管子 曰天仁地義 初為元士 易爻初為元士干六龍皆御而初為元士者案士冠 禮記 曰天子之元子猶士也天下無生而貴者也鄭注云元子世子也無生而貴皆由下升又鄭郊特牲注云明人有賢行著徳乃得貴也愚謂二義相兼乃成易氣從下生其得位者從下而升如二升五亦有賢行著徳故得升五也 震為車 屯二乗馬班如乗震馬晉語震為車婦乗墨車也艮為言 艮六五艮其輔言有序杜注左傳曰艮為言○春秋傳曰艮山也於人為言説卦曰成言乎艮繫辭曰吉人之辭寡謂艮也 中和之本　贊化育之本 參天兩地而倚數又曰兼三才而兩之虞仲翔注云謂分天象為三才以地兩之立為六畫之數故倚數參天兩地有坎離之象此中和之本也　説卦雲幽贊於神明而生蓍此贊化育之本 干五為聖人 虞氏謂文王 書經 系庖犧於九五故庖犧在干五震初為聖人【缺】 干九三君子【缺】 坤六三匪人【缺】 易例 坤文言述坤六三之義雲婦道也妻道也臣道也蓋坤於干有婦道有妻道有臣道獨不雲有子道子道屬之六子也聖人易例之分明如昰 公羊傳 曰臣子一例乃春秋之例非易例也此治易者所當知耳