乙亥講演錄 · 一、啟機分

為印心故，正因地故，先說啟機分。啟是啟發的意思，啟大眾的機，發大眾的信心、痛切心、勇猛實行心，使與佛菩薩所說經論相契合。由是而轉迷為覺，度苦厄，了生死。更由是而啟發各人之夙根，隨其機之利鈍而予之以正法。根有利鈍，法無定法，合機者為正。茲先說法以啟之引之，試察之，乃本會授法以前之前方便，使初學者先明發心菩提，為入佛之初步。一切法門，以發心為第一難事、第一要事。經雲一發心即成佛。只此一念，關係重大，不可思議，行者不可視為初步而忽之。世間一切事，必有一個主因「為什麼」。諸位為什麼要來聽法？在未聽法以前，各人自己問一問，我為什麼來此聽法？且靜默一分鐘。只此一分鐘，諸位的意境進步，已是超登彼岸了，這是自性反問。因為一個反問，即是反觀自性，回頭是岸，即是一念之轉。由凡入聖，只此一轉。佛說無量妙法四十九年，亦只是教眾生一轉。惟佛苦於不能替人代轉，要人自己反問自己，反觀自性，自己去轉苦為樂，轉迷為覺，人非不能也，是不為也。所以佛不度人，是人自度。智者求心不求佛，愚人求佛不求心。千百年來，行人苦修數十年，走錯路頭，不得究竟者，關係在此一點。這一點是修行人最初因地。因地不正，越修越糊塗。我自己吃過苦來，所以奉勸諸位，各自考問，把根本弄明白。因地正，日後果地亦正，萬勿輕忽過去。 但有人說，既然不求佛只求己，佛又何必說法，我又何必學佛呢？此理問得極是。然佛下世，是作醫生而來，眾生不病，佛本無用。正因眾生病，所以不能不用醫藥。病家注意：第一病人，第二醫生，第三吃藥。如果不顧病人，不問吃藥，專求醫生保佑，試問有用無用？所謂不求佛者，不是廢醫廢藥；但求己者，亦不是離醫離藥。及至病好之後，醫藥原是無用。亦不妨將一切法門，轉授其他病人，此即是自利利他。 求己之法又何如呢？世人迷惘，不懂請醫之法。試問求醫是不是要治病呢？但斷無放棄老病不治，單請醫生保險以後不病之理。今之學佛者，專誠拜佛，求未來福報，不除眼前痛苦習氣，其痴愚又何異於是。 世人要求未來福報，正因眼前痛苦。不知解除眼前痛苦，即是福報，不可待未來福報也。以未來事，另有一因果，不可顛倒混雜。從來天道中人與人間富貴者，此兩種人，往往不肯修行。正因眼前福報太大，享受逸樂，不知自反，由此自誤。所以對治諸病，要辨明因果，認清路頭。 第一知病，先要認識自己之病在何處，此病關係生死，何等重大，然後勇猛發心，專誠覓醫，老實吃藥；第二明醫，要認識醫之責任何如，關係何如，是否可以全賴醫而不靠自己；第三用藥，要認識藥性如何，用法如何，於去病時，其反應力如何。所謂汗吐瀉，正是去病，不是添病。若因而致疑，則大誤矣。這三層，乃病家普通常識，學佛者何反不能如是？ 知自己病者，知人生痛苦而已。世人不明苦義，以為無衣食住之滿足，即是苦。不知此是假苦，比量苦，尚不是真苦。世上衣食住滿足的人盡有，但仍舊惶惶不安，甚至一頓安飯、一夕安眠亦不可得，卻是何故？及至亂世，富有的人，苦痛恐怖，尤其更多，從而知苦痛實不在此。人生第一痛苦事，根本乃在誤認一世，以為此世了，一切都了。所以放縱的人，落得造業作惡，落得淫奢放蕩，並以為死後等等，我都不見，斷為非有。以此斷滅見，又何事不可妄為。目下世界大戰，國際紛爭，人類殘賊，乃至自殺，都從這一念之誤上來。誤己誤人，愈演愈烈。所以要先明三世因果之義，苟無因果，則惡人不必有報，善人了無結果，尚復成何世界。所以因果叫做律，是根本不能動搖。因果所通，及於三世。今世種種，必由前因，必轉後果。同一父母，所生二子，一則為盜，一則為聖。果地不同，源在因地。因有前因近因，果亦有現果後果。因因果果，遞轉如輪。或上或下，或好或壞，在人自造。所以不了三世，即是不明因果，因果不明，佛法即無由信入，此人終墜沉淪，為不可救矣。 世人今生苦難，都由前因造業。夙世惡業，遠因也；懶惰欺詐，近因也。如窮苦之人，雖由夙世惡因，若能勤慎誠實，另造一好因，正可轉凶為吉，或化重為輕。此亦因果變化之律，其權仍操之於人。 世人最近恐怖，在衣食住未曾滿足時，探求其中的原因，不外乎有以下各種：由於日常生活艱難；由於求過於供；由於生產不太多；由於人人貪得便利，但謀不勞而得；由於強權者易得，淫奢者易求；由於人無道德；由於殺盜淫成為習慣；由於迷信貪嗔痴；由於眼光短，只圖目前顛倒而求近利；由於不了三世，不明因果；由於不覺；由於不聞正法；由於終日忙碌無暇及此；由於衣食住不曾滿足。 世人未來之苦，在衣食住已經滿足後之恐怖，推求其故，不外乎有以下各種：由於世界不安寧；由於盜賊充足；由於人類惡多善少；由於貧富不均；由於人心貪得而慳吝；由於不肯施捨；由於不了三世不明因果及報施之理；由於不覺；由於不聞正法；由於忙碌無暇及此；由於衣食住已滿足而無厭足。 簡單說一句，眾生的苦，完全是自作業，歸根是由於不覺。以不覺故，遂貪。貪財貨，貪名利，皆執一個我字，是以我為眾苦之根。今當修持之始，目的在以佛法除自己病根。故當釋佛、釋法、釋僧。了解此三者，究為何物，然後釋我。明白我之所以，即所以請醫開方除病也。近世學者每喜高深而求速效，及至學佛時，又由中途而進，因此根不實在，底子不清，乃至修持多年，拘執文字，羼入我見，解義遂不能圓融。由是而分宗派，爭論優劣，疑謗退轉，皆屬此病，故於因地尤不可不慎。 釋佛 佛是大覺義，就其德以立尊號，此無具體人，本名佛陀，簡稱曰佛，乃如來十號之一，又名曰智覺，自覺覺他。覺之圓妙者也，又名一切智，覺知一切法之事理，了了分明，無有迷惑，故稱曰佛。蓋凡夫不覺，二乘自覺而不能覺他，菩薩自覺覺他而行未圓，佛則圓覺也。佛之稱號，與聖賢等字同一意義，夫子其聖矣乎，言孔子之意境已入聖境界也。人皆可以為堯舜，眾生皆可成佛，即是此意。意境屬之於心，心名地，又名性田，田有生生不已之妙，所以名自性為佛土，曰佛種，不僅指釋迦佛應化之土為佛土。佛有因佛果佛二種，果佛者釋迦如來已成之果佛等是也。因佛者，即我心與眾生因地皆可成佛是也，故曰心佛眾生，三無差別。覺性本皆平等，皆可成佛也。修至覺地，又名佛地，又名開佛慧，開佛知見，又名佛眼，乃合法眼、慧眼、天眼、肉眼四眼而成也。眼者心也，眾生共分十界，十界惟心。佛為十界中之最高者，惟佛不稱眾生，余自菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜、鬼、地獄九界，皆稱眾生，以煩惱未斷也。由凡入佛，應依於法，曰佛法。法如車乘而得度者，曰佛乘。分小乘二乘大乘，由是而明道，曰佛道，曰佛印。道為世出世之至寶，無可比擬，故曰佛寶。佛法僧三者，相合相印而寶斯現，三而一也。所以人人有佛性，人人皆可成佛，與釋迦佛一樣。非放光坐蓮華變形謂為成佛也，我人日日拜佛敬佛，乃追慕釋迦文佛之德，願學而效之，與之同一光明圓覺也。譬如尊孔，自願學而為聖，非變為孔子也，亦非孔子能使我成聖也。第不能不借一像以作觀摩，遂立佛像，藉以作鏡，有鏡而不能反照，終無益也。照鏡而不去垢，亦無益也。行人倘能誠實修持勿自欺者，乃可稱為佛子，稱為法子。如來名號約有多種，茲略言之。一、如來，言心之無所從來，亦無所去，故名如來。二、應供，言應受一切眾生供養。三、正遍知，言能遍知一切法故。知一切法無差別曰正知，智無不周曰遍知。四、明行足，言宿命、天眼、漏盡，名為三明，以皆行之滿足故。五、善逝，言第一上升，永不復還也。六、世間解，言能解世間一切煩惱、清淨。七、無上士，言法中涅槃無上，眾生中佛無上，亦可稱為大士。八、調御丈夫，言能調理控御一切眾生。九、天人師，言為天道人道中之師尊。十、佛，言覺也，自覺覺他，覺行圓滿。十一、世尊，言具上各種尊號，為世間一切人天尊敬故。十二、婆伽梵，言具六種尊義者：一自在；二熾盛；三端嚴；四名稱；五吉祥；六尊貴；以上皆世尊之別名也，亦表世尊之至德而已。 釋法 法者，梵雲曇摩，言通於一切也。惟佛方稱法王，通於萬法也。法乃方法，如舟之可以度人出險，名曰法舟、法船。人之本性，能生萬法，名曰法身，又曰法性。又人修至明心見性者，即成法身佛。了解難行之佛理而不惑者，曰法忍。明無生之理而證得者，曰無生法忍。能明正法用以度人者，曰法眼，又曰法眼淨。往昔佛菩薩所說經教，記於文學者曰法典，曰法曼荼羅。分之門類者曰法門。法無定法，皆可活人，故名法乳。由文而表於語言聲音者，曰法音，法音通乎十界。一切眾生之所同心，故有十法界。眾生死執於法，不明變化，其苦萬倍，名曰法執，又曰法見法縛。當求善知識以為師，付我以正法，曰法師。師以種種方便法門，開我之妙法蓮華，蓮華者，我之心也、體也。妙法者，我心之妙用也。使我得無上妙諦，意味無量，故又曰法味、法食。以喜樂無量，故曰法喜、法樂。今之集會研究，共同討論互度之法，曰法會。將一乘法寶輾轉以度人，使之勿停止曰法輪常轉。諸位各有無上根器，足以荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，此即是法器，如器之可承受物也。總之，法以救人慧命，故曰法藥。醫王用之以救世，能入此曼荼羅者，名曰法緣。然而一切皆空，法亦暫時借用，如病癒即不可再用藥，否則便成法病。今日正用藥之時，必修至證到諸法空相，方可舍法。人壽無常，機緣難再，時哉不可失。 釋僧 僧者，眾也，有德之眾也。如和尚一人不能稱僧，必四人以上，乃可稱僧，有十人僧，二十人僧，且必是有德行者。即居士有德者，合眾亦名為僧。凡和尚不知佛法，不明心地者，不得謂寶，以其離佛法也。我人恭敬三寶。三寶者，佛法僧也。覺此名佛，軌此名法，和此名僧。此指何事耶，指何物耶，曰心寶而已。佛昔所云之破戒僧，是指尚有戒體威儀者言，非今日之絲毫無戒者也。戒體且無，戒相亦失。若劣慧者聞之，以為如此方便，亦只要發願做個破戒僧足矣。佛法前途，豈不危哉？且和尚而流入於營業，宜其就世之所好而趨之矣。世人所好者，程度如是之低，彼又安得不以經懺騙人哉？若改變風氣，作功德不重形式，惟請大德開示經義以重法施，方報以供養。彼自然亦改就讀經，庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然，則功德不可思議。然僧界墮落，不應歸咎佛法，當辨明之。 釋我 我者，人之自謂也，執我既堅固，我愛愈深切，最難破者曰我見、我是、我相。久久成為習慣，定為成法，故曰我法。不知佛教有真我假我二義，要明白我為何物，應先明三身：一曰色身，乃皮毛骨肉有相有色之軀體也。硬性如骨肉者為地，血液流汁濕性者為水，暖氣者為火，呼吸者為風，地水火風之所合成，借諸父母者耳，此又名果報身。自作之因，自結之果，以夙世因地不同，遂有賢愚美醜夭壽不齊之果。由幼而壯，幼時之相貌已變滅矣，由壯而老，壯時之形體已變滅矣，由老而死，老時之狀態並完全化滅矣。不必死時為死，乃未死時，亦時時幻化不實。如陽焰、如芭蕉、如泡影。又喻如電燈泡，雖非實在，電卻藉以放光，故是假我。二曰法身，乃人之性靈也，不動者曰性，見境而動念者曰心。三歲時如此，至三十六十或一百六十歲時亦如此，其性終無變滅。如見紅色，或嘗美味等等，則老幼一如，不因之而有二。若或有二，則是眼昏諸病，非里體性之病，此物靈妙不可思議。世間一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非無，謂之有，不可取以示人；謂之無，則人非木石，離此假名曰死。得此遂若生生不已，不知本無生滅，恆常不變，此乃真我。只由愛根貪執，入於母胎，分母之色體而生，遂成為人，動物類亦復如是。此又喻如電，電離燈泡，無以發光，燈可壞滅而電終不滅也，是曰真我。三曰化身，以色身與法身相合，起種種妙用，變化不測。此喻如燈光，因燈與電相合而成也。故色身為相，燈也；法身為體，電也；化身為用，光也。亦即世間事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我見而立名也。我之色體，既因緣而假合，散之即微塵，又從何處執之為我。而所謂真我者，亦屬性空，心本無生，依境假有，故名幻心。我人所作諸惡，所受諸苦，所染諸習，無不由此幻心作祟，故擒賊擒王，不入虎穴，焉得虎子。修行人當以無限量之勇猛精進心，從明心下手，方有出路，否則永墮沉淪。又我有人我法我二種，人我是我執，法我是法執。我執是粗分之我，法執是細分之我。破我執尚易，破法執非金剛般若之大智慧不可。金剛般若，人人具足，本來自有，只是寶箱未啟，有財而不能用。故賴佛法僧三寶以啟之，啟發其機，機有大小利鈍之別。凡小根人，先使信佛，然後引之信己。大根人直接使之信己，彼亦決然承當不疑，然後督之實修，自然心佛合一。以小根人肯修而難化，大根人易悟而懶修。小根人謹守太過，是其習氣；大根人放逸驕縱，是其習氣。然治小根病，其難在病；治大根病，其難在師。為大根人至中途生疑時，若不為決定，彼信心即不清淨，從此退而不修，或據以為是，轉誤他人，外道流毒。初意亦是發心作功德，奈自力不充，一盲引眾盲，其弊不可勝道矣。故法以當機為上，時時精察而轉變之，斷無一法而可普遍也。佛說八萬四千法，正對治各各病根，以機有不同耳。 學佛是去苦求樂，極快活的事，絕非枯寂幽秘之事。如入手即強人所難，亦非人情。不合人情，便非佛法。佛法重恆順眾生。處處方便，逐漸引入。使伊自己感覺生死之可怖，自然努力精進矣。世人從無始以來，專執一個我字，如馬上教伊無我，開首即講授《心經》、《金剛經》，似幼兒直接上大學。要伊無我相，無相布施，豈非強人所難。我今偏要人先講有我，先有我知，認識了我，我才肯上進。世人正苦在莫明其妙，處處是無我，處處和自己過不去，處處同自己拚命，自殺等等。即是一切施捨，無我之極，可憐死了還是糊塗。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。譬如瘋狂人，全然不知道自己是何心，自身是何物。故教人先有我，只要大我，王請大之，即是此意。 人本動物類之一。然人數之少，統地球不過二十萬萬人，若夏日水溝內一勺水，微生蟲已恆沙無量，人生之不易得已如此。惟一切眾生，皆屬含靈，皆有佛性，其體平等。但所以不能起用者，以造因不同，得果亦異，各有妙用，各有本能，如禽飛獸走，魚游龍騰，各有所長，人不可及。人之貴在乎智慧，又非禽獸可及。及得人身，譬如已升大學，轉眼畢業，一步即可出校。人身難得，其貴如是，豈可以無我。 人與眾生皆有佛性，而人獨可修成佛者，因中之果不同也。譬如一切眾生皆有佛性，人亦在內，同於礦中之銅，雖同一是銅，惟夾之有砂。獨人則已由銅礦而提煉為銅塊，由銅塊而融成銅片矣，只要一磨，即成銅鏡。其餘則或礦或銅塊，尚不能直接打磨成鏡，故曰體同用異。人生之貴如是，又豈可以無我？ 人既為萬物之靈，心又為萬物之聖，此即是聖靈。己欲達而達人，己欲立而立人，對於無量三千界一切度生事業，惟人可負，關係之大如是，豈可以無我？ 佛法是大積極起大用之工具，要荷擔如來無上菩提，不是我又是誰？人人肯如此積極，由一身化之一家，由一家推之一國，由一國進之世界，責任如是重大，豈可只圖自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放棄在此世界受苦，我則逍遙極樂，如此劣念，豈是佛之本意！故往生西方，是進學堂讀書，畢業回國，仍要回來救世。因地不正，適成自了，然則佛法之積極，非任何事業所可比擬，又豈可以無我！ 我之為物，其大無量無邊，人如真能知我，即見真我，或貪或嗔或痴，或戒或定或慧，或聖或賢或人，或鬼或畜或地獄，皆我自由之所擇。擇之者心也，明此心方是真我大我。使我心由迷轉覺，由亂轉定，由愚轉慧，亦是我之權衡。為度萬眾故，吃盡千辛萬苦，自來大丈夫事業，固應如是，此亦是我之權衡。若稍稍失意、小小挫折、失戀等，即可憂憤自殺，沒出息如此，又安能擔負國難任大事乎。若輩認為佛法是消極，彼竟積極做此沒出息事，真是迷之又迷，其故由於不明大我。 明我之義又何如呢，在明人生之所以，我和人，是一抑是二，通達人我不二者曰能仁。仁是二人，言彼此相通也。盡己曰忠，推人曰恕，盡忠恕曰能仁。通達我與物不二，萬物皆備於我，我與萬物相通曰格物。是以能仁格物，即是聖賢，明心即是菩薩佛，皆以人為本位，如得寶玉為原料，始雕刻以成佛也。雕刻者，修持也，佛當初亦是凡夫，亦曾迷惑顛倒過來，只是感覺得早，憬悟而回頭修持，遂成大覺。人已取得可以直接成佛之資格矣，又豈可因循坐誤。人既知所以為人，即當立起直追，壽命無常，一失即成千古，惟修法亦當循序而進，固緩不得，亦急不得。盲修瞎練，勞而無功，必生疑退。今先明佛法僧三寶為我之榜樣，次即明我與佛體本不二，凡夫本來是覺，名曰本覺。因覺明故，轉為妄覺而迷失本來。聞佛法而開智慧，名曰始覺。及至開悟，名曰理覺。知行合一，理事雙融，名曰證覺。習氣已除，覺行已圓，體用如如，名曰正覺，即是大覺妙覺圓覺也。茲以聖凡見性不二之異同，列表對照以明之。 聖凡見性體用同異表（＝表同；－表異） 聖－凡 （元）＝（元） 體＝體 電＝電 光＝光 用－用 照十方無礙－覆隔不能照 明－無明 覺永久－迷暫時 識＝識 分別＝分別 轉智－識轉 轉物－物轉 自如－被縛 主－奴 有智慧力－無智慧力 金剛般若顯－金剛般若隱 永遠明白－忽明忽昧 了生死　生死涅槃皆空－不了生死　不知生死為何事 清醒－酒醉 吃酒　日日酒日日不醉－酒吃　日日醉日日為酒所縛 無習染－皆習染 功德－業障 根塵脫落－根塵相纏 心境雙空－以境縛心 明了因果－不明因果 覺在前－覺在後 先照－後悔 見一切皆妄－見諸妄皆真 無我－執我 現量圓照－比量深入 漏盡－有漏 空－不空 心不可得－處處是心 有定慧－無定慧 通世法以了出世－不通世法而求出世 定－動 動定皆定－動靜皆動 通達三世－只顧目前 自在－不自在 知苦樂法－不知苦樂 究竟樂－畢竟苦 定慧空－惑業苦 自求－求佛 神＝神 一切能通－一切不通 證三昧－惟情見 本覺＝本覺 中途忽迷＝中途忽迷 憬悟－不憬悟 不肯再迷－任其流轉 求覺－不求覺 修－不修 求究竟法－不求究竟 成大覺－終迷惑 佛性＝佛性 果位佛－因位佛 如水＝如水 濕性＝濕性 清－濁 能作一切妙用－不能作妙用 已澄清者－未澄清者 歸○＝歸○ 見前表，當知聖凡體本不二，只因凡夫迷惑，故造諸業，遂受諸苦，惑業即是苦，不苦不惑業，從來作惡，多半苦人，是以明苦即是知病，知病方肯請醫下藥耳。 釋苦 人生痛苦有八種：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六愛別離苦，七怨憎會苦，八五蘊熾盛苦，更有一苦，乃不聞佛法不知苦之苦，曰苦苦。 人更有三災八難之苦，難者，難進於道也，以不能聞佛法，為人至苦難之事，云何八難？一者地獄，二者餓鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦無間，或痴愚無知，不能聞佛法。四者生北俱羅洲，人壽千歲，衣食自足，無諸病苦，亦不願聞法。五者生長壽天，即色界天，無色界天，亦貪喜樂而不欲聞法。六者盲聾喑啞，無法可使之見聞佛法勝諦。七者世智辯聰，即世人自信力強，好強辯作聰明者，亦能障道。八者佛前佛後，謂生於此世，無佛法可得為見聞，是為八難。至於三災則刀兵、瘟疫、饑饉是也。 一切苦之總因，皆從生起，從無而有謂之生，中間已經過許多顛倒苦因苦緣苦果，果又轉為因，因復生果，苦苦不已，從無始來，不知苦了千千萬萬，那老病死諸苦，早已在生時定局，逃避不了。由生到死，中間必經過老病，那老病的因，即是下面四種苦：一、求不得苦，有兩種現狀可以表現，一是聲，二是行。聲是買賣交易爭論聲，小販叫賣聲，小兒哭聲，以及人們吵鬧訴苦聲，一切都因所求未遂，想達到目的，越得不到，聲浪越高。行則忙忙奔走，馳逐往來。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐復失。下面愛別離、怨憎會兩種苦，又接連而來。所謂欲望衝動，如火一般焚燒，又安得不老病乎？別離是表一切無常，不可執實，本來假合，何必認妄為真。不獨人如是，物亦如是，不單是別離苦，乃不曾別離時粘著就是苦，以苦因苦緣苦果，終不能免也。智者不等到別離時，已先把苦因看破，無他妙法，只是認定一切空，虛妄不實，愛就無從生根，苦就無所依據矣。那怨憎會，正是個反面，其苦正等，一個如我意，一個不如我意，偏偏都是無常，合那七苦交煎，憂心如焚，即是五蘊熾盛。五蘊是色、受、想、行、識。五種蘊結不散，勾連不解，是名五蘊。色指六根合於六塵，同一為色，同一虛妄。受為感觸到來，我去接受。想是動念。行是分別心的流轉。識是感覺分別後之認識。五蘊同時起，苦樂亦同時到，不問其為善為惡，為得為失，其一陣陣欲焰熏灼，並不因此稍減，都因色心纏縛而起。八苦亦無從分析，總名之曰不安而已。 世間一切皆屬對待，為惡固苦，為善而思報酬，即有得失厚薄來去人我之分，有一分不相當，即有一分痛苦，倘所報有一分超過所施，我雖一時滿意，對方即感不安，不安即有取償於我之意，我又隨之恐怖。所以世法不究竟，苦終不得免也。世上一切苦之起因，皆由惑，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰業，由業而感苦果。世上一切惡，皆由迷起，由迷而造作惡業，以為無因果，以為無人得知，甚至強詞好辯，文過飾非，假託自由，都是大迷信者，佛法因為你迷，所以要你信，信真實的，不是信虛假的，層層分析，種種證明，把所以迷惑的原因明白了，始證到苦之根本所在。 苦是無定義的，譬如一間屋，不過是中等設備，富人見了，感覺極不安適，貧人卻以為極樂。辣醬美味，合於川滇之人，小兒或以為苦，但小兒習之，又可轉以為樂。可見苦之根，在心的習慣，心被外境所誘，自己冤枉造成這個苦。但心如何而成此習慣耶？由分別比較而起，而分別好壞、善惡、順逆、是非，都由自己無始以來見惑所假定，不問對與不對，且執以為是，以執著之堅固，愈不肯放鬆，久久習為定例而不肯動搖，此為惑之總因。再以不合法之習慣與他事比較，視一切皆不如我意，遂成為痛苦。又分別心有大小，痛苦亦有深淺，以執著力之緊松，成痛苦之久暫，譬如小兒人事少，分別少，執著遂少，痛苦亦少，但小兒忽受打罵，得重大刺激，即不忘記，因其執著力分別力強也。 苦既無定義，苦即可轉而為樂，苦之不能轉者，實是真苦。如何轉法？第一要知苦，世人往往不信自己是個苦人，所以肯修者，皆已經艱苦備嘗的人，未來之苦，世人往往不信，譬如天晴時，決不信有屋漏也，非大智慧人，不肯早下手準備，是苦於不知苦耳。 佛告人以苦樂法，第一告人一切無常，惟無常故，一切不可恃。第二告人以究竟法門，以世法不究竟故，終必歸到苦上去，若使能了解一切無常，則平日恃財者，不因此而生貪戀，教以布施，欲其練習能舍，無常之觀念純熟。平時先已空諸所有，則臨時驟來之苦，庶有法抵抗。果應如何而可使其知苦斷苦者，惟有勸其發心，發心者，發明心之心也，實地去信願行，不明白苦之根，實在於心之不明，所謂惑業苦，根在惑上。而心之相貌，實不可不知，經雲如實知自心，佛說法四十九年，只說此一句耳。 我人既要明心知苦，自不得不參究心之相貌，要自己去問自己的心，要他經過苦，且要他知道苦，證到由苦到樂的趣味，方才可以解除人家的苦。破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四習苦，第五空苦。具體修行，應於下文正修分內明之。偈曰： 拔苦應拔根，拔根應知根。 知根在徹悟，徹悟求明心。 明心在無得，無得苦根盡。 凡人不入苦，苦義安能得。 知苦即是轉，轉苦苦若失。 苦樂本相對，世樂即是苦。 苦樂兩無染，是名了生死。 如何了生死 苦義既明其根，當可以言了生死矣。學佛人往往不明生死為何事，總以未死前尚是生，已死了始是死，並且死了再不來，便是真了生死，如此說法，真是盲人說瞎話，連因果輪迴的道理亦不明白。要明白生死的理，先要明白是用什麼東西來生死，這個東西，究竟是什麼道理，明白了生與死，方才可以講到了生死之法。報身是肉身，本是生滅無常，雖有亦屬暫有，畢竟幻化不實，故名曰空。如到變滅時，在凡夫視之，自然是死，在慧眼視之，未死之前，早已是死，未變滅時，亦早已變變滅滅，更談不到奇怪。至於不生不滅之性，永遠存在，凡夫不能見，遂執為非有，慧眼人了了見性，見其恆常不變，更談不到生死，故云涅槃生死等空華。蓋已明白生死流轉，即是幻心流轉。幻心流轉如輪，在六道塵海中，忽上忽下，曰生死海，輪轉不已，曰生死輪。此幻心作繭自縛，越纏越縛，曰生死縛，如夢之不醒，曰生死長夜。佛出世度眾，只度這幻心，使其由迷轉覺，曰了生死。了者，了解也，證於理也，又了脫也，使其不造因受果，證於事也。此為人生唯一大事，故曰生死事大。然則肉報身，談不到生死；法性常存，亦談不到生死。只有幻心作怪，因迷而認妄為真，遂有輪轉生死，如知是空華，不去當真，即無輪轉，亦無身心受彼生死。不是造作出來的無生死，因本性原來是無生死，但凡夫不解生死之理，聖人只好依幻說幻，假定一個生死，下根人不明生死，只是怕死。小根人但求了生死，以為確有個生死可了。大根人知生死不在肉報身，只是幻心輪轉，幻心才是生死。上上根人，卻認識心不可得，本來無生死，亦無有涅槃，第為眾生故，不偏於空，不廢於有，要對之說了生死，使其自悟，知生死是我的迷惑幻心，要了生死，先了幻心，心知為幻。幻滅即了，是真了生死者。 生死假名有二，一曰分段生死，乃捨棄其分段而另轉一生死者。例如人死，則拋棄此身之分段，轉為牛羊矣，牛羊死，則牛羊之分段身亦捨棄矣，如是輪轉，名曰分段生死。二曰變易生死，乃意境上之變易，例如由凡夫至羅漢，復轉為菩薩，乃屬意轉，非是形遷，及常寂不動地，變易生死了，乃名圓照湛寂，方登佛地矣。 總之分段身，系隨愛根而受生，愛屬何道，即受何身，愛起於幻心，幻心由迷而覺，不著幻境，即無身心受彼生死。是先了分段生死，再進而去其法執，即了變易生死。我人所修必先明心見性，證得根本智後，再勤除習氣，方可真了生死。 凡人生死，先由生起，先取境以為根據，譬如人見一豬，心中先生一個豬之影象，印入腦海，朝於斯，夕於斯，習之既久，因圓果熟，自然交會而變豬矣。若一切不立，心中影象皆滅，縱有諸景，已知為幻，過而不留，不落痕跡，外境既無所附麗，性田即不起變化。十二因緣，不外愛取而入生死，根本乃在無明，轉無明即是覺，覺知生之所以然，即可了知死之所以然。未知生，焉知死，生既不有，死又何依。人若了知生死是無明幻心所造，是理上了生死，若實行修持，求明心解縛，痛除自己習氣，才是事上了生死。生死之事大矣哉，生死這個東西，就是無明幻心一念之動，起了作用，由微細而入粗分，堅固成性，習於不覺，易入而難出。然天下無難事，千里之行，始於足下，行者果能痛切生死為可怖者，則當拔除其根，先破無明，然未知無明為何物，又奈何？以下當細釋之。 釋無明 無明者，暗也，迷也，覺則明矣。無明指暗鈍之心，梵文名阿尾拉，即貪嗔痴疑慢邪見六大根本煩惱所合成，薰習纏縛，如煙之迷目失明。考名相，無明有四種五種乃至十五種之多，分之過細，反使行者疑為實有一無明，思有以破之。不知無明即是幻心妄執，非有實體，非同物之可破。若可破者，則破後尚有相在，如碗破，則有破碗碎片在。此則不然，以明與暗對，不能並立，明則不暗，暗則不明。又如暗室，見光則明，光去則暗，是以無明非可言破，當雲滅。迷人轉覺，迷滅覺現，即非迷人。如人入夢，不可謂醒，及至已醒，不可謂夢，以醒則夢滅也。夢又豈可一分一分破耶，是故開覺則無明滅，未覺前仍是無明，仍是生死，惟聖凡同一有念，幻心亦同起。所異者，凡夫不知幻心，不知覺照，緣境自縛，遂成為惑，造業受苦，落生死海。聖人知是幻心妙用，隨起隨空，渺無痕跡，幻境幻心，兩不可得，故超登彼岸。吾人對境能無心，過而不留，於藏識中，種子空淨，即不能成果，所謂生死種子斷也。是以殺盜淫等身口七惡業肇始於貪嗔痴三意業，名曰三毒，此三毒，又始於藏識種子，此種子即系幻心執著，妄將外境攀緣入藏，積久養成。雖種子無量，不外立我、對人、相對三種。於是善惡順逆，是非彼此，種種比量紛起以為因，貪嗔痴乃一切種子匯集所成以為緣，層層推進，至於殺盜淫，為集惡之大成，生死纏縛如輪以為果矣。若知一切是幻，於因地心境雙空，即不攀緣入藏，內無種子，外無諸緣，安能起發。如造爆竹，中無火藥，縱有引線，亦難炸發。至幻心之所以緣境引入者，實由迷惑不覺，認妄為真，冤枉上當，故曰無明。《楞伽經》雲，無明為父愛為母，此言生死之根，一切種子所自發，故不可以不除滅之。 釋業障 或曰無明固當除滅，但業障深厚又奈何，當反問曰，業障是什麼東西？如實有這個東西，應拿將出來，彼必茫然。但如此之機，在利根人，原可一點即悟。愚鈍人機尚不合，必細細釋之。曰業障即是汝之習氣，如懶惰人好安逸，是其習氣，因此不能進於道。苦修人太偏執，不能活潑，是其習氣，亦不能進於道。或其人多疑思索，我見橫生，是其習氣，更不能進於道。皆為惡業，可以障道，故曰業障。但業者未必一定是惡，如修淨業十善業等等，皆為善業。業是造作意，梵雲羯摩，言所作之事業也。有身業、口業、意業三種。此三種業，向於善者曰白業，趨於惡者曰黑業，修世間法為有漏業，出世法為無漏業，入於非善非惡者為不定業。但修六趣者，又為天業、人業、鬼業等等。由因至果，緣滿果熟，習氣深厚，力強不復可制，是為業緣業力。至不可逃免者為業果、業苦、業報。沉淪難出者為業海，習氣系縛不脫者為業系，由此輪轉不已者為業輪，臨死時忽現月輪，照見一生善善惡惡，萬念紛起者為業鏡。然此皆自心造作之定業也，惟發明心地之人明白業由心建，知心為幻，業亦不有。一轉即空，是為不思議力。至業之障道者，業障，障又有五，固在正修從略。 除業障之法 根本在滅無明，無明滅，業障不銷自銷。但業障粗分者可見，細分則不易察。佛法無巨細之分，動念欲殺，雖未殺，如已殺等，但此殺念，一轉即空，空即清淨，只苦於不能轉。故念起時若有我見情執，不問巨細，皆屬業障。但除念不是斷念、滅念，只是轉念。不轉即住著，住著即纏縛，由殺意以至殺行，皆因無力能轉，所以順流而下，不能挽救，此為生死之根故曰情執，皆可障道。業障深淺，即是自己積習的深淺，如易除的是業障淺，難除的是業障深。又念頭放得下的，轉得快的，一照即空的是淺。如放不下，轉不動，提不起照的便是深。雖然，以要言之，銷業障一事，非明因果不可，能明白業障因地本是性空，即是佛境。下根笨人不可與語也，恐其不明因果，不解真諦，反誤於空，流入惡途，故必以儀軌範之。戒勿縱逸，徐開其般若之路，勸其改脾氣習慣，待其機熟，然後當機點破，使其廓然開悟。至雲帶業往生西方，此業乃指見思惑未斷而言，以見西方勝境而思慕，即屬之惑。但死時自力不足，伊在毫無把握之時，得此正念一助，自能得力不少，當然超出三途，不戀此世，一心不亂，即得往生。往生已，其舊習慣業力尚未除也，從此在西方薰習，久之成熟，再悟到罪福性空，本無生滅，智慧華開，本性佛見。業且不有，云何說銷。若不明心地，不明因果之人，偏從銷上說，不就業上解，當作真有個業障在，是以不依般若，業障就無法可銷。努力努力，早作預備，勿臨時慌亂。人身難得，豈可再入惡道耶？行者既明生死之苦，以無明為因，業障為緣，受苦為果，當謀有以解脫之，然解脫之義有未知也。 釋解脫 解脫，解有二義，一解釋，釋以去疑也。二解義，謂明理義以解放其心也。梵雲木叉，乃離縛而得自在之義。解惑業之縛，脫三界之苦，曰解脫。此縛乃自縛，異於被人所縛，蓋彼為人縛，此為自縛。彼為有相縛，此為無相縛。彼縛我於身，此自縛於心。彼縛只一二種，此則有八萬四千種之多。彼縛解之以手，此縛解之以慧。彼解在求人，此解在求己。彼縛必解而後脫，此則不解自脫。然並非不解，以慧眼人照見根本已空，原來無縛，云何有解。只對鈍根人，不能不說許多名相耳。求解脫者，名似囚人不得自由而求脫，此則不然，以本來無縛故。但眾生不明所以，今之忙忙名利者，不被名縛，即被利縛，或名利雙縛。彼正竭力營謀求其深入之不暇，豈肯放鬆求解。及至感受痛苦，始悟到苦空無常諸義。但在未感覺前，早已痛苦萬狀，因被希望心所惑，遂不覺苦，尚自以為達到希望，一切痛苦即此解除。不知人事不常，萬難如願。如彩券頭獎五十萬，同時欲望者且百萬人，結果得望者僅一人，而失望者不知若干萬也。在未開彩前，其欲望熏灼不安，與開彩後失望惱怨之苦，同一不可名狀。然則本來無縛是真，目前不安又非假，徒因不覺，冤枉自縛，解鈴還仗系鈴人，既從心上縛，還從心上解，欲從心上解，應先明因果與緣會之理。 說因果 因是起因，果是圓滿成果，由因到果，中必有緣，緣不足，果不滿也。所謂四緣，一因緣，二緣緣，三次第緣，四增上緣。緣中又有無數小因小果，譬如因渴思茶，因緣也。因思茶而烹茶，緣緣也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而飲茶而解渴，先後次第不可紊亂，此次第緣也。由口渴至解渴，中間許多過程，逐漸增上進步，此增上緣也。層層有因果，處處可轉緣，或好或壞，皆不出此四義。若因烹茶而烙手指而嗔恨而怨人而鬥爭，是又轉一因緣而另成一果矣。因果遠可通乎三世，近只在目前，剎那即是一因果，事無巨細，皆逃不出因果定律。一切科學，處處不離因果，以各種緣為助成之也。因起果熟，皆名曰生，如植樹下種為因，灌溉肥料陽光為緣，抽枝開花結實成果為果，是為生。於是樹生為因，木葉黃落乾枯斧伐為緣，枝幹作柴焚燒成灰為果，是為滅。為一生一滅，生是緣生，滅是緣滅，故不是「自生滅」，以一粒種子不能自己成樹成果成柴也。又不是「他生滅」，以雖有他種緣會，若無種子，亦終不能成樹成柴成灰等等也。又不是「共生滅」，以共則無主體，無自性矣，究屬為誰，不可得也。故曰緣生性空，雖有而不可得也。又不是無因生滅，以此一生一滅，皆為果，若初無因，決不成生滅之果也。心亦如是，不自生，不他生，不共生，不無因生，乃至一切一切，皆如是緣生緣滅。所以心是因緣起，因緣滅，幻生幻滅，畢竟不可得。今日種種苦惱，亦因緣縛，因緣解，因心迷，緣外境以自縛。因心明，緣覺照而解脫，然皆緣空不可得。凡夫愚魯，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可見，果則在眼前也。因果易入而難逃，人每輕忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。菩薩不昧因果，佛則了了因果，既有前因，今必有果，不受而受之可耳，無所謂順逆也。至未來事，則前因後果，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是受。在未動前，早已覺照分明，自不會輕易造因受後果矣，是以明心為一切事業之總關鍵。以心明心者，般若也，然必明心之體，方可啟般若之用，此啟機分最要緊處。由是而般若頓開者有之，由是而破疑決定者有之，由是而種植善根者亦有之，此度自性眾生於因地之微旨也。 辨心性 心何物乎？心是集起的東西，如眼與色相集，耳與聲相集等。內六根，眼耳鼻舌身意也；外六塵，色聲香味觸法也。根塵相集而起知識，於是有六識，遂名識心。故依外境而集起者為念，隨念而起量度者為意，依量度而分別者為識，追索者為想，由識而決定之者為我見，堅固此見而不肯變通者為情執，以慧照力，運想此意念識見而轉變者為觀照。證知智慧亦空，能大舍無住者為般若妙用，其實皆心之幻起幻滅，而此一起一滅，即一生一死，一因一果，一個輪轉。住此者為纏縛，無住者為解脫。然心無出入無來去，更無生死，本來不迷，本不可得，又從何處說解脫耶？答曰心本來是覺，而今宛然有一個迷惑在，又奈何。譬如人本來不病，原說不到醫藥，但人確已受病，身熱頭痛，不可執幻，定指為無。明知病除後一切不可得，但不能不以幻滅幻。又如醉人與醒人比，雖一切完全不二，其動作狂亂，卻不可謂為無有也。我人與佛比，亦只一醉與不醉耳。 世人每分明心見性為二事，又心與性，亦無從辨別，此機之所以難啟也。儒釋道三家說性皆同，以○為代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之氣、帝則、天理、常存、心性、元。在釋名之曰如來藏、真如、大圓鏡智、法界體性智、圓覺、菩提、毗盧遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金剛般若識心、阿賴耶、五智、九識、無邊身、歸元。在道名之曰玄、金丹、穀神、上清、無極、不死、大道等等。三家都立假名，不可勝數，為物則一，亦表此空性而已。 今以性之湛寂不動，喻之如水；因境而動念，此念為心，喻如波浪，因風而起也。水有起波浪之可能性，非水之實有波也，此波既因風而有，是名幻生，風止波滅，滅還於水，是名幻滅。幻生幻滅，故不可得，以無自性，故空。水與波，二而一也，惟性本無生滅，雖經千萬世，亦無變易，以不可見而非空，故曰真空不空。以不見其有而妙用卻恆沙無盡，故曰妙有不有。此物不生不滅，非垢非淨，故湛寂不動者性也。此不動非如木石之不動，仍活潑潑地，見境而起念，幻生幻滅，畢竟不可得者，心也。心生於性，性字從心從生，言心之所自生也。心之滅也，滅還於性，故生處不可見，何自而來，不可得而知也，謂之依境而生，則當生於境，非關自有，於性宜若無涉矣；謂之依性而生，則無境何由起念，性中不得憑空起念也。故知因緣假合而有，如鍾之因擊而鳴，聲之出也，亦各種因緣和合而假有，是生處之不可得也。及其滅也，去至何方，不可得而知也，謂為滅於境，則境上不見有所增，謂為滅還於性，則心生時，性亦不見減，心滅時，性亦不見增，正如水之有波時，水未必減，波滅於水時，水未必增，動而不動，此滅處之不可得也。以不可得，故不生，以不生，故無可滅，是雲不生不滅。由是而知，生者幻生，滅者幻滅，均亦假名而已。幻生之義云何，曰依他起也，依法相。性本有三，一曰依他起性，二曰遍計執性，三曰圓成實性。圓成實者，言本來圓滿，本來成就之實相也，忽為外物所誘，依他而起念，以不能覺知為幻，遂周遍計度而執持之，其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍計度，而在堅固執持，遂使本性淆亂。然只暫時之淆亂，本性決不有增減，故名曰恆常不變如來藏性。 性心不二 性若為體，心若為用，體用不二也。一念起，因風成浪，不問其為善為惡，一轉即空，當體即消，聖凡之別，亦此一轉。去惡向善，在此一轉，超凡入聖，本極容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯轉此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不動絲毫，此是固執心業力堅強，難調難伏，佛亦無可如何，非自動不能轉也。但如何能轉，只要覺悟，覺便是轉，凡人本性，原來是圓滿不缺，故名本覺，本來是妙，故又名圓覺妙心。不幸而酒醉若狂，同一為醉，醉有深淺，醉人卻與好人不異。先醒的人，去灌救未醒的人，是名行菩薩道，平等慈度，醉人雖狂，卻輕慢他不得，因他的本性，不曾壞卻分毫，只是一時糊塗，不能清白。一醒之後，和好人完全不二，所以煩惱菩提，實在不二。兩者都屬性空，都不可得，故名即是。昔有人問何謂煩惱即是菩提，余令其人舉手，再令其放下，更問其人，汝手是否有一舉一放，曰是，更問此一舉一放，是兩隻手，還是同這一隻手，曰同，又問舉放是不是二，曰二，問手是不是一，曰一，其人頓悟斯理，歡喜而去。可見醉醒亦不二，本來如是，人不肯放下，轉這一轉，又奈何。及至入門修行，一切貪懶性成，全去靠佛，要佛替他放下這隻手，要佛去替他醒，又奈何又奈何。推本窮源，由於根本不曾明白心性的相貌。 根塵相對 不能不見，不能不聞，硬要他不見不聞，是外道斷滅，硬壓功夫，必成大病，非落在死海，即翻為狂魔。若隨順他見聞流轉，是凡夫攀援，攀援即是惑業被動流轉，失去主權，故一切仍要了了覺知，加上一個照見工夫，知是空華，即無輪轉。是圓覺經主要經文，此難在一知字，其中包括覺照、證空、不惑、不動等種種境界在內，非修證則不知耳。 心謂寶藏 云何謂藏，即指藏識。識又分為五六七八九，茲分說之。 五識者前五識也，即眼耳鼻舌身，與色聲香味觸相對而起之識也，此如門口招待使者，招待客貨入棧，藏而未入者也。 六識者意識也，由前五識而引起之意念也，此如接收運貨入棧房內之專使也。 七識者比量分別識也，以能分別其孰善孰惡，以及無記，固執勿放鬆，即我愛執藏也，此如檢別貨物而定美惡之人，為苦之總因，煩惱之祖，梵名末那識。 八識者藏識也，藏有能藏、包藏、我愛執藏三種。能藏者，謂有藏之能力也，藏入即不復再出，不問若干年，總之不能除去分毫。包藏者，言其量可包羅一切也，大如山河日月地球，小如芥子米谷細蟲，一齊包入也，此如一大棧房，一切大小好壞穢淨等物，無不藏入，梵名阿賴耶識。 九識者即八識之空淨者，八識雖屬棧房，其始本來空淨，貨物雖有運入運出，往來紛擾，但棧房實不因此而移動，非垢非淨，無來無去，原本白淨無瑕，故別名為九識也，九識名曰白淨識，梵名庵摩羅識。 以上諸識，本屬一體，非有實性，為醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造業耳。 世人起因造業，落入因果，不易救拔，此身口意三業之不易清淨也。云何身業，曰殺盜淫；云何口業，兩舌、惡口、妄言、綺語；云何意業，曰貪、嗔、痴。此為三毒，總名曰十惡，如加一不字，不殺不盜不淫等等，即是十善。但意業為主，因也；口業為引，緣也；身業為成就，果也。如不從因上救根，但於果上補過，終無益也。本會修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所謂根本大戒，但亦不廢戒相威儀。 修行先從心修行，就根上下手，此心中心由體起用之法也，故說意業緣起，不厭其煩，人苦不自知其病，佛乃告以各種習氣，有百六十種心，《大日經》簡之為六十種，使行者各自反照而內省也。曾子三省吾身，此三省不可指為三次，若每日三次，亦幾一曝十寒矣。此三乃一日三時，初時、中時、後時也。即言無日無時不如是，日如是，月如是，久之自熟，去三月不違仁不遠矣。心上諸病，皆屬習氣，其根不外根塵對縛，色心雙纏。譬如鏡子，對物而有形影，外無物，鏡自空。雖然，有不同處也。 一、鏡對物而有形，物去形亡。心對境而起念，境去形留，以攀緣故。 二、鏡外物去即無形，心外境亡，念卻仍有，以憑空攀緣故，立種種影像故。 三、鏡對物必留形，心對境，可以不留，如視而不見，心不系屬等等。又如有智慧者，現量已圓，亦能斷一切故。 四、鏡對物只留一形，不能變化，心對境，留形外，更可使其轉變，幻化無量。若有智慧，又可另轉一意境故。 由此可知主權實在我手，愚者不識主人翁，任彼流轉，不能轉物，乃為物轉，甚至讀經為經所轉，成一死解，不能起用。 聖人立教，以明心見性為主，欲人證到菩提，菩提無相無名，乃不可得之圓妙精明覺心也。世人誤解菩提心為善心、慈悲心，以為不作惡即是菩提發現，實欠明顯，因地未明，果地又安得而圓成乎。又菩提心假名有五： 一、發心菩提，知迷求覺，發心起行，言發此證到菩提心之心也。 二、伏心菩提，知以心制心，降伏其粗重積習也，然壓制非究竟，心尚未空，不名菩提。 三、明心菩提，了知如實自心之真相貌，證得其空淨之根本也。 四、出到菩提，出生死此岸，到涅槃彼岸，至此尚未離功用也。 五、無上菩提，已入遍滿圓實之境，為大成就，斯真菩提矣。 故能理上明白自性本來菩提圓滿，佛性平等，是法身成佛也。事上修證三昧，見到實相，明心見性，是報身成佛也。若夫由理事無礙，習氣除盡，神通開發，化身成佛，非一生可能辦到，當經不可說之時。時即劫也，是名阿僧祗劫也，阿言無，僧祗言多量，言無量數劫也，即雲非有定時也，一世亦可，千萬世亦可。智者求心，剎那超過，愚者外求，雖千萬世亦不能證得。果如何而可言超脫者，則舍一心地法門，無他法也。 三界之中，以心為主，心名為地，以此心法，通入法界，故名法門。能觀心者，究竟解脫，不能觀者，當下沉淪。《大乘本生心地觀經•觀心品》，文殊師利法王子言：此法門為十方如來最勝秘密心地法門，此法門為一切凡夫入如來頓悟法門，此法門為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法門為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法門為一切饒益有情無盡寶藏，此法門為能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法門為能度一切眾生生死險難。今略舉此數，皆從般若波羅蜜門，直證心田，如實知自心，是名心地法門。《大日經》之秘密主，即言心密之主，身口意三平等秘密加持，為所入門，一身密印，二語真言，三心妙觀。三者方便加此受用身，即是毗盧遮那遍一切之法身也。此表菩薩之功行圓滿，故以為名，實即一切眾生平等法性不思議心也。經雲依此法門等等，門即此門，故離般若，則學佛之資糧斷矣。 法從心生，名因法立，能生之心無處，所生之法亦然，心境兩空，具無處所，故無心則無一切名字，以心隨緣應物，皆屬緣空。佛說法四十九年，無非度眾生之心，使之安樂，以無一眾生，不求安樂，彼之爭奪殘殺，巧求詐取，又無不因求自己之安樂而起。彼不知此安樂非究竟也，世間安樂，與苦惱相對相因，皆從習慣比較而來。今日之樂，即明日之苦，有之樂，即無之苦，故非究竟，此安樂亦暫時而難永保。且以心向外馳，人遂忘卻根本，以為苦樂在肉體之勞逸。佛欲使其覺悟何者為究竟安心法。世人心尚不知，遑論其安，故聚訟紛紜，至千百年，終未得一究竟。世人奔走一世，無非求安的法子。要如何安，才算滿願，終不曾點到心上去。世人求財祿，自己問自己，總是如何而可使我心滿意足，可知希望者還是我心，亦惟求我心之滿願而安而已。豈知人事不常，八苦交煎，無有諸樂，但受眾苦，不能慧照，遂名曰惑。 人生少壯老死，終不離前說八苦，然人不自覺者，為五陰熾盛苦。最恐怖者，為死苦，人誤以一死即永永斷滅，一也。傷自己一生經營所得，財產妻子，即將舍離，二也。死後究作如何歸宿，三也。以此諸疑不決，恐怖心起，越不肯舍離，不舍則心越不肯放下，是以死時顛倒痛苦，不可名狀。人見之，反謂此是死時一定光景，其畏死之心，早已種下，是根本不明心地故。以心地不明，安心之法，更無從著手。具智慧者，無不求其脫離，但不得其法。菩薩智悲雙運，度之脫離，為說安心法。第不先說安，卻先說心，使其明白究竟，知本無生死，心不可得，苦樂即無所依。依者住也，住著即心境雙對，不能雙空，計較分別，隨緣而起，苦樂之生，生於心有住著。但云不住者，並非頑空如木石之無知，正是了了覺知而不執著，故云無住。無言不執，非空無也。經雲應生無所住心，非但不住苦，並且不住樂，連不住亦不住，卻住在這不在處，斯真常住真心，故名淨土，故名極樂。極樂雲者，安之至也。汝勿以安與不安為對論，此安字，乃真實究竟之安，無可名說之安。明此圓覺妙心，以根本不生不滅，故不淨不染，不隱不顯。二祖覓心不得，初祖即許其安心竟。一切生死八苦，根本打破，此在自心參究，非有法可傳。惟平時力量不足，路太生疏，教汝自己切實修持。修持不是求神通，正是求定生慧，以般若力，破除一切縛，無非安心而已。然天下至大之神通，有過於安心者乎！ 世人不了安心法，以求財求名，滿足欲望為安心，終至愈弄愈顛倒，苦上加苦，一切無論矣。至修道之士，已得安心法要，尚不敢自信，每說自己業障深重，無由自拔，此由於不明業障所致。前雲要銷業障，第一先明白業障是什麼，明白了，不銷而自銷。故心地未明，舉心動念，即是業障，脾氣習慣，就是業障。業障不同犯罪有案，可以銷案解罪，此總在心上系縛。譬如殺人而逃，殺行是業力衝動，逃走也是業力衝動，即使官廳不問，苦主不追，或逢赦免，他那良心恐怖，和臨終顛倒，正是夙業未解。又如殺盜殺敵，不得已而用兵，若不為自身謀祿位爭地盤，文王一怒而天下安，其身心亦安然處之，何業障之有。況心中又無貪嗔痴諸念渾雜其間，所謂理得心安是也。不安即是惑業苦，破惑業苦，不外定慧空，定則生慧，慧以解空，空則不定而定。慧者，智慧也，智者不惑，世人迷惑，由於無慧，以無慧故，不能分別真偽，妄者反識為真，如能空諸所有，自然了解世間法，一切不實。所謂有漏，如杯之漏者，初亦滿水，不久漏去，故名有漏。佛法是出世法，真實義諦，諦言不可動搖，若無漏之杯，水終不漏去，故名無漏。佛法者，藉以了解世法者也，世法了，即是佛法。離世法，即無佛法。故佛法於世間，不離世間覺，將有漏之世法，與無漏之出世法，通達無礙，二漏法淨盡無餘，是名漏盡通，此乃第六通，為最高法門，外道所無，佛道獨有。各教所無，佛教獨有。學佛尤以此為先著，故開般若慧，乃成佛根本資糧，明心見性之第一關鍵，無第二條門路可通，《仁王經》云：一切皆依此門而成正覺，越此而成佛者，無有是處。良由眾生病根，只是迷惑不覺，對治法門，亦只有此一條路，雖無量百千萬億劫，劫劫有佛出世，佛佛道同，同此一法，只是運用不同，隨機應化，若歸到無上菩提，證入毗盧性海，卻不曾有二。至於名稱，各經略有不同，今略舉如下： 一、常恆不變如來藏性，二、藏識，三、如來藏，四、圓覺妙心，五、妙靜明心，六、歸元，七、毗盧性海，八、大圓鏡智，九、法身，十、心地，十一、性田，十二、心寶，十三、菩提心，十四、淨菩提心門，十五、金剛般若，十六、實相，十七、真如，十八、寶藏，十九、佛性，二十、真子，二十一、密藏，二十二、薩婆若海，二十三、心王，二十四、金剛密跡，二十五、主人翁，二十六、隻眼，二十七、牟尼寶珠，二十八、元常，二十九、大我，三十、○。 各經名稱雖異，其義不二，亦即名諸佛大秘密，又名勝上大乘。勝上大乘，非外道所能知。所云大者，即是摩訶，約有七義： 一、法大，謂諸佛廣大甚深秘密之藏，毗盧遮那遍一切處，惟大人所乘故。 二、發心大，謂一向志求平等大慧，起無盡悲願，誓當普授法界眾生。 三、信解大，謂初見性明道時，是具足無量功德，能遍至恆沙佛剎，以大事因緣，成就眾生。 四、性大，謂自性清淨心，金剛寶藏，無有欠缺，一切眾生共有之。 五、依止大，謂法界眾生大依止處，如百川趣海，卉木依大地而生。 六、時大，謂壽量長遠，出過三時，師子奮迅秘密神通之用，未曾休息。 七、智大，謂諸法無邊，等於虛空，心之自然妙慧，亦復無邊。以如是七因緣，故於諸大乘法門，猶如醍醐，故云最勝大乘。經雲其性常堅固，無量如虛空，正表此妙心之至德耳。 佛於法華會上，令諸眾生，開示悟入，成佛知見。達摩初祖，直指人心，見性成佛。以眾生心被物轉，貪聲戀色，縛於嗜欲，為八風所搖。人若了知世間萬法，皆是無常，如幻如夢，如電如露，了解此理，不復貪痴，則此心體，如如不動。諸法無性，以無性故，悉皆成佛。故《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，此即觀諸法無自性之理也。所謂無自性者，無何等性乎？所謂無相性，無盡性，無生性，無滅性，無我性，無非我性，乃至無菩提性，無法界性，無虛空性。知一切法，皆無自性，則能知一切智，得一切智，能見性成佛。佛法非消極，故二乘自了不度生，為佛所呵，稱其人為焦芽敗種。此種人不能成佛，故寧落地獄，不入二乘。所謂修大乘法者，鬚髮大願，存大悲，證大智，立大行。發大願者，願我生生世世，發菩提心，舍諸身命財產，救度眾生，不但令眾生得安樂，且令眾生了明心性，使之成佛。存大悲者，以大悲心為根本，悲憫眾生不明真理，枉受苦惱，誓救拔之，令得安樂。立大行者，行六波羅蜜，利己利他。證大智者，證法界本性智，成就根本智，於十方法界之理無不了知，名為一切智智也。所云大者，即眾生心性，此物至小無內，無一塵而能入；至大無外，無一法而不包。所云乘者，以運載為義，能運行人，直至薩婆若海。薩婆若海者，即一切智智之地也。薩婆若海，即在眾生心性之中，是知此海不遙，心寶常現。以心寶而比世寶，則趙璧非為寶，隋珠未足珍。但能明心見性，則外物不足以動其心，剎那之間，其寶自現。當親悟時，實非他得，是為見性成佛。 眾生賢愚，皆因其心力所注之不同而有異，因分別而遂有賢愚，其實則皆同此本體智慧，為妄情顛倒所覆，不能顯見。如目有翳，如手成殘，不能起作用，其可能性則勿失也。人有智慧而不顯，如人有財寶而受困窮，豈不悲哉！茲引《華嚴經•出現品》文，以釋其義，經文大意雲，譬如有大經卷，量如三千世界之大，經中書三千大千世界中事，一切皆盡，此大經卷，雖如此之大，乃全住在一微塵中，不但一微塵如是，乃一切無量微塵，一一皆如是。於是有一人智慧明達，具足天眼，見此經卷，在微塵中，於諸眾生，無少利益，即作是念，我當破彼微塵，出此經卷，令眾生得益。此譬如如來有清淨智眼，普觀一切眾生而作是言，奇哉奇哉，此諸眾生，云何具足如來智慧，而卻愚痴迷惑，我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中，得見廣大智慧，與佛無異，利益安樂云云。釋之曰：大千經卷者，如來智慧也，在一切微塵中者，即在一切眾生心中也，一切微塵皆如是者，即一切眾生皆具廣大智慧。然眾生雖有如是智慧，因妄情所覆，不能內照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能發現。故人必須聞經教之理，了知人人心中，有廣大智慧，思所以啟發之，得無上至寶，利濟無窮，徒以不知為可惜耳。如知此義，則對一切眾生，無尊卑貴賤高下諸分別，平等智光，自然顯露矣。 心之靈妙，不可思議，質微則勢重，質重則勢微，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力。心力無形，力最勝上，神通變化，入不思議，心之力也。茲略引數則用以說心： 一、《起信鈔》云：信過去釋迦當來彌勒為易，有令信眾生心中真如，是凡聖通依，迷之六趣無窮，悟之三寶不斷者，此為稀有。 二、《正法念處經》云：天人阿修羅，地獄餓鬼畜生，心常為導主。 三、《大乘本生心地觀經•觀心品》云：云何為心，云何為地，文殊言：三界之中，以心為主，心名為地，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。 四、《不退轉法輪經》雲，爾時三菩薩，在世尊前，以蔓荼蓮華供佛已，作如是言：我於此法，深生信解，無有疑惑。 五、《如來藏經》云：世尊告金剛慧言，善男子，我以佛眼觀一切眾生，貪慾恚痴諸惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子，一切眾生，雖在諸趣，煩惱身中，有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。 六、《雁腋經》云：諸比丘告舍利弗言，佛非我尊，何以故，我不離佛，佛不離我。 七、佛於燃燈佛前，獻五莖蓮華，表五蘊性空，心無所著，頓入無礙之門，乃得授記釋迦之號。 八、《金剛辨宗》云：金剛經者，一切如來悟心之門也，了無明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。又雲十方國土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心，心即是法，法即是心，更住何法，故言不住。若離心別有法可得，即生執心，住於法相，即是無目之人。 九、《寶藏論》云：知有有壞，知無無敗，真知之知。有無不計，即不計有無，即自性無分別之知。 十、水面和尚云：知之一字，眾妙之門，靈知之心，即是真性，與佛無異。 十一、《華嚴經》云：善哉善哉，云何如來在於身中而不覺知。 十二、論云：佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。 觀上列各條，可知佛說法四十九年，只說一句：心不可得。佛雖說亦同不曾說，以法本空故，心若不起，萬法無生，心遍一切處，一切處遍心。如是了達，頓入自宗，故不悟心遍一切處者，則妄計心外有法，一切顛倒矣。 不達無相即相，則是取相凡夫，若了相即無相，則成唯心大覺。故不可取相求悟，亦不可離相證真，不即不離，覺性自現。 結論曰：啟機法門，不可窮盡，茲概言之，使大眾了一大概。先發大願，立宗旨，明學佛之緣起。學佛又分三期：一啟機期，二正修期，三印證期。此是第一期，但人何以要學佛，應反問自己：求己呢，還是求佛呢？何者為重。能知自己根本迷誤之處，然後真心痛切，去求醫藥，醫藥者，三寶也。然何為佛，何為法，何為僧，又何為寶。三寶既明，再行釋我，先從有我做起，不落空無斷滅，再做到無我，不落情見生死，乃知情見生死，無非是苦。於是釋苦，苦義既明，然後怖生死而求出離，但必明如何招入生死，根本還在無明。故釋無明，此無明枉造諸業，故釋業障。而業障之如何消，曰惟解脫，故說解脫。但不明起因，不得真相，故說因果。因果之一起一滅，即幻心之流轉，於是乎辨明心性，使知心為何相，性為何物，直證到菩提，故說菩提。乃呼應第四頁印心宗旨，以般若為用一語，極言離般若則學佛之資糧斷，如工人之失其利器，雖有大力，亦難施用。啟機者啟般若之機也，此般若非佛獨有，人人具足，般若華言大智慧，然不足以盡其義，當雲「通達世出世法理事圓融無礙之大智慧」十六字，方可以擬其萬一。果如何而可啟發此般若者，當入正修行路。