養真集 · 養真集上卷

道 今夫人要做天地間第一等美事，莫如讀書；要做讀書中第一等高人，莫如學道。朱子曰："讀書將以求道，不然讀他何用？至於學業乃分外事，可惜壞了多少人。"《道德經》有云："立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。"古者帝王，皆以君道而兼師道者也。至於孔子，斯道不在於君而在於士。今非無士也，孰是見而知之者，孰是聞而知之者。夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳，求則得之。天子得道能保其天下，諸侯得道能保其國，卿大夫得道能保其家，士庶人得道能保其身。才為人用而鮮終，德為修己而有名。'道'則無名，而用之無窮。是故君子惟道是學，功名、富貴，皆視如浮雲任其去來，而漠然無所動於其中矣。 或問："君子惟道是學，有所取益而然歟？"曰："有。"願聞焉？曰："學道之人，是學其在我。我者也，心可廣，身可潤，病可愈，死可免，如是之益，益莫大焉。" 又問："學道之人，果有是益與樂乎？而今世人見有學道之人，共嗔為迂，何也？"曰："《道德經》有云：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。" 白鬢老人曰："讀書中第一等高人，莫如學道。自古及今學道者紛紛，成道者寥寥，其故何也？首要根器高，次要讀書多，三要遇人早。根器不高，不能有出世之想；讀書不多，不能見理即明；遇人不早，多受旁門小術之誤，終不能成大道。試看鐘、呂、紫陽、玉蟾、丘祖諸仙。俱是穎悟超群，胸藏萬卷，更兼早遇仙師，是以名標仙籍，身出塵凡。若不得真師，斷難成道。若謂余言有謬，君其問諸蓬萊。 理 夫道，一而已矣。在天曰'命'，在人曰'性'，在物曰'理'。此理流行於天地之間，發著於日用之際。事事物物，皆有當然之理，而不容己。即有所以然之理，而不可易。惟循理君子，以理觀物，是是非非，善善惡惡，因而付之，是謂無我。無我則公，公則明，明則處事當，而盡物之性矣。若以我觀物，則愛憎橫生，不免任情，任情則私，私則昏，昏則顛倒錯亂，只知有我，不知有理也。有理斯有氣，氣著而理隱。有氣斯有形。形著而氣隱，理無不中也。不中氣則偏矣，形又偏矣。中無不善，偏有不善矣。茍求化偏之不善，而歸於中之善也，須於幾動之始，密密省察，是發於理之中者，擴而充之；是生於形之偏者，絕而去之。久而理自常存，欲自消亡。天下之理不可不窮也，而亦不可勝窮也。有要焉，辨吾心之惑而已矣。辨則明，明則誠，誠則天下之理得，而成位乎其中矣。聖人有言曰："愛之欲其生，惡之欲其死，是惑也。"一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與，因聖言而擴充之。身受貧賤而慕富貴者，亦惑也。人不來學，而思往教，亦惑也。邪教惑人，王法禁之猶不止，吾欲以空言拒之，亦惑也。聖賢之道，必待其人而後行，望庸眾之人為之，又非惑與。事有必不可成，物有必不可得者，而營營在心，亦惑也。人有不可強就，功有不可速成者，而孜孜在念，非惑與。素位不行，而生無益之外願，是惑也。聖言不畏，而思非道之邪事，非惑與。明知一善是中，而不致中；明知萬法惟心，而不了心。是惑也。明知生死大事，而不體驗無生；明知無常迅速，而不了卻無常，非惑與。理是本有的，但加提撕而自有；欲是本無底，但能照破而自無。遏欲存理，原非二事。遏了一分欲，即存得一分理，遏了十分欲，即存得十分理。益人莫大於理，而存理者少；損人莫大於欲，而縱慾者多。人之多欲，猶樹之有蟲，暗食於內，不久自斃。夫人以欲為樂，不知欲猶火也，不戢將自焚。神明受其熬煎，酒色耗其精氣，生病生瘡，晝夜叫苦。浮屠謂死後受罪，而不知生前已受之早矣。 白鬢老人曰："周子曰：明不至則疑生。明，無疑也。經年窮理之人，尚不能認理皆真，行理皆當，而況未嘗學問之人乎？世之因明理而保身者固多，因爭理而喪身者，亦復不少，故禪家又以理為障。 天地 大道無形，天地是個有形底道；天地不言，聖人是個能言底天地。聖人，吾不得而見之矣。未嘗不見經書，見經書而能明其義理，與見聖人何殊？天生我形，天賦我性，內外皆天，我何敢紊？我在天中，天在我心，見天地而效其清靜，與其大道不二，少有私意，獲罪匪輕。形色，天性也。率天性而行，自無人慾之累，日用常則也。順常則而動，必無逾矩之愆。人之道，無時不與天地相合。一動一靜是也；人之氣，無時不與天地相通，一呼一吸是也。嘗見日入地中，心火下降之象；月到天心，腎水上升之象也。仰觀北辰，居其所而眾星拱之，名曰"天樞"。夫天固有樞，以為造化之本。人亦有樞，以為性命之源。均是人也，有所謂大人者，與天地合其德。試察我之心，並我之性，其合乎天地有幾？合則加勉，不合則速改，而至於大人，不為憂矣。天生地成，吾人之大父母也；天動地靜，吾人之大師教也。已往聖人，天地之肖子也；未來聖人，天地之慈孫也。能愛其親者，大德必受命；能敬其師者，下學而上達。 白鬢老人曰："人不畏天。皆因把天看遠了。"此篇最吃緊處，莫過"天在我心一語"。人若真知天在我心，敢不畏乎？敢不敬乎？畏敬既久，可以明心，可以見性，可以成佛，可以作祖。所患者隨知隨忘耳！ 人生 人生者，太極也，太極動而生陽為火。火者，神也，靜而生陰為水。水者，精也，神火精水，妙合而凝在兩腎之間，為元炁之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁，從天所賦，人不得而與焉。既生以後，人品之邪正，由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？今夫人，只知我是父母之所生也，不知我與父母、與天地，皆道之所生也。是故君子必求得道，而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰："文武之道，未墜於地。在人，非止在春秋之人，亦在今世之人。非止在今世之人，亦在後世之人。"一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清淨無埃塵。真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰："人之所以異於禽獸者幾希？庶民去之，君子存之。存之者，成聖成賢；去之者，為禽為獸。是去之時，即變為禽獸，不待死後與來生也。今夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止，謂之行。一時稍止，不可謂之行矣。今夫人有五常，仁、義、理、智、信，是也。不變，謂之常。一念稍變，不可謂之常矣。是五行也，是五常也，具於人身之中，則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也，傷此大本，則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫。君、臣、父、子、夫婦、兄弟、朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道，則不可以為人。是故先王教人，先明五倫之理。而今世人，有墮肢體，去人倫，以求道者，彼固不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。 白鬢老人曰："氣稟之清濁從天，人品之邪正由己。"此固說得好。"一時稍止，不可謂之行；一念稍變，不可謂之常。"說得尤好。 老 人皆曰："人上六十，一年老了一年；人上七十，一月老了一月；人上八十，一日老了一日。"予今八十有餘，將如之何？自今以後，多活一日，是天假道之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？ 昔有三個老者，言及無常。有一老者曰："今年酒席筵前會，不知來年又少誰？"又一老者曰："你說底遠了，今晚脫下鞋和襪，不知天明穿不穿。"又一老者曰："你說底還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來。"智者不失時，勇者不再計。今日知道，今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰："今且不暇，姑待異日。"只恐你要做時，卻又做不得了。人有三寶，曰"精"曰"氣"曰"神"。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐泄，氣泄則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎；氣何以不泄？必也寡言乎；神何以不離？必也無欲乎。神不可以強留，心息相依則神自留矣；氣不可以輕泄，忘言守中則氣不泄矣；精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣。 或問："人老血氣既衰，如何可補？"曰："慎言語可以補肺，節飲食可以補脾，絕思慮可以補心，去嗔怒可補肝，斷淫慾可以補腎。"請益曰："不患不補，惟恐補而又損。"我故嘗曰："百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。"視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之，生生不已，天之道也。各歸其根，物之理也。知其理不悖其道者，其惟真人乎？故真人之息以踵，踵猶根也。三冬歸根之時，宜靜養之。 白鬢老人曰："心息相依，忘言守中，還精補腦，則三寶固矣。"慎言語，節飲食，絕思慮，去嗔怒，斷淫慾，則五臟足矣。三寶既固，五臟又足，有不延年益壽乎之理？ 病 病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生，則內傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食。脾虛則肺氣必虧，故至發咳，咳作則水氣竭絕，故木氣不充，發焦筋痿，五臟傳遍而死矣。人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身，才為有病，而不知非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。人之一身，外有六淫，風、寒、暑、濕、燥、火是也。內有七情，喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症。因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之。先天無形之精神內傷而病者，非反觀靜養不能愈也。十大名醫，治人身病；三教聖人，治人心病。親朋有病皆知去看，自己有病卻不知看。若知自看，內看無心，外看無身，心身既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時，則塵情漸減；常防死日，則道心自生。昔子元有心病，遇一高僧，謂之曰："貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。"夫妄想有三，或追憶數十年榮枯恩冤，即種種閒情，此是過去妄想也。或事到眼前可以順應，卻瓊森意見，猶豫不決，此是現在妄想也。或期日後富貴如願，或望子孫及時登榮與夫不可必成，不可必得之事，此是未來妄想也。三者妄想，忽生忽滅，禪家謂之幻心。能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之覺心。故曰："不患念起，惟恐覺遲。念起是病，不續是藥。"又曰："貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲。或夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著，耗散元精，若能斷之，則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之理障。經營職業，不憚劬勞，謂之事障。二者雖非人慾，亦損性靈。若能緩之，則心火不至上炎，可以下交於腎。故塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。"子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月余，心疾如失。自家有病自家知，即知須要早時醫，倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。 白鬢老人曰："諺雲「心病難醫」。非難醫也，不得其法，不行其法耳。三教聖人，善治心病，一語可為患心病者指南，誰其信之？誰其行之？昔余為抱關吏時，患脾虛下泄之症五年，奄奄一息，百藥不效，萬無生理。因謝絕人事，反觀靜坐，閒校心經一卷。百日後，經完病癒。此余即驗之奇方。故敢告之有痼疾者。 死 人當血氣強壯之時，馳志六欲，無所不為。及血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女，也替不得，無數金銀，也買不得。至死方悔，遲了！誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕死，則死難免矣。誰不怕病？當怕之於未病之先，若到有病之時而怕病，則病難治矣。試觀天下之物，有重於性命者乎？試思天下之事，有大於生死者乎？人莫不好生也，但不好長生之道；人莫不惡死也，但不惡取死之事。人在世上，事事相續，必死而後己。直等到臨死，有甚方法可以躲得？不如急早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？ 或問："塵緣纏繞，日久年深，一旦就要放下，不亦難乎？"曰："只是你不肯放下，是以說難。設若你死，還有不放下底麼？今雖未死，權當已死，一齊放下，有何不妙？"又問："放下個甚麼。"曰："放下四大五蘊、情識種子。真修行人，恰似大死一番，卻活才好。大死人也，無世界纏繞，也無妙道理，如此大休歇，方為了當。""朝聞道，夕死可矣！"此吾夫子教人急切之語，蓋謂："上士聞道，了生死於片晌之間也。" 白鬢老人曰："昔人云「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」。若有人能向死前休者，不但其死必遲，而且可以了生死。 苦 人只為一個愛字，不能除卻。愛名利，遂為名利所縛；愛酒色，遂為酒色所縛；愛身家，遂為身家所縛；愛子孫，遂為子孫所縛。將此真性縛得七顛八倒，往來人間，受無限之苦。受父精母血，始結成胎，衣胞猶如囹圄拘束其身，母吃熱底，如滾湯澆身；母吃冷底，如寒水逼體。及至氣滿胎全，急要撞出，必將衣胞先撾抉數日，衣胞才破。人只知為母底腹痛之苦，不知為子底更受無數底苦楚。至於分娩，"呱"底一聲，受苦於胎中才盡，又有一身之苦隨至，內患饑渴，外畏寒熱，變蒸痘疹相繼而作，此童蒙之苦也。及至成人，事業臨身，為君王者憂社稷，為士庶者憂身家。晝夜焦勞，坐臥不安，五火俱動，焚其天和，隨身疾病不禁。夫人也始成病苦，終至死苦，後有報苦，歷劫輪轉，無有休息。釋氏曰："愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，"今人苦惱都是自作自受。有不知是苦，而誤入其中者；有明知是苦，而脫離不得者。語曰："莫言婚配早，婚配後事難了；莫言中會高，中會後業大了；莫言耕種飽，耕種後苦多了；莫言僧道好，僧道後心難了。" 或問："世人之苦多在身，學人之苦獨在心，無繩而自縛，無事而自忙，要收收不來，要放放不下，如之何則可？"曰："學人未得真傳，其苦有如斯也。苟得真傳，收放由我，何苦之有？況學道是個安樂法門，凡說下苦，便是個外道。" 白鬢老人曰："世人常談謂人生下時，必"呱"的一聲，可見從此皆是苦境。余謂不然，皆因迷了真性，縱慾不遂，是以百苦叢集。若肯回心向道，萬物皆備於我，樂莫大焉，何苦之有？" 性命 學道入門，先須理會性命二字。性有性源，心地是也；命有命蒂，真息是也。命蒂要固，性源要清。 或問："性源如何清？"曰："內外兩忘則清矣。""命蒂如何固？"曰："神氣相守則固矣。"性即神也，命即精與氣也。《太極圖》曰："無極之真，二五之精，妙合而凝，而人始生焉。"所謂性，即無極之真也；所謂命，即二五之精也。無易子曰："性具於心，心空一分則性見一分，心空十分則性見十分，性見則性盡矣。是止念即所以盡性也。性盡一分則神氣凝一分，性盡十分則神氣凝十分。為學別無工夫，不過從容至之而已。"大抵工夫全在止念，心息相依，此法最為直捷。何也？氣乃神之母，神乃氣之子，心息相依，如子母相見，神氣融渾，打成一片，緊緊密密，久久而成大定。此之謂歸根復命根深蒂固，長生久視之道也。邱祖師曰："息有一毫之未定，命非己有。"我則曰："心有一絲之未忘，息不能定。"夫人有天地之性，有氣質之性。天地之性，太極之全體也，才到陰陽五行處，便是氣質之性，即此太極之體，墮在氣質之中，非別有一性也。張子曰："善反之，則天地之性存焉。" 或問："善反有道乎？"曰："有"。"願聞焉"。曰："儒曰洗心退藏於密；佛曰觀自在；老曰復歸於朴，是善反之始也。儒曰知止而後有定，定而後能靜；佛曰照見五蘊皆空；老曰復歸於嬰兒，是善反之中也。儒曰無意、無必、無固、無我；佛曰無眼、耳、鼻、舌、身、意；老曰復歸於無極，是善反之至也。人性本善，有不善者，氣質之性也。知是氣質而不為其所使，便是變化氣質之方。八十五歲大老漢，每日靜坐無事干。道義明了沒底說，經書見了懶待看。識得一性是主宰，照破萬緣皆空幻。散淡逍遙自在活，再不與人閒扯淡。" 白鬢老人曰："無極之真，理也，性也；二五之精，氣也，命也。從古多少大儒，發明一理二氣之奧。可見天下無無理之氣，亦無無氣之理。其在人也，無無命之性，亦無無性之命。奈釋道二教弟子各執一端，紛紛聚訟。究之總因太極之理並未深明，是以性命之源裂成兩片，遂至釋門崇性學，道家重命功，分門別戶，如道冠僧帽之不同，殊令大徹大悟者噴飯。吁！胡不取此篇而玩索之？ 心 人只一個心，向外是情，向內是性，順去是識，逆來是智。今要將順去向外者轉而逆來向內，必也反觀乎？蓋反有能回能復之義，而觀有能照能了之功。人之神在心，而心之機在目，故目用在內而心亦隨之在內。不但在也，而且定矣。此心一定，心火下降，腎水上升，口餌甘津，足躡火鼎，其妙有不可盡言者。 人只一個真心，因何而妄？迷則似有，覺則還無。我故曰：知妄無妄，要放即放。誠，是去個偽；敬，是去個慢。當妄想紛起之時，不用止絕，直反看其心，看他想底是甚麼，但回光一照，當處即寂。學道無別法，時常返照便是學，無了妄想便是道。朱子曰：有一分心向里，得一分力；有兩分心向里，得兩分力。若緊緊收拾，不要逐物去了，安有不得其正者？雖半月間可驗也。又曰：求放心者，非是別求一個心來存著，只才覺放心，便想此心是我底心，須要由我使，不得信從他往外去了。雖錮蔽之久，猛可醒來，大喝一聲，百邪皆退。繼之以觀心，心無；繼之以依息，息住，而神隨之俱住焉。此之謂真人之息以踵。 人之所以異於禽獸者，惟此心耳。佛言作惡之人，來生變為禽獸；予謂喪心之人，當時變為禽獸。何也？形雖是人，心已不是人了。見境心不動，則名不生，不生即不滅，則此心不為塵緣所縛，無縛即解脫矣。 白鬢老人曰：《大學正心章》前言四樣"有所"，是有心之病，則心不得其正；後言"心不在焉"四句，是無心之病，心亦不得其正；究竟並未指出正心功夫，教學者無從下手。此篇既指出正心之功，又指出心正之效，條分縷析，字字金針。吾人誠能遵而行之，不但可以希聖希賢，並可以成佛作祖。有志斯道者，胡不勉旃！ 情 七情已見前篇，喜則氣緩，怒則氣上，哀則氣消，樂則氣散，憂則氣結，愁則氣下，驚則氣亂。乖戾失常，變生諸病，為心腹膨痞，為腹脅刺痛，為咽喉窒塞，為上氣喘急，為五積六聚，夾血而為症，夾水而為癖，痰涎或因之以凝結，如絮如膜，不可勝紀。故善養者，攝情歸性，乃卻病之良方也。情者，性之向外而動也。聖人養之於未動之先，故能以其情順萬物而無情，過而不有，涉而不流，譬如明鏡照物。美者，物之美也，不因之而生愛念；惡者，物之惡也，不因之而生憎心。故曰：廓然而大公，物來而順應。大公雲者，純是天理，無一毫人慾之私也；順應雲者，有物必有則，行其所無事也。 定性書曰：人之情各有所蔽，故不能適道，大率在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。又曰：人之情易發而難制者，惟怒為甚。第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。朱子曰："忘怒則公，觀理則順。"二者所以為自反而去蔽之方也。得道之人，內外空寂，靜中反觀，了無一物，則身寄寰中，而心超物外矣。 白鬢老人曰：古人云："太上忘情"，非忘情也，攝情歸性也。人能攝情歸性，在儒謂之收放心，在道謂之煉還丹，日久功深，自能似佛之如如不動矣。 思 人心要死，其機貴活。死，謂死其慾念；活，謂活其理趣。夫思者，心之活機，無邪其綱也，九思其目的也。思道為正，思物為邪。道，我固有之也。思，我固有之道，思即是道。思到妙處，洒然會心，優遊悅怡，始可謂之自得。若思索雖深，心氣耗竭，縱有所見，非自得也。不思而得者，聖人也；思則得之，賢人也；不思不勉之謂誠，即赤子不學不慮之良知是也。擇善者，擇此不思不勉而已矣。 人心有七孔，多為血絲所錮，如要開通，非學思不能。思有鑽研之義，學有印證之功。思學兼用，何道不得？理有未通者，如面牆而立，思如牆上鑽穴，鑽得一穴，透得了一穴之明，先小後大，久則並其牆而去之，則豁然大通，無復障礙矣。《禮》云："儼若思。"儼則不苟，若則不苦，不苟不苦，可謂善思也矣。"君子思不出其位"，謂之思；但出其位，則謂之念。思是入道之門，念是障道之根。 白鬢老人曰：儒曰思，釋曰參，道曰悟，皆用心求道之名也。少年要用心，中年要養心，老年要息心，則功夫得其當矣。儒曰化，釋曰了，道曰得，則功夫無可用矣。 念 只因不覺，忽然念起，是謂無明。無明起，故謂心為念。心實不動，觀心空此，其念自止。止念不難，能反諸一念未起以前，則念自不續矣。未起以前，渾然無極，而今要會一念不起，便是當察念之所由生也。因現在生過去，因過去生未來，現在若無心，過去自然了。人我之見固是念，法愛之見亦是念，必盡除之而後可。用心止妄念，妄念反覺多。試看他念甚，其念自消沒。修真要止念，止念要觀心。觀心心不有，心無境自空。心境既然無，止觀亦何存？ 圭峰曰："密密覺察，勤勤觀照。習氣若起，當處即休，切莫隨之，免落凡夫，縱情亦莫減之，免墮二乘。"夫圓宗頓教，畢竟如斯，但與本性相應，覺知自然無間。《參同契》曰："耳目口三寶，閉塞勿發通。委志歸虛無，無念以為常。"即心得無心者，不滅心相而分別也；既念而無念者，以念無自性，緣起即空也。 白鬢老人曰：用心止念，未必能止。即使止住，念去止存，此止獨非念乎？猶逐張三而留李四也。初學之人每受此病，然則如何而可？必也坐忘乎？忘則無我，我尚然無，誰來起念？ 好 人心各有所好。好者，心之所獨注，有不期然而然者，竟不知其所以然者也。夫以一念而分人品之高下，一時而定終身之成敗，不可不慎也。使其所好者，仁義也，禮樂也，詩書也，不問而知其為賢也；使其所好者，佚游也，博弈也，酒色也，不問而知其為廢人也；使其所好者，苑囿也，漁樵也，不問而知其為細民也；使其所好者，斗訟也，驕傲也，兵刃也，不問而知其為凶人也。凡好玩樂戲耍者，其失有五焉：一曰褻體，二曰勞神，三曰傷財，四曰失時，五曰誤事。縱情精巧，不能致遠，是以君子不為也。 白鬢老人曰：大凡人之偏好，皆從無始劫帶來種子。非徹悟以後，要改甚難。 身 人之一身，前有三宮，曰泥丸宮、絳宮、黃庭宮，為神氣棲泊之所；後有三關，曰尾閭關，曰夾脊關，曰玉枕關，為神氣通暢之路。孟子曰："堯舜性之也，湯武反之也"，又曰："湯武身之也"，只是反求諸己而已矣。湯武能反求，湯武身中有個堯舜；吾人能反求，吾人身中都有堯舜。反觀其身，氣在其中矣；反觀其氣，神在其中矣。君子以身任道，故身修而道立，小人以身循欲，故欲滋而身亡。《楞嚴經》曰："一門深入，入一無妄，彼知六根，一時清靜"。 人之不能得道者，皆為形所累也。欲除此累，須知此身是不牢之物，最苦之軀，無主之形，膿血尿屎之袋，渾身內外，無一點好處。為甚麼你要吃好的，穿好的。每到人前夸伶俐，賣俊俏，指使底人意亂心迷。把世上人都被弄壞了。死了生，生了死，從無量劫來受過無數苦惱，終無出期。我今立志學道，把你始未緣由都看透了，再不受你迷惑，再不受你指使，漸作入空慧，頓用捨身法，墜肢體，黜聰明，抱而弗離道，可幾乎？仙家修身，必返其體，神即炁凝，炁即神注，性命雙修，道器相乘，形神俱妙，與道合真。 白鬢老人曰：老子云："外其身而身存"，長春真人云："百計以養身，即百計以昧心"，再兼看皮囊歌，自能全身放下。 脈 人身之脈，正經一十有二，奇經有八。惟任督二脈系人之生死。凡夫任脈之在腹者從下而上行，督脈之在背者從上而下行，前後間隔，化機無本，遂以稟氣之淺深為壽命之修短。仙家識得任總諸陰之會，督統眾陽之綱，二脈若通，百脈皆通，故退陰符，進陽火，而行河車運轉之法。其法凝神入氣穴，是謂歸根，神氣相守，抱一勿離，迨夫靜極而動，是神復乘氣根而上升於泥丸，於是河車之路始通。要知河車之路即吾身之任督二脈也。氣之始生也，鬱蒸於兩腎之間，泛溢於五腧之上，乃經水亂行，不由溝洫也。吾急以神斡歸尾閭，而上至於夾脊，夾脊難過，舌柱上齶，使之上風府而直至泥丸，神與氣交會於此，其疏暢融液可知。少焉變為甘露，急將舌放自鵲橋而下，通開會咽，過重樓，游絳宮，復歸於所藏之處而休焉。如此循環灌注，久之純熟，氣滿三田，上下交泰，所謂"常使氣通關節透，自然精滿穀神存"。 白鬢老人曰：其法以下數句，萬卷丹經不能出此，出此便是旁門，老子所謂"致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復"，正謂此也。寶之秘之，尤願與上等根器者篤行之。 塵世 搖動之謂塵，變遷之謂世。世有治亂，治世貴才而見，亂世貴德而隱；人有老少，少年貴學而勤，老年貴養而靜。唐虞之世有許由，孰憂孰樂？叔季之世無嚴光，孰清孰濁？吾人涉世如渡河，凡有陷溺處，要知避之。良驥至捷，常受風塵之苦；玄龜雖靈，難逃刳腸之禍。相彼飛鳥，乘風而起，擇木而棲，何其適也。只因貪食，誤入於籠，求脫不得。今夫爵祿，亦人之樊籠也歟！春秋不用孔子，春秋之不幸，後世之大幸也；玄德能用孔明，玄德之大幸也，孔明之不幸也。古人所行之淑匿，與今人所行之是非，並自己所行之得失，事屬已往，俱是塵世中之精扯淡，說著何為？念著何益？不說不念，則心靜矣。心靜便是道，今日之灑脫處，皆從先年之不如意得來；今日之不如意處，安知非異日之灑脫乎？ 白鬢老人曰：心靜便是道，可見道不遠人；世人之不得意處，正高人之得意灑脫時也。參！參！ 名利 學道之未得者，皆妄念之不絕，有以障之也；妄念之不絕者，皆名利之難忘，有以牽之也。茍欲絕妄念，必先把名利照破而後可，名為造物之所深忌，利是人情之所必爭。故名利殺人甚於戈矛，何也？戈矛殺人，人知避之，名利殺人，死而不悔。 古之有道者，多為佯狂，蓋不欲人知也。今之人，但有寸長，而欲表暴於世者，陋矣！君子學道，將一切好勝逞能之心，俱都忘盡，暗暗潛修，道明德立，猶未能焉。故曰："君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。"利之為物也，無德而使人親，無火而使人熱，無權而使人不憚其勞，無情而使人一刻不忘。使學道者見之而敗德，使治世者見之而枉法。自古人心國法，多為利所害。天下有大害，藏於大利之中，而人不知，非不知也，為利所昏也。犯法之贓，猶犯病之食也。竊取時惟恐其不多，敗露時惟恐其不少。一物也，何前後之異若斯也？利與害相隨故也。設若見利時即思有害，而苟且之念必念可息矣。君子積德，德能潤身，亦能榮身。故大德者，位祿名壽，不求而自至；小人積財，財能養身。亦能害身。故財多者，憂患恐懼，欲去而不能。 白鬢老人曰："名為造物之所深忌。"固說得好。"利之為物"以下數句，尤說得透骨透髓。商賈聞之，亦當點頭，況士大夫與學道之人乎？ 色 今夫天地，一大夫婦也，能生萬物。夫婦，一小天地也，能生男生女。大抵人道通乎天道，順施之可以生子，逆取之可以成仙。古仙有曰："子要不老，還精補腦。"腦也者，諸髓之海也。淫佚之精，是諸髓之所化而出也。好色之人多患頭痛，腦空是也。噫！油盡燈滅，髓竭人亡。楚館秦樓，非樂地也，陷人之罟獲也；歌妓舞女，非樂人也，破家之鬼魅也。人都怕鬼，獨不怕家中有妝扮之鬼，鉤人神魂；人都怕虎，獨不怕床上有同眠之虎，吃人骨髓；人都怕蛇，獨不怕衾中有纏人之蛇，吸人血氣；人都怕賊，獨不怕夜間有盜陽之賊，害人性命。色之害人也，大矣哉！非不知戒也，戒而又犯，將以為美乎！殊不思耳中有垢，目中有眵，鼻中有涕，口中有涎，腹中有尿屎，陰中有濃血，腥臊臭穢，處處不潔焉。嬌嬈巧媚，詐為親愛，其實狠毒。無知愚人，為之心醉，圖取片時之歡，不顧百骸之枯，敗德損身，為害最大，應當遠離，如避盜賊。賊劫人財盡者窮。色盜人精竭者死。 白鬢老人曰："洞賓詩云：「二八佳人體似酥。腰懸利劍斬愚夫。雖然不見人頭落。暗裡教人骨髓枯。」中年以後之人，尚不能深信此言，而況少年乎？而況無知之少年乎？ 事 事有不可以行諸身者，即不可以萌諸心；有不可以對人言者，即不可以告天知。就此四可不，時時檢點，則近道矣。天下事機會難逢，可為者不可自諉，自諉者無功。不可為者不可強為，強為者取敗。事之來也，莫不有理。君子論是否，小人論利害。人當無事時，心要常存腔子裡，不可暗中妄想；有事時，心要專在理上，不可強從己見。身上事少，自然苦少；口中言少，自然禍少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然憂少。天下至難為者，其事有二，莫如過海、與上陣。人猶不畏其難，而有為之者。至於學道有反求即得之易，不似過海之險也；有天理自然之安，不似上陣之危也。既易且安，而人鮮有為之者，何哉？ 白鬢老人曰："高明人之事多從外來，且能就事了事；痴愚人之事多由內生，偏會就事多事。"高明人事來應之以理，自然如庖丁之解牛官止神行；痴愚人事來，應之以私，自然如鷸蚌相持，漁人享利。 物 萬物之有生於無，凡人之情著於有。能究常無固難，常無其有更難。人要欲立常無之地，必主以性。主以性則未始有物，己忘而物自化，物雖滿前常歸於無矣。龐居士曰："但自無心於萬物，那怕萬物常圍繞。"人有妖人，物有妖物，皆能迷人。彼豈能迷人哉？還是人自迷之也。百字碑曰："真常須應物，應物要不迷。"見物之美者，而生一愛念，此心便為他引去，即是迷了。看透一物，不受一物之迷；看透萬物，不受萬物之迷。金剛經曰："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"天下事事物物，自有個停停當當底道理，一毫私意用不得。故曰："天下何慮？"君子就事了事而不生事，因物付物而不著物。程伊川曰："人於外物奉身者，事事要好，只有自己一個身與心，卻不要好。茍得外物好時，而不知自己身與心，已先不好了也。"今夫人房舍、衣服、飲食、器皿，多恥不如人。至於學問不如人，良心不如人，卻不知恥，抑獨何哉？弗思甚也。 白鬢老人曰："己忘而物自化。"可見內因有己，外才有物。內己若忘，外物自化。世人棄真覓假，尚曰："予智！" 我 《論語》記孔子絕四而以無我終之，蓋謂意必固皆因有我而言也，惟我無則意必固與之俱無矣。『我』是眾私之根也，無我則根斷而眾私不生矣。 今人有心制行，有一不為我者乎？不利於我，即功略蓋世，見以為分外也，而棄之矣。有利於我，即升斗錙銖，裂形隕身而亦趨之矣！『我』之為害何大也！惟無我則私化行端且忘形骸矣！有何物之累哉？遍索諸形之內，何者是『我』？『我』見既無，得大解脫。 《永嘉集》曰："無明不了，妄執為我，我見堅固，貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著，知身是幻，了無自性。" 色即是空，誰是我者？一切諸法但有假名，無一真實，四大五蘊一一非我，和合亦無，內外推求畢竟無我，詳看『我』字，從二戈而成，一正戈一反戈，狠濁殺生之禍皆因有『我』而起也，故心於道者先要無我。 白鬢老人曰："世人所謂我，非真我也，識神之作崇耳。"昔人云："無量劫來生死本，痴人認作本來人。"又云："去後來先作主人。"若不將金缽覆住，金箍棒打死，則取經降魔，皆六耳獼猴之事未假。 假 學道之士先要認得真假，而後可以入道矣。嘗觀作戲者窮通得喪、離合悲歡，外像宛然，心內坦然。彼何所得？能不動心若斯也。彼明知形象假妝，情境假作，互換互移而無損益於己也，學者觀之可以悟道焉。又見提偶者手舞足蹈，恍若人形，不知者觀偶觀線，卻不思在線有人，提而後能動，倏爾人去，偶線俱在而不能動。今夫人之形骸其偶乎？氣血其線乎？真性其人乎？又見耍戲法者，變名易質以炫觀者，庸愚見之目眩心惑，稱為奇妙。世間一切有為法，你來哄我我來哄你，顛倒倒顛，與耍戲法何異？見之而目不炫、心不惑，則近道矣。又見挑燈擊鼓，燃燈擊鼓，令人齊來看影，其心與目俱隨影轉，丟下自己一個皮殼卻不知看，及至油盡燈滅，種種幻態皆歸於無，智者觀之可以悟道。 當其無而生有也，有亦非有；及其有而歸無也，無亦非無。夫何以故？緣會之「有」，「有」無自性，故言「非有」以破常見，性空自無，無顯真體，故言「非無」以破斷見。小而晝夜生死，大而元會運世，皆可觸類而旁通矣。學道者須知一性是真，萬緣皆假，一切日用養生之物皆假中之塵垢也，胡為乎與凡庸之輩爭多寡，較美惡於塵垢之間哉。 白鬢老人曰："憂人知戲是假，學人認世為真，豈學人反劣憂人乎？"欠悟耳！言「非有」以破常見，言「非無」以破斷見，二語尤精。人能參透，自然不著有無。 境 三界無別法，惟是一心動念而生一切境也。念若不生，境自無了，及窮動念，念亦空寂。既知迷時無失，悟亦無得，以無住真心不增減，故心因境起，借心觀境，見物生心，雖居山林海島都是塵勞。人戀境，境弄人，人失其正而發狂；情逐物，物引情，神離乎舍而成痴。好境歹境總是境，境雖杳來而非有；邪念正念皆屬妄，念縱紛起而亦無。勿謂五欲為樂，迷而忘返，必至傷身而傷命。 當知一性是真，抱之弗離，卻能消魔，破五濁世變作淨土，歸根復命，凡身結成聖胎。三界唯心所作，何不將心先了；六塵借識而入，直要把識頓絕。赤子渾然無識，塵緣滾滾永無可人之竇；真人純然是智，法界朗朗儘是了妙之鄉。 白鬢老人曰："境無苦樂，從心所起。同一岳陽樓，有心曠神怡之人，即有感極而悲之客。"昔人云："神仙無別法，只生歡喜不生愁。"非道德深厚者，難以語此。 識 本來之性，真淨明妙，虛徹靈通。迥出思議之表，無異同，無分別，悟之則菩提岸，迷之則生死海。小兒未識父母謂之"朴"，能識父母謂之"痴"。痴者，心病也。見識一長發熱是心病，而身隨病也。由是而生分別是『識』，領納在心是『受』，思念是『想』，貪著是『行』，汗穢是『色』。如若降伏識神，莫如變識為智，何哉？識嘗逐境而忘返，智能了境而不著。逐境不了，何智非識？了境不著，何識非智？切要而言，止此一心，放去是識，收來是智，但有分別，即墮情識，稍有攀緣，即是妄想。不知直下盡了，才得清淨。 白鬢老人曰："小兒才識父母，已露識神伎倆。"見識一長是心病，知此病者，幾人？逐境是識，了境是智，放去是識，收來是智，字字指得分明。的確可稱黃帝看症，歧伯立方，其如眾生之不信何。 過 有心失理之謂惡，無心失理之謂過。語曰："人非聖賢孰能無過。"此言可以恕人，不可以恕己。籧伯玉行年五十，而知四十九年之非。予今行年八十有五，八十四年之非能盡知乎？已往之非猶且不知，近日之非未易知也，何哉？迷則執非為是，悟者見是猶非，省不止三，悟豈容再。朱子曰："日用之間知此為非即不如此，便是去病之方。若問何由能不如此？便是騎驢覓驢。" 學者在淨修口業、身業、意業，三者而已。無口過易，無身過難；無身過易，無意過難。有志者必就難處用力速改，而後可以入道也已。 或問："人有罪，可懺乎？"曰："昔者所作，無大無小，內外求之，了不可得，名「真懺悔」。"又問："人有誓願，怕犯何如？"曰："迷則說誓，悟則全無。"今試求之，誓願安在？得大解脫。 白鬢老人曰："儒理去非存是，禪理是非不著。因不著，方能解脫。" 善 善也者，太極一動所生之陽也，人得之以為性，故人性皆善。修養之家要養得陽在，天之陽生於十月純坤之後，規中真息是也。釋氏為示勸懲，說天堂地獄，善惡因報分毫不爽，必待異日與來世也。吾夫子只曰：上達下達，坦蕩蕩、長戚戚。 夫上達者日進於高明，非天堂如何？下達者沉溺於卑污，非地獄而何？坦蕩蕩者隨在無非樂地，福誰如之？長戚戚者到處俱是陷阱，業莫大焉。蓋作善作惡之時，即受福受業之時，捷如影響，不待異日與來生也。 或問禪者曰：天堂地獄是有是無？曰："欣怖在心，善惡成境，但了一心自然無。"或問："心如何了？"曰："善惡都莫思量。"或問："為善與學好有以異乎？"曰："無以異也。"問："其目何如？"曰："耳不聽淫聲是好耳；目不視邪色是好目；口不出非言是好口；心不起妄念是好心；手不取非禮之物是好手；足不踏非禮之地是好足；本堯舜之道以治其民者是好君；學伊呂之道以事其君者是好臣；學孟母擇鄰以教子者是好母；學曾參養志以奉其親者是好子。" 又問："今之所謂修路、修廟、修來生者，果有好處乎？"曰："吾聞聖人有言曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，凡捨身而曰有修者是之謂不知本。 白鬢老人曰：太極一動，所生之陽為性，可謂天命之謂性第一註腳。欲養此陽，又指出規中真息是也。可謂合盤托出鮮能知味，能修身內者幾人，身外之修，宜乎眾矣。 夢 夢何為而作也？總是沉迷不醒，一個識神變作種種幻境。三界四相唯一夢心，夢中變異，無中生有。正作夢時苦樂身受，忽然覺來一切頓無，非覺始無，本來無故。證道歌曰："夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。"山河大地皆夢中境也；王侯將相皆夢中人也；三教聖人皆先覺人也；三教經典皆解夢書也。 苟知世事皆空，生死一夢，無罣無礙，名為「覺了」。昔者白雲先生睡醒，金勵問以世事。先生曰："兩儀之下孰爾孰我？千載之中，誰興誰亡？說者非項羽是劉邦，記者非靈君是元亮，談者太丘悲范滂，看來都是塵土中泥塗，總不如一杯濁酒，一局殘棋，一枕鼾睡，身內乾坤隨我收放。" 勵曰："先生以一睡收天地之渾沌，以『覺』來破古今之往來，妙哉睡也！亦有道乎？"曰："有道！凡人之睡也，先睡目後睡心；吾之睡也，先睡心後睡目；吾之醒也，先醒目後醒心。目醒因見心，心醒不見世，不見世並不見心。宇宙以來治世者以玄圭封，以白勝出。出世者以黃鶴去，以青牛渡。訓世者以赤子推，以錄圖畫。吾盡付之無心也，睡無心、醒亦無心。" 勵曰："吾欲學無心，如何則可？"曰："對境莫認心，對心莫認境，如是而已矣！焉知其它，覺來無所知，知來心愈困，堪笑塵世中，不知夢是夢。" 白鬢老人曰："心醒不見世，可見著境者皆在夢中。" 神 人之真性，即人之元神也。以其靈明而莫測，妙應而無方，故名之曰『神』、謂之『元』者，所以別於後天思慮之神也。神來人身者生，神去離身者死。何以知『神』來？念止神即來。何以知『神』去？念動神即去。形者，氣之宅也，氣在則形不衰；氣者，神之母也，氣在則神不散。人為善則神聚而靈，人為惡則神散而昏，人有病則神離形而不受其苦，人有難則神先去而不當其殃。人一息不得神，則一息不至。人有三谷，其虛如谷，而神居之，故曰"穀神"。上曰"天谷"，泥丸是也。為天根，神之本宮，故神居天谷，則精化炁，炁上升，九年天宮滿，而天門為之開通矣。中曰"應谷"，絳宮是也。為布政之明堂，故神居應谷則耳有聞、目有見，五官效職，而百骸為之從令矣。下曰"靈谷"，丹田是也。為藏修之密室，故神居靈谷則視者返、聽者收，神氣相守，而營魄為之抱一矣。 白鬢老人曰：「元神」二字，說得極明白，不然必認後天思慮之神為神矣。念止神即來，念動神即去，尤為下手口訣。有病則神離形而不受其苦，有難則神先去而不當其殃。非神化之人，斷不能道神化之妙，世之津津論神者，何嘗夢見。 養真集上卷終