荀子 · 非十二子

荀況《荀子》

假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所在者有人矣。縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是它囂、魏牟也。忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾、明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲史鰌也。不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反糹川察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也。不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭而祗敬之曰：「此真先君子之言也。」子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子弓為茲厚於後世：是則子思、孟軻之罪也。若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑而告之以大古，教之以至順；奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉；六說者不能入也，十二子者不能親也；無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容；成名況乎諸侯，莫不願以為臣。是聖人之不得勢者也，仲尼子、弓是也。一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得勢者，舜、禹是也。今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢；仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多少無法而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務謂之奸事，勞知而不律先王謂之奸心，辯說譬諭、齊給便利而不順禮義謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之，好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩》云：「匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。」此之謂也。古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂士仕者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也；觸抵者也，無禮義而唯權勢之嗜者也。古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，著是者也。今之所謂處士者，無能而雲能者也，無知而雲知者也，利心無足而佯無欲者也，行偽險穢而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。士君子之所能不能為：君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子。《詩》云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良，儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。吾語汝學者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然；酒食聲色之中則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中則疾疾然，訾訾然；勞苦事業之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍謑訽，是學者之嵬也。弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。彼君子則不然，佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。

譯文

如今這個時代，以粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論來搞亂天下，用那些詭詐、誇大、怪異、委瑣的言論，使天下人混混沌沌地不知道是非標準、治亂原因的，已有這樣的人了。縱情任性，恣肆放蕩，行為卻如同禽獸一樣，談不上和禮義合拍、和正確的政治原則相貫通；但是他們立論時卻有根有據，但是他們立論時卻有根有據，解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。它囂、魏牟就是這種人。抑制本性人情，偏離大道，離世獨行，不循禮法，以追求與眾不同為高尚，不能夠團結民眾，不能彰明忠孝的大義；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點的時候又有理有條，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。陳仲、史鰌就是這樣的人。不懂得統一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，重視節儉而輕慢等級差別，甚至不容許人與人間有分別和差異的存在、君臣之間有上下等級；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋鈃就是這樣的人。推崇法治卻不講法治，看清賢能又喜歡自作主張，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談論制定禮義法典，但反覆考察這些典制，就會發現他們脫離實際沒有著落點，不可以用來治理國家、確定名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。慎到、田駢就是這樣的人。不效法古代聖明的帝王，不贊成禮義，而喜歡鑽研奇談怪論，玩弄奇異的詞語，明察秋毫卻無價值可言，雄辯動聽但不切實際，做的事很多卻沒有什麼實際功效，不能夠作為治國的綱領；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。惠施、鄧析就是這種人。大致上效法古代聖明的帝王而不知道他們的要領，然而還是自以為才氣橫溢、志向遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來創建新說，把它稱為「五行」，非常乖僻背理而不合禮法，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結而無從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說：「這真正是先師孔子的言論啊。」子思倡導，孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地不知道他們的錯誤，於是就接受了這種學說而傳授它，以為是孔子、子弓立此學說來嘉惠於後代。這就是子思、孟軻的罪過了。至於總括治國的方針、策略，齊同人們的言論行動，統一治國的綱紀法度，匯聚天下的英雄豪傑，告訴他們上古先王的禮法，教給他們最合理的治國之道；在室堂之內、竹蓆之上，那聖明帝王的禮義制度集中地具備於此，那太平時代的風俗蓬勃地興起於此。上述六種學說是不能侵入講堂的，那十二個人是不能接近講席的。他們雖然沒有立錐之地，但天子諸侯不能與之競爭名望；他們雖然只是處在一個大夫的職位上，但並不是一個諸侯國的國君能單獨任用的，不是一個諸侯國所能單獨容納，他們的盛名比同於諸侯，各國諸侯沒有不想讓他們來做臣子的。這是聖人中沒有得到權勢的人啊，孔子、子弓就是這種人。統一天下，利用萬物，養育人民，使天下人都得到好處；凡能到達的地方，沒有人不服從，上述六種學說立刻消聲匿跡，十二個人也棄邪從正。這是聖人中得到了權勢的人啊，舜、禹就是這種人。當今講究仁德的人該致力於什麼呢？上應師法舜、禹的政治制度，下應師法仲尼、子弓的道義，以求消除上述十二個人的學說。像這樣，天下的禍害除去了，仁人的任務就完成了，聖明帝王的事跡也就彰明了。相信可信的東西，是確信；懷疑可疑的東西，也是確信。尊重賢能的人，是仁愛；卑視不賢的人，也是仁愛。說得恰當，是明智；沉默得恰當，也是明智。所以懂得在什麼場合下沉默不言等於懂得如何來說話。話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。用盡力氣而不合於民眾的需求，就叫做奸邪的政務；費盡心思而不以古代聖王的法度為準則，就叫做奸邪的心機；辯說比喻起來迅速敏捷而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。這三種奸邪的東西，是聖明的帝王所禁止的。生性聰明而險惡，手段狠毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實際而雄辯動聽，辯說毫無用處而明察入微，這些是政治方面的大禍害。為非作歹而又很堅決，文過飾非而似很完美，玩弄奸計而似有恩澤，能言善辯而違反常理，這些是古代特別加以禁止的。聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所持論點怪僻不經，荒淫驕奢而剛愎自用，喜歡搞陰謀詭計而同黨眾多，這就像善於奔走而誤入迷途、背著石頭而失足掉下，這些都是天下人所拋棄的啊。讓天下所有人對自己心悅誠服的辦法是：不因為身居要職、身份尊貴傲視別人；不因聰明睿智、通達事理而使人難堪；不因才思敏捷、迅速領悟而在別人面前搶先逞能；不因剛強堅毅、勇敢大膽而傷害別人。不懂就請教，不會就學習；即使能幹也一定謙讓，這樣才算有道德。面對君主就奉行做臣子的道義，面對鄉親就講求長幼之間的道德標準，面對父母兄長就遵行子弟的規矩，面對朋友就講求禮節謙讓的行為規範，面對地位卑賤而年紀又小的人就實行教導寬容的原則。無所不愛，無所不敬，從不與人爭執，心胸寬廣得就像天地包容萬物那樣。像這樣的話，那麼賢能的人就會尊重你，不賢的人也會親近你。像這樣如果還不對你心悅誠服的，那就可以稱之為怪異奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罰加到他身上也是應該的。《詩》云：「並非上天不善良，是紂王不用舊典章。雖然沒有老成之臣，還有法典可依循。竟連這個也不聽，王朝因此而斷送。」說的就是這個。古代所說的做官的人，是樸實厚道的人，團結群眾的人，是樂於富貴的人，是樂意施惠的人，是遠離罪過的人，是研究事物道理追求合道的人，是以獨自富裕為羞恥的人。現在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權勢的人。古代所說的隱士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是自安於命不妄求的人，是宣揚正確主張的人。現在所說的不出仕的隱士，是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪慾的人，是行為陰險骯髒而又硬要吹噓自己謹慎老實的人，是把不同於世俗作為自己的習俗、背離世俗而獨行自高的人。士君子所能做到的和不能做到的是：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使別人一定來尊重自己；能夠做到堅信用，但不一定要別人相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不必一定要別人人用自己。所以君子以道德不修為恥，而不以被人污衊為恥；以不講信義為恥，而不以不被人信任為恥；以沒有能力為恥，而不以沒有得到任用為恥。所以不被浮名所誘惑，不被誹謗所嚇倒，行為做事遵循著道的規範，嚴肅地端正自己的言行，不為外物所動搖，這樣的人才稱得上是真正的君子。《詩》云：「溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。」說的就是這種人啊。士君子的儀容應該是：帽子高高豎起，衣服寬大，容貌平和可親，莊重，偉岸，安泰，瀟脫，寬宏，開闊，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。那帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容謹慎誠懇，謙虛，溫順，親熱，端正，勤勉，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。我告訴你們那些學者的怪模樣：帽子戴得很低，帽帶和腰帶束得很鬆，神態傲慢自大；得意揚揚，時而跳來跳去，時而一言不發，或眯起眼睛東張西望，或睜大眼睛盯著不放，似乎要一覽無餘的樣子。吃喝玩樂時沉溺其中，神情迷亂；行禮節時面有怨色，口出怨言；從事艱苦的勞作時懶懶散散，躲躲閃閃，苟且偷安而無所顧忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾罵。這就是那些學者的怪模樣。帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味，學禹的跛行，學舜的快走，這是子張一派的賤儒。衣冠整齊，面色嚴肅，口裡像含著什麼東西似地整天不說話，這是子夏一派的賤儒。苟且偷懶怕事，沒有廉恥之心而熱衷於吃喝，總是說「君子本來就不用從事體力勞動」，這是子游一派的賤儒。那君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰，即使勞苦也不懈怠，尊奉那根本的原則來應付各種事變，各方面處理得都很恰當，像這樣，然後才可以成為聖人。