荀子 · 勸學

荀況《荀子》

君子曰：學不可以已。青，取之於藍而青於藍；冰，水為之而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：「嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」神莫大於化道，福莫長於無禍。吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪僻而近中正也。物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也；平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉。醯酸而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。」故君子結於一也。昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲，非也；囋，非也；君子如向矣。學莫便乎近其人。《禮》《樂》法而不說，《詩》《書》故而不切，《春秋》約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順《詩》《書》而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以《詩》《書》為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。問楛者勿告也，告楛者勿問也，說楛者勿聽也，有爭氣者勿與辯也。故必由其道至，然後接之，非其道則避之。故禮恭而後可與言道之方，辭順而後可與言道之理，色從而後可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。《詩》曰：「匪交匪舒，天子所予。」此之謂也。百發失一，不足謂善射；千里跬步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也。全之盡之，然後學者也。君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

譯文

君子說：學習不能夠停止不前。靛青是從蓼藍中提取而來的，但比蓼藍更青；冰是由水凝固而成的，但比水還要寒冷。木材挺直的如同木工的墨線，但用火烘烤，就可使它彎曲，進而做成車輪，它的曲度就像與圓規畫的一樣，即使再經過烈火的烘烤，太陽的暴曬，它也不能再恢復原樣了，這是燻烤彎曲使它變成這樣的啊。所以木材經過墨線加工才能取直，金屬刀劍在磨刀石上磨過才能鋒利，君子學習廣泛，而又能每天檢查反省自己，那就會見識高明而行為不會犯錯誤了。所以，不登上高山，就不知道天的高遠；不親臨深溪，就不知道大地的厚度；沒有聽到過前代聖王的遺言，就不知道學問的淵博。干國、越國，夷族和貊族的孩子，生下來的時候，他們的哭聲是一樣的，但長大後習俗卻不同了，這是因為後天的教化而使他們這樣的啊。《詩經》上說：「你們這些君子啊，不要總是貪圖安逸，要安守你的職位，愛好正直的德行。上天知道了，就會賜與你極大的幸福。」融化於聖賢的道德的精神修養就是最高明的，沒災沒禍的幸福就是最持久的。我曾經整天思索，卻不如片刻學到的知識多；我曾經踮起腳遠望，卻不如登到高處看得廣闊。登到高處招手，胳膊沒有加長，可是別人在遠處也能看見；順著風呼叫，聲音沒有變得洪亮，可是聽的人在遠處也能聽得很清楚。藉助車馬的人，並不是腳走得快，卻可以達到千里之外；藉助舟船的人，並不善於游泳，卻可以橫渡江河。君子的資質秉性跟一般人沒有不同，只是君子善於藉助外物罷了。南方有一種叫「蒙鳩」的鳥，用羽毛作窩，還用毛髮把窩編結起來，把窩系在嫩蘆葦的花穗上，風一吹葦穗折斷，鳥窩就墜落了，鳥蛋全部摔爛。不是窩沒編好，而是不該系在蘆葦上面。西方有種叫「射干」的草，生長在高山之上，只有四寸高，卻能俯瞰百里之遙，不是草能長高，而是因為它長在了高山之巔。蓬草長在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混進了黑土裡，就再不能變白了，蘭槐的根叫香艾，一旦浸入臭水裡，君子下人都會避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要選擇好的環境，交友要選擇有道德的人，才能夠防微杜漸保其中庸正直。事情的發生都是有起因的，榮辱的降臨也與德行相應。肉腐了生蛆，魚枯死了生蟲，懈怠疏忽忘記了做人準則就會招禍。太堅硬物體易斷裂，太柔弱了又易被束縛，與人不善會惹來怨恨，乾柴易燃，低洼易濕，草木叢生，野獸成群，萬物皆以類聚。所以靶子設置好了就會射來弓箭，樹長成了森林就會引來斧頭砍伐，樹林繁茂蔭涼眾鳥就會來投宿，醋變酸了就會惹來蚊蟲，所以言語可能招禍，行為可能受辱，君子為人處世不能不保持謹慎。堆積土石成了高山，風雨從這裡興起；匯積水流成為深淵，蛟龍從這兒產生；積累善行養成高尚的道德，精神得到提升，聖人的心境由此具備。所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千里之遠；不積累細小的流水，就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍，也不足十步遠；劣馬連走十天，它的成功在於不停止。如果刻幾下就停下來了，那麼腐朽的木頭也刻不斷。如果不停地刻下去，那麼金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下喝到地下的泉水，這是由於它用心專一。螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，但是沒有蛇、鱔的洞穴它就無處藏身，這是因為它用心浮躁。因此沒有刻苦鑽研的心志，學習上就不會有顯著成績；沒有埋頭苦幹的實踐，事業上就不會有巨大成就。在歧路上行走達不到目的地，同時事奉兩個君主的人，兩方都不會容忍他。眼睛不能同時看兩樣東西而看明白，耳朵不能同時聽兩種聲音而聽清楚。螣蛇沒有腳但能飛，鼫鼠有五種本領卻還是沒有辦法。《詩經》上說：「布穀鳥築巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七隻。善良的君子們，行為要專一不偏邪。行為專一不偏邪，意志才會如磐石堅。」所以君子的意志堅定專一。從前，瓠巴在彈瑟的時候，就連水底深處的魚兒都浮出水面來聽；伯牙彈琴的時候，就連拉車的馬兒也被琴聲所吸引，仰著頭咧著嘴傾聽。因此聲音不會因為微弱而不被聽見，行為不會因為隱秘而不被發現。山中藏有寶玉，山上的草木都會滋潤；深潭裡生有珍珠，潭岸上就不顯得乾枯。是因為無法堅持做好事而善行未能積累起來吧，否則，哪會有不為人所知的呢？學習究竟應從何入手又從何結束呢？答：按其途徑而言，應該從誦讀《詩》、《書》等經典入手到《禮經》結束；就其意義而言，則從做書生入手到成為聖人結束。真誠力行，這樣長期積累，必能深入體會到其中的樂趣，學到死方能後已。所以學習的教程雖有盡頭，但進取之願望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其為人，反之又與禽獸何異？《尚書》是政事的記錄；《詩經》是心聲之歸結；《禮經》是法制的前提、各種條例的總綱，所以要學到《禮經》才算結束，才算達到了道德之頂峰。《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。君子學習，是聽在耳里，記在心裡，表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂範於人。小人學習是從耳聽從嘴出，相距不過四寸而已，怎麼能夠完美他的七尺之軀呢？古人學習是自身道德修養的需求，今人學習則只是為了炫耀於人。君子學習是為了完善自我，小人學習是為了賣弄和譁眾取寵，將學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以，沒人求教你而去教導別人叫做浮躁；問一答二的叫囉嗦；浮躁囉嗦都是不對的，君子答問應象空谷回音一般，不多不少、恰到好處。學習的途徑沒有比接近良師更便捷的了。《禮經》《樂經》規定了法度典章、規章，但並未加詳細解說，《詩經》《尚書》記載了古時的事情卻不切近現實，《春秋》文辭簡約而不易理解，仿效良師學習君子的學說，就能養成崇高的品德並獲得廣博的知識，也就能夠通曉世事了。因此說學習沒有比接近良師更便捷的途徑了。學習的途徑，沒有比向良師請教更有效更迅速的了，其次是尊崇禮法。如果既不請教良師，又不尊崇禮法，僅僅讀一些雜家的書，讀誦《詩經》《尚書》，那麼盡其一生也不過是一介淺陋的書生罷了。要追溯先王的道德，尋找仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。這就好比是提起皮衣的領子，用彎曲的五個手指去抖動它一樣，那些數不清的絨毛很容易就被理順了。不遵循禮法，而僅僅學習《詩經》《尚書》，這就如同用手指去測量河的深淺，用長矛之類的兵器去舂搗黍子，用錐子代替筷子吃飯一樣，是無法達到目的的。因此，尊崇禮法，即使對其精義領會得還不夠透徹，也不失為有道德有修養之士；不遵祟禮法，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答；前來訴說不合禮法之事，不要去追問；在你面前談論不合禮法之事，不要去參與；態度野蠻好爭意氣的，別與他爭辯。所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待；不合乎禮義之道的，就迴避他；因此，對於恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨；對於言辭和順的人，才可與之談道的內容；態度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁；跟可與交談的不談那叫怠慢；不看對方回應而隨便談話的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說：「不浮躁不怠慢才是天子所讚許的。」說的就是這個道理。射一百支箭，只要有一支沒有射中，就不能說是擅長射箭；駕車走了一千里的路程，只要有半步不到，就不能叫做善於駕車；對事理不能融會貫通，對仁義之道不能專一奉行，就不能稱之為善於學習。學習，就應一心一意，一會兒學，一會兒不學，那是鄉下普通人行為，他們之中不好的多，好的少，夏桀、商紂、盜跖就是這樣的人；能夠勸勉理解路你規範和仁義道德，盡心盡力地學習，這樣才稱得上是個真正的學者。君子知道，做學問不全面、不純正是不足以稱之為完美的，因此要反覆誦讀群書以求融會貫通，用心思索以求領會通曉，效仿良師益友來加以實踐，摒除自身不良的作風來保養它。使眼睛不是正確的就不想看，耳朵不是正確的就不想聽，嘴巴不是正確的就不想說，心不是正確的就不去思慮。等達到完全醉心於學習的理想境地，就像眼睛喜愛看青、黃、赤、白、黑五種顏色，耳朵喜愛聽宮、商、角、徵、羽五種音調，嘴巴喜愛吃酸、甜、苦、辣、咸五種味道，心裡追求擁有天下一樣。因此權勢再大也無法壓倒他，人多勢眾也不能改變他，天下任何事情都無法使他動搖。活著是這樣，死了也是這樣，這叫作道德操守。只有具備了這樣的道德操守，意志才能夠堅定不移，意志堅定不移，就能夠應付自如。能堅定操守，又能夠正確對待事物，就稱得上是成熟完美的人了。天顯現出它的光明，地顯現出它的廣闊，君子的可貴之處，在於他重視品德、操守的完美無缺。

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