學易筆談 · 卷四
君子有攸往
《坤?彖》曰「君子有攸往」。讀者於此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以後，講《易》者無慮千數百家，亦均未著眼於此。宋儒或以為占辭，以君子指筮者，則更為無稽。須知此卦為六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。文王於《乾?彖》，只系以「元亨利貞」四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾為天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首系以「元亨利牝馬之貞」。「牝馬」二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛柔有體。所謂立天之道，立地之道者，皆以此「元亨利貞」四字挈其綱矣。
然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於《坤?彖》「貞」字之下，即大書特書曰「君子」，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙為人道之卦，曰「君子有終」。否曰「不利君子貞」，同人曰「利君子貞」，皆此君子也。周公系爻於乾三之「君子終日乾乾」。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之「君子」，皆述文王之意，所以闡發此一句「君子」兩字者也。乃後人猶不注意，不將前聖后聖垂教之苦心，一筆抹煞乎？「有攸往」者，乃鄭重指導之辭，三字具有無窮深意，亦不當忽略讀過。此「有」字，乃全《易》開卷第一「有」字，即《序卦》「有天地然後有萬物」與「有男女有夫婦有父子及禮義有所錯」之有。言既有「乾元亨利貞」，既有「坤元亨利牝馬之貞」，而後君子始「有攸往」之可言矣。攸者，安也，久也；往者，進也。上言乾坤之「元亨利貞」，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也。故曰「有攸往」。與近世哲學家所謂天行之往復為循環線，人治之進化為螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。自讀者將此重要之經文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字為指筮者而言。於是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣。孔子之《大象》所謂「君子以」者，亦味同嚼蠟矣。
得朋喪朋
「坤利西南得朋，東北喪朋」二語，註解不一。王肅以下，大概以朋為陰類，西南離巽兌皆陰卦，故「得朋」。東北震坎艮皆陽卦，故「喪朋」。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其於文義，終覺牽強。言虞氏學者，以納甲為言。以坤之得朋，為月之得明，則以朋為陽矣。辛齋以為欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？按西南固坤之本位，坤中爻二三四為益坤(益卦二三四爻為坤)，三四五為損坤(損卦二三四爻為坤)。故損之五，益之二，皆曰「十朋之龜」。此十朋，即《坤?象》「得朋」「喪朋」之朋也。而損之六三，曰「三人行則損一人，一人行則得其友，」以損之義為損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變為損，下乾(乾，子丑寅三人)去其一爻，故曰「三人行則損一人」。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應，故日「則得其友」。據此以觀，則陰以得陽為朋，陽以得陰為友，其例甚明。而《坤?彖》之「朋」可得言矣。坤方於十二辰為未申之位，於消息卦為否為遁。否下卦坤，故「先迷」。上卦乾，故「後得主」。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰「西南得朋」。自乾以後，而東而北，夬壯泰臨復。陽爻遞減，故曰「喪朋」。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，為坤之終位(兌酉數十，十亦為終)。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰「乃終有慶」。則自「先迷後得主」以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實地矣。至「十朋」之義，原為天一至地十之數，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰「十朋」，與前說亦相合也。(以消息言之，「得」者息也，「喪」者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反為純坤。喪朋之為消陽，可無疑義矣。)
履霜堅冰至
《坤?初六》：「履霜堅冰至」。舊說尚無悖於義，惟以「堅冰」二字為疑。於是臆說紛紜，妄相揣測。而於聖人立言之本旨，相去愈遠矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛柔始變，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公系艾，鄭重言之曰「履」。履者何？踐履也。以「履」冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。離卦之初曰「履錯然」，以殿《上經》，以示有始必有終。兩「履」字遙相呼應，非泛文也。孔子韋編三絕，深能契合文周之心，故《系傳》於三陳九德，獨舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故「履」之一字，即以為全《易》之綱領，為聖人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！
「堅冰至」，原非坤初爻之候，乃周公以繫於初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實《周易》之一種特別筆法，學者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故聖人繫辭，皆用逆筆，特由「至」字反說到「初」。觀乾曰「元亨利貞」，坤曰「元亨利牝馬之貞」，其文氣亦皆一順一逆。孔子贊坤，亦以「至」字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不於此等處加之意也。
不習無不利
《坤?六二》「習」之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰「履」，以明人生涉世之始也。二曰「習」，以明涉世後必至之一境也。系接上文，一氣而來。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎特著曰「習坎」(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰「君子以常德行習教事」，而《論語》曰「學而時習之」，此皆善用其習以立人道者也。自世運遞遞降，天德王道已成故事(蠱，故事也)。後世雄才大略之君相，恆利用「習」之一字，為操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習而安之，則習非且可以勝是矣！(如革命之說，初聞者無不掩耳卻走，駭為非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習之說也。近世歐美大政治家，欲有所設施，恆先建議以造成輿論，使人民習見習聞而後行之。舉重若輕矣。)然聖人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術，非所屑焉。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事。不習自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公系「習」於坤之二爻，以承「履霜堅冰」之後，其用意至深遠矣！
乾坤之字法
乾，天行也。坤，地道也。天運於虛，地征諸實。故乾以言道，坤以言德。道運於虛，德征諸實也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰「元亨利貞」，坤則曰「元享利牝馬之貞」。全卦六爻，乾則象以「潛見躍飛亢」及「乾乾」「惕若」，皆用虛筆。而坤則曰「履」，曰「習」曰「可貞」，曰「括囊」曰「黃裳」，曰「血」，筆筆皆徵實矣。聖人之筆，妙極神化。孔子贊《易》，為衰世之救濟，略天道而言人事，由下學以希上達。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰「修辭立其誠」。上下兩篇之《繫辭》，又各為之傳，又特表而出之曰「以言者尚其辭」，又曰「所樂而玩者爻之辭焉」，皆教人以學《易》之方也。卦有小大，辭有險易，言小大而陰陽可知，言險易而順逆虛實可知。學者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，余卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。
咸寧咸亨
《乾?彖》曰：「首出庶物，萬國咸寧。」《坤?彖》曰：「含弘光大，品物咸亨。」此以贊乾坤化育之功，皆陰陽合德，交相為用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一咸字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪縕之妙。咸者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應以相與，天地感而萬物化生者也。夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。於是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質，而光始見也。)，於是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧於坤焉。而坤之咸亨，亨於乾焉。交互錯綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之「咸臨」，姤之「咸章」，皆以一「咸」字以形容陰陽構合之妙。臨數一二，一二為子丑，子丑陰陽始合。姤數七八，七八為午未，午未天地相遇，為陰陽中合。與乾坤兩卦之「咸」字，互相印證，互相發明者也。
咸感
《咸?彖傳》曰「咸，感也。(舊說：咸感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。)二氣感應以相與」。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻，又均取象於人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過於一身焉。六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當為心，乃不曰心，而曰「憧憧往來」。以心不可見，且咸之感，本無心也。卦爻取象之精細，可謂剖拆毫芒。至義蘊之妙，更有非言語所能形容。細玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。(物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等於無。故咸又為無。又咸從戌從口，戌亥數無。先天卦艮居戌口，與兌相對，故兌艮為咸，而咸為無。後天卦乾居戌亥，故乾亦為無。)
萬物庶物品物
「大哉乾元！萬物資始」，「至哉坤元！萬物資生」。此言盈天地間之事事物物而約其大數，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當萬物之數者是也。《乾?彖》曰「品物流形」，《坤?彖》曰「品物咸亨」。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰「品」。「品物流形」者，乾流坤形也，坎也。「品物咸亨」者，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。至「首出庶物」，不曰「萬」，不曰「品」者，乃合萬與品而兼言之，對於首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則「方以類聚物以群分」矣。既類聚以群分，則必有一焉超乎其類統乎其群者。即首出之義，而不為首者皆庶也。故曰「庶」者，對於首而言也。不曰「首出萬物」，「首出品物」，而必曰「首出庶物」。可見聖人修辭之精，無一字虛設，無一字苟且焉。
損益盈虛
《下經》之損益，猶《上經》之泰否也。《上經》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，為乾坤變。《下經》始咸恆至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。咸恆為乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上，(損下卦之九三以益上卦之上六)則成損。否損上益下，(損上卦之上九以益下卦之六三)則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉移變化之機關，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在於人，而天地無與焉。天行之否泰，人得而轉移之。人事之否泰，天地無如何也。孔子於乾之九三，反覆申明其義。曰「與時偕行」，在損曰「與時偕行」，在益曰「與時偕行」。否泰者時也，損益者人也。與時偕行，則否可轉泰。不能與時偕行，而與時偕極，則無泰而非否矣。與時偕行者何？即所謂「終日乾乾，乾行」者是也。然而經文於損，獨曰「有孚元吉」者何也？曰「損上益下」，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉移尚易，然否轉為泰，泰復轉為否，泰否往復循環不已。又烏能日進無疆？吾國數千年歷史皆一治一亂，循環往復致人事永無進步，不能與世界列強相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進於大有，世運始有進步。始避泰否之循環線而入於傾否之螺旋線，然後得合於進化之正軌也。故孔子又於益之《彖傳》申明之。曰「益動而巽，日進無疆」。此損益之大道，(天行先泰而後否，人事先損而後益)先聖之象已明示之。孔子贊《易》，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察聖人之象，昧聖人之言，以求日進而無疆，坐令錦繡之乾坤，困於一治一亂之輪迴，而無發展之機，不亦深可痛哉！辛齋何人，於古先大師大儒之學，會不能仰望其肩背，詎謂能發前人所未發，明前人所未明，以補數千年之罅漏？或者時事相催，劫運當復，天誘其衷，困諸囹圄，導諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶聖意不致終晦，後人得藉此發揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成於螘垤。辛齋其亦一蟻而已。
水火亦有二
八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。辛齋以為八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也。坎為水，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂「龍雷之火」，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十干屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。
九宮八卦之真諦
八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝為萬化之根也。)支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。
天地絪縕男女媾精
《上經》首乾坤，《下經》首咸恆。咸恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於咸恆。泰否交構(泰否為天地交)，見諸損益。故「天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生」，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一(數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也)。天元一不用(以不用為用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復丑二臨。復一小不用(復小而辨於物)，用臨二大(臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰「咸臨」(咸，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一「咸」字形容之。咸臨於初爻，初應四四曰「至臨無咎」，即「至哉坤元」之「至」也。咸臨於二爻二應五，五曰「知臨大君之宜」，即「大哉乾元」之「大」也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子丑二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而咸恆夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。
二與四三與五
二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於「原始要終」一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《系傳》曰：「《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終」。此一節明設卦觀象之法。《易》之為書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以咸恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離為陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮。坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)
又曰：「噫！亦要存亡去凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」(此又詠嘆以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。故又曰：「二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。」此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四為柔爻。柔之為道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。又曰：「三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。」此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：「其柔危，其剛勝耶？」二四雖同為柔，惟四獨危。三五雖同為剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其凶。存亡凶吉，觀其居，則可知矣。
柔乘剛
《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏於下，故曰「乘剛」。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以為異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)
至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫凶於三爻矣。是故乘剛，始《屯?六二》「乘馬」。屯「乘馬」出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫凶於困之六三爻也。是以《震?六二》，乘剛也；《噬嗑?六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。
柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南(離兌)睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。
二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子丑二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。內子丑一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。可大壯往外，是為大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，為全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。
乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤陰晉二「受茲介福」，《既濟?九五》「東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福」。《象》曰「實受其福吉大來也」。《困?九五?象傳》「利用祭祀受福也」。經傳言福者，只此四爻而已。)
坤陰二三五在噬嗑，故曰「噬嗑合也」，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六。《彖傳》曰「困剛掩也」，即井九三之陽為柔所掩，故曰「剛掩」。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。
用九用六
卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾?文言》一再申明其義，曰「乾元用九，天下治也」，「乾元用九，乃見天則」，又曰「天德不可為首也」。先儒於用九用六二語，解釋不一。或以占變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以「群龍無首」四字望文生義，或以「用六永貞」一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤「見群龍無首吉」。故主占變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方為有據。端木鶴田氏曰：「用九者，天一不用，用地二至地十。」誠為最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數皆用九之數。坤之用六曰「利永貞」，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，征之於四時，考之於聲音律呂，發而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒托之空言矣。(九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。)
《大學》、《中庸》、《易》象
《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。(八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北丑寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北為無。)子天一不用，乾初勿用，用始醜地二。(用地二至地十而一勿用，是為乾元用九)子天一復，復小。醜地二臨，臨大。坎習教事，(《坎?象》曰：「君子以常德行習教事。」)教者斆也。臨內卦兌，兌為學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰「大學」。大學終始在艮，即在於《乾?九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏丑二。兌見故乾二曰「利見大人」。)九二「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之」，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰「中庸」。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。大學之道，道本於天。(乾為天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰「一陰一陽之謂道」。子一丑二，於天象為日月，子與丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右為坤，火地晉)乃晉卦，《晉?象》曰「君子以自昭明德」。「自昭明德」者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日「明兩作離，大人以繼明照於四方」。故曰「在明明德」。
離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰「在親民，在止於至善」。善者，乾之元也。(《文言》曰「元者善之長也」)至者，坤之元也。(《坤?彖》曰「至哉坤元」)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。(一二三三生萬物，子丑寅天地人。建子一復丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備於我。此所以為君子立德之本，三者為《大學》之綱領焉。)知止而後有定，(乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。)知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定，(既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而後能靜，(乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。)靜而後能安，(坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。)安而後能慮，(由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎為思慮。《傳》曰「能說諸心」，坎也。「能研諸侯之慮」，艮也。)慮而後能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)物有本末，(天地之數，子一丑二寅三，三生萬物，皆始於丑二。丑屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)事有終始，(坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先後。(有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。
古之欲明明德於天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑒今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之欲也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照於四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對。艮手格之，故曰「致知在格物」。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。
知所先，則知所後。物格而後知至，(至者坤也。)知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣(坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定(既濟定也。)，《易》道備矣。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。
其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂(既濟「初吉終亂」)，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄(剝上「以厚下安宅」則反覆。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰「其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也」。
此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於「大畏民志此謂知本」之下，作第五章。與「親民」之為「新民」，皆程子所改定者也。實則「親民」親字，含有教養二義。改作「新」字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。
「中庸」之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。)。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰「不易之謂庸」，朱了曰「庸平常也」，均非確詁。《乾?九二》「庸言之信庸行之謹」，兌言震行，取象尤極顯明。
天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，又曰「成性存存道義之門」，又曰「窮理盡性以至於命」。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。
率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。
性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見於色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。
戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至(兌十)。坎兌為節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和(萬物出震)，故曰「致中和天地位焉，萬物育焉」(《易》與天地准，東震西兌，准平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。)。
坎一復小，故小德川流。丑二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言為誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽為直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰唯天下至誠為能化。
誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學》之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。「中庸」「大學」，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數無)。無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。
西北乾天道，東北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立極。丑艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰「本諸身，征諸庶民」，子天建，醜地建，寅人建，為「三王」、「三統」，故曰「考諸三王而不謬」。於乾知天，故曰「質諸鬼神而無疑」。「於艮知人」，故曰「百世以俟聖人而不惑」。此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，丑用中本末盡以在之。乾天神道，于震無聲，於巽無臭，故曰「聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也」。
此「中庸」乾九二正中，庸言庸行，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。
十字架
泰西之十字架，相傳以為耶穌代眾人受刑釘死於十字架上，故尊奉之，以為耶穌流血之紀念。此宗教家附會之說，不足信也。其實十字架者，乃數學之交線也。數不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至於極長，縱環繞地球一周，仍為兩平行線而已，不生數也。惟兩線相交，成十字形，動則為圓，靜則為矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實數學之初祖。我國相傳之兩儀圖，(今通俗皆稱為「太極圖」，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名為兩儀圖，校為愜當。北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也。)天然之配偶也。兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源於此一縱一橫。一縱一橫數也。數也者，成器之所先也。形而下者也。故道運於虛，而數征諸實。我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。所謂形而上者，幾墜於地矣。泰西之學，則不尚空談，立一說必征諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，於是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，於斯為盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強權兒足以勝天演。物慾無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質之文明，浸成 焉不可終日之勢。此倚重於數之一偏，與倚重於理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。夫理與數，本不可以須臾離。故聖人倚數，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器為虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統，一揆諸道(故曰「道統」)，不但禮樂政刑，悉本度數(度生於律，律本黃鐘，子丑一二)，即德行言語(言語即文章也)，亦無不各有其典則。(《孝經》「先王之法言法行」。法者，即合於度數者也)故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本於絜矩也。道不可見，故聖人示之以象。象無可稽，故聖人又准之以數。數與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說(弼以玄理說《易》，運實於虛，歸有於無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有於象？後儒既主其說，乃辟其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。)。自是象數與《易》，又離為二。周子傳太極圖，(實即兩儀，以為繼述道統之圖。)道果在是矣，而器已無存(禮樂政刑皆器也)，則道亦不亡而亡矣。諺曰「皮之不存，毛將焉附」，其是之謂歟？是故三代而後，易學晦盲，數學流於西方(西人於借根方名之曰「東來法」)，③理學顯於有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學。我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔於沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學，融會而貫通之。以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！夫十字架與兩儀圖，各產生於數千年前。一東一西，不相謀面。自西教東漸，於是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。結婚以後，必能產生新文明之種子，為我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。
辨無極
宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始為太極圖，又於太極之上添一無極，曰「無極而太極」。後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在於心目間者，而不知其說之不可通也。《系傳》曰「《易》有太極」。極者，至極而無對之稱。物各有極，故曰「天極」，曰「地極」，曰「人極」。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰「太極」。太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。既可名之曰無，則無之對便是有。若雲無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂「有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道」者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。故物之形皆起於一點，謂之起點。而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。言能得此起點，譬有二人於此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。則因甲於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。乙於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然。孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再著一筆乎？加一字，著一筆，即非太極矣。惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。故又加一無極於其上。蓋為中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非(太極沖溟無形，可以意會，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。著筆則有象，有象非太極也。)。若讀者不善體會，以辭害意，是將使太極之真相，終無由了解。所謂「差以毫釐，謬以千里」矣。可不慎哉！
《易》注舊說之誤人
生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也(陽以象善，陰以象惡也)。自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為干祿固寵之具，於是正義湮晦。古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本於《易》者也。來瞿塘氏《易注》，尚為善本。乃其釋乾元用九，亦云為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。孔子懼人之誤解也，故特於《繫辭傳》鄭重以明之，曰「吉凶與民同患」，又曰「其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫」！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。
七色變白
日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則只見白色(另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顏料相調合者無異。惟七色則只成白色。)。即所以證明七色變白之說也。凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。然我國舊學家，固未有言之者也。不料《易經》於數千年以前，早已發明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見於山火賁之一卦，賁離內艮外，離為日，離居九位，九宮之色。一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數雖九，而白居其三，並之仍為七色。離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。由九三至六五，中爻為震。震，動也。震動而離之七色皆變為白，故六四曰「白馬翰如」，(翰如即轉動極速之狀也。)至上九曰「白賁無咎」。曰「白賁」，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。而「翰如」二字，則幾將近日學校所用之儀器，並其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰「《易》之為書也，廣大悉備」，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。(朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。但求於象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以為巽為白。而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。或以六五變則上卦為巽，故言白也。而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘於一爻一卦之單辭所能悉解也。)
西教士之《易》說
西教士花之安氏，頗注意於中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，為西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。而海為天地間最大之一象，獨付闕如。而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。其間惟裏海死海，為瀦水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。花氏更稱巴比倫古代之王，有號福巨者，與伏羲二字音亦相近。當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮為禮，已姓氏之足征。在中國之佚聞古蹟，無有可為伏羲來自遠方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否為伏羲埋骨之所，雖無從徵實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者。則古聖揲以求卦之蓍草是也。孔子曰昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。至今蓍草所產之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。(惟近今所生之蓍不及古時之長，余嘗采蓍於孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺余。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。)夫文周與孔子之墓，固確為聖穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產，可不辨自明。或者當伏羲之時，西北之人物殷繁，(其時東南皆水陸地不多)治化流被於歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說，(逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復通，故禹域西限流沙。)未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆後起之名辭。伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。海固無可對也，故以澤對山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。《周易》為中古之書，取象較廣。坎為大川，大川亦即海也。焉得以數千年後之名詞，而致疑於上古之世哉！
化學之分劑與象數合
西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。不謂地隔三萬里，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫釐之差。嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。
《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。故氣質之分晰，當於六子求之。輕氣(亦曰水素)比較各氣重量為最輕，於《易》為震象，以乾通坤初，出於震之卦氣也。震初一陽始復，其幾甚微，故其氣甚輕。(地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。)震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。動而氣升，則乾即成巽而為風。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補之，因動盪而為風也。凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。其可以互成他卦者，即為化合之合點。如坎(六畫卦)五陽以上無互體，為獨立養氣(亦曰酸素)原點。下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。坎五之陽由乾二來也，以陽三(爻體陽三陰二)與五位相加為八，以二乘八得數十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數(亦曰原子量)為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。
淡氣(亦曰窒素)者，愛力甚小。而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣(艮靜而止)也。如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。艮下體之卦位，其和數為六(初二三之和)。上體之卦位，其和數為十五(四五六之和)。六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四(以三除者陽，加於上位得三，陽數也。以二乘者陽，加於三位得二陽數也。)。為淡氣一分劑數。輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質有異也。
輕淡養為三少陽氣類原點。此三氣者，常混合瀰漫於空中者也。試以三類氣質合成卦象如 ，即蒙卦也。上艮為淡氣，下坎為養氣。九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進一位，自初至上進五位。養氣即生，則應消去淡氣一位。故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養淡三氣混合瀰漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？
綠氣(亦曰鹽素)能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。《說卦傳》「巽為白，又為臭」，又曰「巽也者言萬物之絜齊也」，皆綠氣之性能功用也。如巽 象，下體陽爻，積與位之和為十一(陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也。)。上體陽爻積與位之和為十七(陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也。)，下體陰爻積與位之和為三(陰二加初位為三)，上體陰爻積與位之和為六(陽二加四位為六)，以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數(綠氣之一分劑數或作三五一五)。
炭氣(亦曰炭素)為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。若在氣質內，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。陰常附陽(離麗也，必附麗於他物而始見。離為火，火必附於物始燃。)，是為有形質之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立於空氣界也。 離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十(陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也。)。上體陽爻積與位之和為十六(陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六)。以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。二與八之較六，即為炭氣之一分劑數(綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也)。六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始於震。陰始於兌，震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小於一。退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。求之於化學氣類中，惟喜氣於兌象為近。兌為悅，悅喜意也(喜氣嗅之令人狂笑)。考喜氣為淡養所合成，西名為NO。此亦足證兌無自生之原點矣。喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數(養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四)。淡氣為艮象，養氣為坎象。艮之上體三爻積與位之和為二十二(陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九合之為二十二也)，坎之上體三爻積與位之和亦二十二(陰二加四位為六，陽三加五位為八。陰二加上位亦八，合之亦為二十二也。)。以艮之上體，合兌之下體，則為 損卦。以坎之上體，合兌之下體，則為 節卦。兌下體三爻積與位之和為十四(陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也。)，以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。以坎養之八，復減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數。其數之妙合，極參伍錯綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。
以上輕(震象)養(坎象)淡(艮象)綠(巽象)炭(離象)喜(兌象)六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質只有兩類。可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍(五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二)也。此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。
《化學鑒原》云：輕氣與諸質化合，其性大似金類(與鋅或銅化合，顯此性尤大)，故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。又云：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之數，亦足支配此各質而變化其性。且所成之質，最難分析。化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。按化學家疑輕氣為金類，而不敢下確定之斷語。又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恆通乾(震為乾之長子)。《說卦傳》「震其究為健」，健即乾也。乾為金，震者金氣之初發動者也。知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。一陽初復，故分劑數最小，所謂復小而辨於物是也。其感動力反甚大者，以乾健而震動也。震為物之始生，此天地之仁氣也。且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！
以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為擬議者也。向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。間有談象數者，又莫明象數之原理，於是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。故顯明象數，必知物理。離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。
佛教道教之象數備於《易》
《易》之為書也，廣大悉備。範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出於《易》教之外。道教佛教，皆後起者也，而佛教創始於西域，更與中國之文化無關。乃聖人之作《易》，早定其數於三千年以前，而概括其教於卦象之中，並其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。始信孔子「天且不違況於人乎況於鬼神乎」之贊，為確有徵驗，而非以虛義為頌美之辭焉。
蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用准之。至乾而數為無，黃帝甲子，干五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數有孤虛(子一丑二至酉十盡於兌，至乾數無而於辰為虛。其對宮則為孤)。故乾坤陰陽皆極於己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始於己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端(端者始也)。聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。是以聖人於己亥萬物終始，執其兩端，而用其中於民(天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未)。乃子丑中，天地協，使民協於中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。故「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中」(子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純丑，二精子，丑天地正中。)。「中庸」乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，於己亥執其兩端，子丑用其中於民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。
兩端各倚於一偏。東南偏辰巳，有陽無陰。主有生無死，道教是也(道教主長生不死)。西北偏戌亥，無陰無陽(乾數無)。主無死無生，佛教是也。以其偏於一端也，對於用中而言，謂之異端。然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，於午一陰未生，入無之佛未見。其象有，有者皆道教。孔子刪書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教(黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言)，非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也。東南象也。是以西北來東南，其對卦言姤(西北乾對東南巽，為天風姤)言復(西南坤對東北艮，反震為地雷復)，姤奼女而復嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需於泥而道敗，有生有死，有需「不速之客三人來」，道家所謂「三屍」「三彭」是也。故《易》四三為人爻，而遊魂歸魂為鬼《易》(游歸亦在四三兩爻。凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，遊魂歸魂為鬼《易》。)。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。精氣為物者神，其道所謂神仙是也(艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也。)。遊魂為變者鬼，其道所謂屍彭是也。先天乾坤之位，而後天離坎居之。火上水下，其道未濟，魂升魄降(離魂坎魄)，是死道也。故道以逆行。降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天(震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火里出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德為仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也。)，虎履其尾(兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位於正西白虎之位，其德為義。義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。)，皆於三四兩爻反覆其道。九四六三，陰陽反覆，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。大有眾也，師眾也。三人為眾，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三屍即伏於中，是必損之三人損一，而後致一得天地之道。是《易》於道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，於他書則是，於《易》則非。《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。
天地南北子一陽物出有，為恆有象(先天西南巽，東北震，為雷風恆象)。午一陰物入無，為咸無象(先天東南兌，西北艮，為澤山咸象)。咸無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。咸無反恆有，《春秋?莊七年》「夏四月夜，恆星不見」，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地咸象感，而恆星不見，而《易》已早征其兆於先後天卦矣。故八卦於咸無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。家人由內出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經金剛獨顯，為咸感應象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸(《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦)。天地數有無，以輔相左右民。左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。右為相天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四於東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。四西北右相合一(合子一)，即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。西北陰，陰數窮於六，故佛至六祖而止(陰數窮於九，故道家丹以九轉)。西北咸，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感應至神。《易》備萬物萬象，此佛教於西北一偏象，不可不知者也。以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。