宣化上人開示錄 · 宣化上人開示錄（四）

一、過能改，歸於無 聰明人，有過必改；愚痴人，有過不改。 ◎一九七七年三月一日開示於金山禪寺 往昔所造諸惡業， 皆由無始貪嗔痴； 從身語意之所生， 一切我今皆懺悔。 我為什麼在往昔的時候，造了很多的惡業？仔細地分析，都是因為無始劫以來，由貪嗔痴三毒所生出來的。從身生出殺、盜、淫的業，從口生出妄言、綺語、惡口、兩舌的業，從意生出貪、嗔、痴的業。這所有的業，我現在都要懺悔。所謂「彌天大罪，一懺便消」。有首偈頌說： 罪從心起將心懺， 心若滅時罪亦亡； 心滅罪亡兩俱空， 是則名為真懺悔。 罪從心生，罪從心滅，所以將心懺，用真心來懺悔所造的業。心裡把所造的過錯忘掉，罪業也沒有了。所謂「過能改，歸於無」。如果有過不改，把它藏起來，不教人知道，那才是罪上加罪。古時大英雄、大豪傑，都是勇於改過。古人云：「君子之過也，如日月之蝕焉，過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」君子有了過錯，就好像日蝕和月蝕一樣，人人都能看見。若是能及時改過，則人人都會敬仰而羨慕。 聰明人，有過必改；愚痴人，有過不改。所以古人又說：「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉。」有智慧的人，勇於改過，歡喜改過，所以人人都仰慕他，讚嘆他，知道他是君子。古時子路聞過則喜，大禹聞善則拜，這些我們都應該引以為寶鑑。 二、明因果，了因果 出世聖人修行為「了因果」，一般凡夫就「造因果」。 ◎節自《 華嚴經 淺釋》 《華嚴經》上說： 了知眾生種種異 悉是想行所分別 於此觀察悉明了 而不坏於諸法性 智者了知諸佛法 以如是行而回向 哀愍一切諸眾生 令於實法正思惟 眾生起惑、造業、受報，種什麼因，就結什麼果，這是自然的道理。譬如，種佛因，就結佛的果；種菩薩因，就結菩薩的果；種緣覺因，就結緣覺的果；種聲聞因，就結聲聞的果，這是四聖道。還有六凡道，就是三善道——天、人、阿修羅；三惡道——畜生、餓鬼、地獄。總之，種三善道的因，就結三善道的果；種三惡道的因，就結三惡道的果。這種因果的道理是絲毫不爽，千真萬確的，絕無迷信的色彩。 愚痴的人不知道因果的厲害，隨便錯因果，甚至不相信因果，撥無因果。有智慧的人知道因果報應的厲害，就怕錯因果，無論做什麼事情，都三思而後行。出世聖人修行為「了因果」，一般凡夫就「造因果」，沒有罪過，他要造出罪過。造出罪過，自己還不承認是罪過，反而認為理所當然，沒有任何慚愧之心，這是罪上加罪，不可饒恕。 眾生有種種的異別，包括善惡的種子，都是各有不同，各造各的業，各受各的報，這些都是在色受想行識五蘊法中，所分別而成就的。若能在種種業果報應之中，觀察明白，就能了知一切法性，而又不破壞它。 有智慧的人，明白、了解諸佛所說的法，修菩薩行，把所聚集的善根，為眾生回向。為什麼為眾生回向？因為哀愍一切眾生。菩薩看眾生太愚痴了，所做的事都是顛顛倒倒，怎麼樣教化，也不明白。教他「捨己為人，舍末求本，擁護正法，令正 法住 世」，他不相信。所以眾生是可憐愍者。勸他「諸惡莫作，眾善奉行」，對於真實法，應該往對的來做。怎樣是不對？應該反省一下，仔細想一想，不是只想一次，要時時想，自己是不是錯了因果？自己是不是對佛教沒有盡應盡的責任和義務，反而造出種種罪過呢？要這樣時時刻刻迴光返照，反省又反省，檢討又檢討，這才算是真正的佛教徒。 三、返本還源 一定要破一切執著，到什麼都沒有了，那時就恢複本來面目。 ◎一九七七年三月十日 在佛教里講「返本還源」，意思也就是我們本來是什麼樣子，就回到什麼樣子。那麼本來是什麼樣子呢？什麼也沒有！所以現在還是回到什麼也沒有的地方。 有一點執著，就有障礙；有障礙，就不能出離三界。所以一定要破一切執著，到什麼都沒有了，那時就恢複本來面目了。 我們現在想要有什麼，就偏偏沒有什麼；等到我們什麼也不要了，卻什麼都有了，智慧也現前，神通也現前，妙用也現前了。為什麼沒有智慧、神通？就因為盡到各處去撿糞。鑽石、黃金你不要，本有貴重的東西你都不要，把它糟蹋了，反而到各處去撿糞，自己還以為很聰明呢！實在是愚痴得不得了！ 四、以平常心學佛 能時時保持如如不動，了了常明，這就是佛法的本性。 「路遙知馬力，日久見人心。」 學佛的人不是一朝一夕就學得了佛，必須用長遠的時間來體驗佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。 真正認識佛法的人，也不驚，也不怖，也不哭，也不笑。佛法就是如此，沒有值得驚恐的地方，也沒有值得哭或值得笑的地方。能時時保持如如不動，了了常明，這就是佛法的本性。 五、學佛不要貪名利 若是愛好假名，對修道是沒有用處的。 ◎一九七七年三月十五日開示 我們學佛的人，要腳踏實地修行，老老實實用功，不要貪圖虛名。若是愛好假名，對修道是沒有用處的。我們要做到有實無名，好像這次祈雨的事，有實在的事相表現出來，這叫做有實無名。不要貪求有名無實的事，有名無實是個假好。 不要貪求假名，一舉一動，一言一行，都要往真處來做，有多真就做多真，這才是佛教徒的本色。我們一定要在內裡邊充實道德，有學問，有智慧，那才算有本領。不要貪世間的名，好世間的利，那是開謊花不結實果的。這一點非常要緊，希望各位注意！（編者註：謊花：一朵開花後正常情況下應該結出果實，但在花謝後沒有果實長出，人們通常把這種花叫做謊花。） ※ ※ ※ 附錄：金門公園祈雨靈驗記 （編按：舊金山及其附近約有數百哩，因為二年多未下雨的緣故，發生嚴重的水荒，不但田地無法耕種，就是飲水也成問題，所以每天限時用水，十分不便。 金山禪寺所有出家人和在家人，自動發心祈雨，行菩薩道。於一九七七年二月十六日早晨七時，在舊金山金門公園內的空地，設壇祈雨。參加者有數百人，大家虔誠念「祈雨靈咒」，法會莊嚴而隆重，這是美國有史以來，破天荒第一次。一般沒有佛教信仰的人，認為這是迷信，是不可能的事。晚上七時祈雨法會結束，大家乘信心而歸，念力堅固，相信一定會降雨。 所謂「精誠所至，金石為開」，不出所料，次日中午時，天晴如洗，萬里無雲之際，忽起烏雲，布滿空中，雷電交加，頃刻之間，普降豪雨，人人皆大歡喜。這次祈來的驟雨，令氣象台的人員，感覺十分奇怪。這種現象乃是感應道交的境界，因為祈雨之心虔誠到極點，故感動龍王發慈悲心，在不該降雨時而降雨，來拯救眾生。自此水荒解除，這個消息轟動舊金山，新聞記者和電視台攝影記者，乃爭先恐後前來採訪、攝影，在報紙、雜誌、電台，大肆宣傳，認為是奇事。茲略記之，以饗讀者。） 六、選賢舉能做住持 誰若沒有脾氣，忍耐程度到家，誰就能被選做住持。 ◎一九七八年一月二十日 金山聖寺、金輪聖寺、如來寺，將來都要有一位住持。大家要共同選舉有德行、有才幹的人，大家都擁護他，他才有資格做住持。 選擇住持，以什麼為標準？第一個條件，要沒有脾氣，待人和氣，處處有人緣，不用權力壓迫任何人，以民主作風辦事，令人恭而敬之。如果選出的住持，有很大的脾氣，人人都受不了他的壓力，敢怒而不敢言，這樣對佛教不但沒有幫助，反而受其累。 誰若沒有脾氣，忍耐程度到家，誰就能被選做住持。有脾氣的人，恐怕希望就很少的，為什麼？因為有煩惱，容易把佛法就燒光了。煩惱是屬火的，能燒毀一切，這種大火災，就是用前面所講的大雨，也不能消滅它。 今天我對你們所說的話是很重要的，將來選住持的時候，切記要考慮這個人的品性學識如何。凡是做住持的人，必須有廣泛的善緣，能與人同甘共苦，相處融洽，使大眾都不討厭他，人人尊敬他。無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都認為這個人不錯，有道心，肯修行，並且有領導的能力。這樣的人才可以做住持。 七、《 楞嚴經 》絕對是真經 《楞嚴經》是真經，而不是偽經，如果有錯誤，我願墮拔舌地獄。 今天（農曆十一月十七日）是阿彌陀佛聖誕，我要對十方諸佛發一個誓願，發什麼誓願呢？我所發的願，是關於《楞嚴經》真偽的問題。 近來有幾個博士和學者們，批評《楞嚴經》不是釋迦牟尼佛金口所說的，而是後人偽造的。他們這麼大肆宣傳、破壞，引起對佛法不求甚解的佛教徒，生起懷疑之心，人云亦云，就跟著人家後邊吶喊，這實在是很可憐！ 今天我對大家保證《楞嚴經》是真的！不但《楞嚴經》是真的，就是「楞嚴咒」也是真的。《楞嚴經》是佛的真身，是佛的舍利，任何人也破壞不了。有《楞嚴經》，就有正法；沒有《楞嚴經》，就沒有正法。如果《楞嚴經》是假的，我願意墮拔舌地獄，受無間的痛苦。 我希望大家以後要有擇法眼，不要再跟著邋遢博士，或者垃圾學者去研究《楞嚴經》是偽造的問題，不要被垃圾的境界所轉；要有定力，來轉垃圾的境界。他們為什麼說這部經是假的呢？因為他們的心，邋遢到極點！不願正法住世，所以故意來破壞，不教人修行。 《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出。」從這兩句經文，就可以證明，這部經千真萬確是佛所說的妙理。若是不除掉淫慾心，就不能超出三界；也就是說不斷欲去愛，根本就不能證果。《楞嚴經》上又說：「若不斷欲，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，無有是處。」由此觀之，就能知道正法眼藏所在之處。 凡是真正的佛教徒，一定要擁護《楞嚴經》，誦持「楞嚴咒」，它的力量是不可思議的，這是我親身的經驗。我再發願，我要特彆強調《楞嚴經》是真經，不是偽經。如果這點有錯誤，我願墮拔舌地獄。希望大家認清這個問題，自己要有正見，不要辜負我這番苦心。 八、眾生的別業和同分妄見 節自《楞嚴經淺釋》 一國人的「同分妄見」和單單一個人的「別業妄見」，這都是虛妄的見。 在《楞嚴經》里，有一段文是討論二種顛倒妄見的。什麼是二種顛倒妄見呢？ 第一是「眾生別業妄見」。別業就是和其他人不同的，也可以說是「別分的妄見」。別業，就是單單自己的業，也可以說是「自業」。就是特別的，與眾不同的，這就是別業。這種「別業妄見」，就是自己見解也特別、行為也特別，所以自己造的罪業也特別。這種別業妄見的人，就是好標異現奇，總覺得他自己與眾不同。好像一般的眾生在任何場合裡邊，都想要做第一，這和其它的業就不同了。標異現奇，這也是一種妄見。他妄行、妄作、妄為，造出這種的業，也就與眾不同，這都是一種妄想心所造成的。這個妄想，就是好高騖遠的心。因為他好高騖遠的關係，又標異現奇，獨出己見，所以就造成一種別業，與眾不同了。 第二是「眾生同分妄見」。同分，就是和一般人相同的，又可以叫「共業」。譬如天災人禍、天塌地陷，這一個地方一死就幾十萬、幾百萬，甚至於幾千萬的人一起都死了，這是共業，這就叫「同分妄見」，由這種妄想造成這種的同業。因為眾生迷物為己、認賊作子，迷這個物，以為是自己，所以就造成同分妄見，這是由妄想所造成的這種妄見。這個「見」字，不一定是看見的見，而是見解的見，大家意見相同，這就是同分妄見。由眾生的妄想造成這種的妄業，於是乎就受妄報，所謂「起惑、造業、受報」，最初就因為不明白，所以就造了業；造了業，就要受報，這是眾生的共業。譬如荒旱，這地方的人都沒有飯吃了，這是這一個地方眾生共業所感。我來講一講「共業所感」—— 民國三十三年（公元一九四四年），在中國河南省這個地方鬧荒旱，天不下雨。天不下雨還不要緊，天還生了蝗蟲。蝗蟲，就是在空中飛的一種蟲子，這種蟲子大約有三、四寸長，專門吃農產品，無論是菜蔬、小苗，農田裡的耕作物，它都吃的。這蝗蟲在天空一飛，遮天蓋日的，你用小網在空中這麼一撈，就可以撈這麼一大網。 那時候，人就撈蝗蟲回來自己吃，因為人們什麼東西都沒得吃，就想吃蝗蟲。他們以為蝗蟲是吃農產品的，所以人就吃蝗蟲。當時就有小孩子，看到虛空裡頭有一個白鬍子的老人，將一口袋一口袋的東西從天空倒下來；倒下來，就變成蝗蟲了。蝗蟲往地上一落，落到地上就有一尺多厚那麼多的蝗蟲。這麼一落，不是就一個地方一尺多厚，而是幾百里都有一尺多厚的蝗蟲，你說這蝗蟲有多少！人吃蝗蟲，你說奇怪不奇怪！這真是共業啊！回來把這個蝗蟲煮熟了，本來是蝗蟲，拿到桌子上正要吃的時候，就變成人糞了。蝗蟲自己就變成人糞，你說奇怪不奇怪？人再餓，也不敢吃自己的糞。不等著吃，就變成人的屎了，啊！業障就這麼厲害！ 所以就有很多人逃難，由河南到西京長安八百里路，每一天在路上死的人不知多少，這些都是餓死的。怎麼餓死的？他越餓就越笑，在路上一笑，他就死了。這叫「同分妄見」，這是共業所感的報應。 什麼叫「別業妄見」？好像世界上有些人目有赤眚，就是在眼睛生有紅色翳子，晚間看燈光時，就看見燈光四邊有圓形的光暈。因為你眼睛有毛病，所以看見燈就生了變化了，那圓影裡邊花花綠綠的，青黃赤白黑什麼色都有。你說這個圓影是真的？還是假的？這就好像現在有的人本來眼睛沒有病，他自己要把它弄出毛病來。弄出什麼毛病呢？就是看東西看得不清楚了，生出一種妄見，虛幻不實的那個見，啊！看牆上也變了色，五顏六色，花花綠綠的。 我以前見過一個人，他大概不知吃了LSD（迷幻藥）？還是其它的幻覺丸？他一邊看著牆，一邊呱呱地這麼笑得不停止。我說：「你為什麼這麼笑？」他說：「你看！牆壁上有很多五光雜色！」你看！這和那個赤眚的人是不是一樣呢？本來他眼睛沒有毛病，他吃了這種藥把他弄得顛顛倒倒的，看這個牆也變了顏色了。你說這是真的？假的？那麼他就認為這是真的，一般沒有吃這個藥的人就認為他是在說夢話，說囈語。上面的例子是「別業妄見」。 什麼又是「同分妄見」呢？同分妄見，就是所造的業是相同的，大家都有一樣的業。可是這種業雖然是一樣，但人的面貌、人的環境、行為都各有不同。雖然不同，可是同造一樣的業，在這個不同的身份、不同的地方、不同的行為，又聚集到一起了，這叫同分妄見。這種見是由「業」而發生的，大家造什麼業就受什麼果報，又聚集到一起。所謂「善一夥，惡一群」，什麼人就找什麼人，什麼人也遇著什麼人，什麼業也就遇見什麼樣的果報。在不同地方造的業，在同一個地方受果報，因為「人以類聚，物以群分」。 好像人這個妄想所造成的南閻浮提世界，就在這南閻浮提裡邊，假設有一個小洲。這個小洲只有兩個國家，可是兩個國家所感果報不同。其中一個國家的人，就善業充滿。另一個國家的人，就惡業充滿，同感到有一種惡緣，一同受這個果報。惡緣，就是有不吉祥的境界現前，所謂「國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。現乎蓍龜，動乎四體，禍福將至。善，必先知之；不善，必先知之」。 又說：「一人有慶，兆民賴之。」一人，也可以說是指國家的元首、國家的領袖、國家的總統。這一個人若是有福報的話，一般老百姓就跟著借光了、有福了；若是這一個人沒有福報，老百姓也就跟著受苦。所以這個國家有不祥的境界現前，這就因為這個國家的領袖沒有德行。因為沒有德行，他就沒有智慧；沒有智慧，他就沒有福報；沒有福報，所以老百姓就跟著遭殃了。無論哪一個國家，若有災難重重，這都是當局執政者沒有修德行仁，所以才有這種的飛災橫禍。 等惡緣現出來的時候，不是天旱，就是水澇，再不就是地震、山崩，這都是常見的一種災難。可是又有非常見的，好像暈、適、佩、玦、彗、孛、飛、流、負、耳、虹、霓，這都是災難的表現。 （一）月的災象有： (1) 暈：就是有一股黑氣，看了就不舒服，很特別的樣子，這股惡氣在月亮的周圍環繞著。所謂「月暈而風，礎潤而雨」，暈，是月亮的旁邊好像有水圍繞著轉圈，你看好像有水的樣子，不一定是水，但好像有水似的，這就表示會颳風了。造房子基礎的石頭若是有水，就表示會下雨。漢高祖被匈奴所困的時候，就出現月暈七重，所以漢高祖當時也就遭難了，幾乎被抓住殺了。 (2) 適：就是有一股黑氣，很昏暗的樣子，把月亮遮住了，不讓它露出來，但是這個也不是雲彩。 (3) 佩：就是惡氣環繞著月，就好像環佩似的，太陰旁邊就像女人帶著玉佩一樣。 (4) 玦：就是惡氣環繞一半。 這是月的災象。總而言之，太陽、太陰的旁邊都不可有什麼，它一有東西，就有不好的現象。可是這種「同分妄見」，就只有造惡業這個國家看見，造善業這個國家就沒有。雖然兩個國是挨著的，可是一個國家就看得見，一個國家就看不見。 (二)星的災象有： (1) 彗：就是彗星，在中國俗稱「掃把星」。它的光芒四射，射出去很遠很遠的，是一種很長的星。在中國 秦始皇 的時候，常常有彗星出現，所以當時的老百姓都非常地痛苦。 (2) 孛：它也是光芒四射的，但是它射出來的不遠，就像火苗子似的，沒有了又出來，沒有了又出來了，這叫做孛星。 (3) 飛：就是在空中飛的，從這邊飛到那個地方，就在空中這麼橫過去，中國叫它是「流星」，又叫「賊星」。 (4) 流：光芒下注的，叫流星。它的光很亮的，射到人間來，就是那個隕石從天上下來，像下雨那麼多似的。 這些都是一種非常的災難表現，是星辰示現的一種惡境、惡兆。 (三）日的災象有： (1) 負：就是惡氣在太陽的上邊，叫做負。 (2) 耳：就是惡氣在太陽的旁邊，就像生出耳朵似的，叫做耳。 (3) 虹霓：虹，俗語叫「gáng」，文言叫「hóngˊ」，是常常出現的。早上起來見的叫「虹」，晚間見到的叫「霓」。有的人說「虹」屬於雄，「霓」屬於雌；總而言之，就是陰陽的意思，這就是天地很不正常的現象。虹就是雨過天晴的時候，一般人常常見到的，不過有的不是那麼惡，是普普通通下雨天晴後常常見的。但是這種有災禍的「虹霓」，看上去總是陰陰的，不是那麼光彩；雖然看到的也是花花綠綠，好像很好看似的，可是那有一股煞氣在裡頭藏著，會看的人，一看就知道這是不吉之兆。 所以這種種的惡象，不是單單以上所說的這幾種，還有很多很多種種的惡象，這都是不吉祥的事情。好像或者見到兩個太陽，為什麼會兩個太陽呢？這是主於國家有大的變化，所謂「天無二日，民無二王」。或者這個皇帝死了，另外一個皇帝把這個皇帝殺了；或者這個總統把那個總統殺了。或者天上沒有兩個太陽，而是兩個太陰（月亮），你見到兩個太陽、兩個太陰這種的預兆，這也是主國家不吉祥的。或者譬如有的時候樹就會說話，聽到有人在樹上講話，但是看不見人，這些就是「怪異」，都是不祥的境界。又好像打颶風、下大雨等等。 譬如前一個時期，在美國的東部颳大風（旋風），把人和房子也都吹到虛空裡頭去了，樹也連根拔起，都沒有了，死了幾百人那麼多，這都叫不吉祥的事情，這都叫惡緣。同樣在這個國家，有的人就受這種惡的果報，有的人就沒有，好像舊金山這裡就沒有受到這種的惡緣，所以你就不知道受這種果報的痛苦。 所以同樣兩個國家，一個國家的人都能看得見這種惡緣，一個國家的人就看不見這種的境界。所以這叫「同分妄見」，造同樣的罪業，他們就看得見；沒有這個罪業的，就看不見。這一個國家業力相同的，就有這種的妄見；業力不相同的，就沒有這種的妄見。就像前面所講的，眼睛有毛病的人，就見到圓影；人若有這種的業障，就會見到國土有種種的不祥。以這一個有病的人見圓影，譬喻這全國的人見到這種種的災象，這就是業障所現出來的，眾生造業，就要受果報。 所以眼睛有眚病的人，才見到這種圓影，這跟我們本有的覺性，是沒有關係的，本有的見性是沒有毛病的。所以，一國人的「同分妄見」和單單一個人的「別業妄見」，這都是虛妄的見。這一個人見到圓影，和這一切眾生見到種種災難，這都是有毛病了，才有這個虛妄生出來。 九、持咒先要正心誠意 學咒若心不正，學什麼咒都是邪的；心正了，學咒才有感應。 ◎一九八一年一月廿五日 「誦持默念少意言， 示教利喜化大千； 所作諸法悉究竟， 不增不減到涅槃。」 學咒先要正心誠意，若心不正，學什麼咒都是邪的；心正了，學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意就是念茲在茲，絲毫都不馬虎，不敷衍了事，或茍且塞責，這樣才有感應。 你不是正心誠意，而存著邪知邪見想去害人，這就是魔法，是魔王所行的法。魔是害人不利人；真正想修法的人，在任何情形下也不會害人的。學咒要存利益眾生的心，不要有想降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教里，沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處，佛教的優點，其它的宗教都沒有這種精神。雖然基督教說「愛敵」，但也只不過是口頭上說說而已，它真能愛敵嗎？它認為佛教是它的敵人，它愛佛教嗎？不會的。它開口就是「魔鬼」，閉口也是「魔鬼」，怎麼還會愛敵？佛教最重要的教旨就是：「你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你，而不生一種對待法。」這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。（編者註：上人所講《 般若波羅蜜多心經 非台頌解》中言：「法喻立名超對待」：「超對待」這是一個絕待的法，不是對待法。它超過這個對待，而到這個絕待的這種境界上。 另在古文中，「待」防備的意思。如：今城郭不完,兵甲不備,不可以待不虞。——《 韓非 子 •外儲說左上》） 「楞嚴咒」是驚天地、泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會「楞嚴咒」，就要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎麼不好，也不怪他，也不去傷害他。心量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裡面，這才是佛教徒的本分。 我們切記，不要做犯上作亂的事，有這種行為是很危險的。「誦持默念少意言」：就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分馳則蔽。何謂「專一」？就是不生害人之心。若存害人之心，將來是很危險的，所謂「多行不義必自斃」，害人反害己。「殺人之父，人必殺其父；殺人之兄，人必殺其兄。」這是因果。我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報，所以說「誦持默念少意言」。 「示教利喜化大千」：示教利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。我們在能利益人時，就要趕緊利益人，所謂「栽培心上地，涵養性中天」。能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果盡教人利益自己，自己不利益人，盡想找便宜，養成一種依賴性，這是最沒有出息的。看看世界上專找便宜的人，結果都是失敗的。你若不信，可以細細研究，無論哪一個失敗者，都是貪而無厭，各處找便宜，結果都是一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，人人都會聞風而化。 孔子 說：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。」我們說出的話，一定要誠實有信用，不能瞪著眼睛盡打妄語，好像是說真話，其實盡欺騙人。我們的行為一定要很誠實，很篤厚，慈心下氣，恭敬一切，凡事總要存謙恭和藹之心，不要有貢高我慢的思想，覺得人人都不如，「我是老天爺」，這是不可以的。 十、皈命大佛頂光 無盡法藏都是在大佛頂里生出來的。 「我今皈命大佛頂， 無盡法藏智慧光； 願我明了妙總持， 奉行如來所說義。」 「我今皈命大佛頂」：這是一切護法說：「我們現在一起皈命『大佛頂楞嚴神咒』。」 「無盡法藏智慧光」：大佛頂，就是無盡法藏，是取之不盡，用之不竭的。這無盡的法藏都在自性裡邊，不是從外邊來，是從你自性顯出來的。那麼現在為什麼不顯呢？這就好像蟲子在蟄伏時不能動彈，天氣熱的時候，它就又活動過來了。修道人修得身上熱了，自性的蟲子就活起來了；自性的蟲子一活，身上所有的細菌就都死了。說：「這不是殺生了嗎？」如果你認為那樣，那可以不修行，沒有人勉強你。你還可以還俗，過在家人的生活，整天煩煩惱惱，爭爭吵吵，充滿無明、妒忌、障礙。可是如果想要修行，就要把身上所有的細菌都改變了，恢復自己本有的佛性。在沒有成佛之前，身上有八萬四千蟲在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，教你調皮搗蛋，教你不守規矩，教你去做一些顛倒的事情，這都是這些壞東西支配著你。你說：「原來這些事不是我做的。」可是為什麼你要這樣幫著它？餓一點也不行，渴一點也不行，睡不夠也不行，為什麼要那麼保護著它？你保護著這些蟲子，自性就顯不出來了。 那麼這些蟲子到底都是些什麼呢？就是一些愚痴的蟲子。它們在你身上，弄得你這兒也不舒服，那兒又不好受，周身都是麻煩，一陣間有這個病痛，一陣間又有那個病痛，都是這些愚痴蟲在作怪；穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就愛和你打鬧。 無盡法藏都是在大佛頂里生出來的。這個智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛為什麼要有光明呢？因為他不願意有黑暗愚痴，所以總是以智慧光明來照耀一切，把無明也照破了；無明一破，法性就顯出來了，所以智慧光就是佛的光。 「願我明了妙總持」：為什麼要供奉這大佛頂無盡法藏的大智慧光呢？就為了明了這「大總持」，也就是「楞嚴陀羅尼」。總持就是陀羅尼，「大悲咒」又叫「大悲陀羅尼」。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文為「總持」，總一切法，持無量義，什麼法都在裡面攝著，所有的法都從這兒發源。你看法界佛教總會的會旗，一條一條紅色的就是代表智慧光，那個光是從「一」生出來的。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，光從一個地方放出，照著萬方，又從萬方收回一處。所以萬佛聖城不是只有一道光，而是佛佛都放出光明，光光合而為一，互不侵犯，互不障礙。 「奉行如來所說義」：我們了解這個大總持之後，便要依著佛所說的道理恭敬奉行。 十一、佛誕開示 佛為求一切智，不惜生命而抖擻精神來修行，我們怎可不勞而獲就想成佛？ ◎一九八二年五月一日開示於萬佛聖城 釋迦牟尼佛在過去生中，「三祇修福慧，百劫種相好」，修難行能行的苦行，修難忍能忍的法門，為眾生髮菩提心，修一切智，不惜生命來教化眾生。生生世世都是忍苦耐勞，吃人所不能吃，讓人所不能讓，所以才得以成就佛果。 佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示現「八相成道」：第一「降兜率」，兜率天是候補佛位的法王子所居處。第二「入胎」。第三「住胎」，佛在胎里仍是轉法輪教化眾生，為所有有緣的眾生說法。第四「出胎」，佛出胎日是四月初八。出胎後，他一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊！」這是不是佛貢高我慢呢？我不是為佛做辯護律師，他的確是夠得上這種稱號。他一出生就這麼說，這是向眾生們打招呼，要眾生知道。 佛出世當日，有九龍吐水浴佛。後來在宮裡學習世間技能，所有一般人會的技能，佛都不學自通，通達無礙。然後他出王宮，去游四門，見到生老病死苦，覺得這是人生最大的痛苦，一切都是生住異滅，也是成住壞空。他感覺如此生老病死苦很沒有意義，所以捨棄國榮，而毅然出家，這也是一相。 佛修的頭陀行可以說是第一的，他在雪山六年，天天只吃一麻一麥，來維持生命不斷，他並沒有吃維他命Ａ、維他命Ｂ、維他命Ｃ、維他命Ｅ這些東西。他如此用功修行，以後接受牧羊女供養的奶粥，到菩提樹下打坐，他便發願說：「若未修到正等正覺，絕不起座。」這樣坐足了四十九天，機緣成熟了，於是他夜睹明星而悟道，豁然證得不生不滅、不垢不淨、不增不減之本來清淨明體，妙明真心。 到今天這個末法時期，我們身為佛弟子，要做真正佛的弟子，要知道佛──我們的老祖宗在過去修行是不容易的。我們雖然不能一天吃一麻一麥，但也不要貪吃好東西、吃維他命，貪有營養的食物。我們這個臭皮囊是四大假合，不是真實的，我們為它做牛、做馬、做奴隸做了這麼久，造了不知多少罪業。若是仍然看不破、放不下，還是為它做牛、做馬，兢兢業業，這真是太沒有價值了！所以我們要返本還源，學佛修行，明白人生是痛苦的，證果成佛，這才是真正的快樂。 所以值此佛誕紀念日，我們應該效法於佛，應以佛身為己身，佛行為己行，佛心為己心，佛願為己願，佛志為己志，要咬起牙來忍苦耐勞，學佛那種不怕艱難困苦的精神。若能如此，每個人都是成佛有份，很快就能了生脫死。 佛為求一切智，不惜生命抖擻精神來修行，我們怎可不勞而獲就想成佛？既然出家了，如果再不認真去修行，那怎麼能對得起佛、菩薩和過去的祖先呢？若一天到晚貪心不除，爭心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，這樣怎麼能對得起佛，及我們過去的父母祖先？所以我們不應只為自己著想，也應該為他們著想，要打起精神來修行。不要等過了今天，無常鬼不知何時就來了，到那時想多活幾天也辦不到了。所以， 「莫待老來方學道， 孤墳多是少年人。」 在這世界上，生了又死，死了又生，做得不好，就做畜生。一失人身，萬劫難復，所以不要自己騙自己，為自己做辯護律師，自己不修行而認為有一天佛會幫助我成佛。要知道即使像阿難是佛的堂弟，佛也不能給他三昧，他還是要自己努力修行。所以既然到了萬佛聖城，這是選佛場，就要好好讀書、修行，到考試時才能考上，不要等考不上了，才來後悔！ 十二、業盡情空就是佛 貪求名，就死在名上；貪求利，就死在利上。 ◎一九八二年五月一日開示於萬佛聖城 釋迦牟尼佛修道時，父系親屬有三人跟著他修行，母系親屬也有二人隨佛修道，這幾個人最後卻離開佛了。什麼原因呢？有三人說跟著佛修道太苦了，受不了這個苦，所以他們離佛而去，自己去修另外的法門；又有兩個人看見佛喝奶粥，以為佛受不了苦，貪圖享受，所以也離佛而去。你看看，眾生的根性是沒有法子滿足的，所謂「諸佛菩薩難滿眾生願」。 眾生所願意的，有種種的不同。他所願意的，就是他所貪的，他沒有滿足的時候。你這時滿足他這種願，但他又生出另一種欲，所以貪慾是無底洞，什麼時候也不能滿足。貪來貪去，從有生以來，就貪；從少而壯，壯而老，老而死，一生都在貪求。貪求名，就死在名上；貪求利，就死在利上。貪求名，就被火燒死；貪求利，就被水淹死，這是水火二災。再貪求榮華富貴，就死到風裡。眾生都把世事看得那麼重要，放不下。 釋迦牟尼佛修行時，忍苦耐勞，跟他一同修行的人都離他而去，轉而修外道法。我們現在依照佛法來修行，也有很多人都不同意，都以為修道吃虧太大了。他們拿不出真心，發不出真願。有些人出家之後，仍是混吃等死，也不理會自己的生死有沒有了，就隨隨便便讓一天空過去，等無常鬼來到時，一點把握都沒有，生死俱不自由。所以這樣子出家，是空過光陰。我們不要以為在佛教中，就可以隨便造罪業，這樣是佛教中的罪人！ 釋迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，終於開悟成佛，他首先轉四諦法輪——苦、集、滅、道。苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。略述如下： （一）苦苦。貧窮的人沒有房子住，又沒有禦寒的衣服，也沒有蔽熱的衣服，而且又沒有飯吃，你看這有多苦！這是苦上加苦，苦中加苦，萬苦交煎。為什麼會受到這樣的苦呢？因為在往昔不好好修行，或欺師滅祖，或輕法慢教，或盡聽自己伶俐蟲、精細鬼的教唆，做種種惡事。因為不知道修行，就墮落而受這種的苦。受這種苦的人，大多數是畜生轉來。因為前生毀謗大乘，欺師滅祖，所以墮落到地獄中，而後轉變成餓鬼、畜生，最後做人了，也是諸根不具，五官不端正。 （二）壞苦。這不是貧窮人所受的苦，而是富貴人所受的苦。富人衣食住行俱全，有飛機、輪船、洋房，但突然遭到大火，把一切都燒盡，結果什麼都沒有了。或者飛機突然失事，喪失生命了；或者輪船在大洋中撞翻了，人就淹死在海中，這都是壞苦。本來很好的，可是一下子意外發生，什麼也沒有了。這「壞」不是壞苦，而是壞福。 （三）行苦。既沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，而是平平常常的。由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，自己做不得主。老邁時眼花耳聾，甚至手腳也不靈活了，這是一生的行苦。 在世界人類中，三苦有很大的勢力。什麼樣的英雄豪傑，有時就被苦給苦倒了，甚至苦死了，你說可憐不可憐！所謂「善有善報，惡有惡報」，報應有早晚，禍福是絲毫不爽的，我們不要任一時之性，而造無窮之罪業。所謂： 「一失足成千古恨， 再回頭已百年身。」 我們在世間無論如何要做一個正氣者，出家要護持正法，行持正法，時時刻刻循規蹈矩，不能有絲毫違犯戒律的地方。你如果一不小心，就很容易造業，所謂「地獄門前僧道多」。出家人若不守規矩，一定會墮地獄的，這是一點也不客氣的，因為明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。不可以想佛菩薩都見不到我，就可以胡作非為了。要知道，你肚裡想什麼，天都知道，更何況佛菩薩呢！不要以為佛菩薩不睜眼，你就可以亂來。這是掩耳盜鈴，自己騙自己，以後到受果報時，後悔也來不及了。 老子 說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」就是說我們人有種種執著，放不下，就因為被關到五蘊的籠子裡，不能出去，生出種種執著，種種分別，種種妄想，所以就不能了生脫死。 又有八苦，總括來說有八種，其實何止八種，實際上有無量無邊的苦。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。這八種苦是世界上害人最甚的。 （一）生苦。人還未出生，就已經受很多苦難了。在母親肚子裡，母親吃冷的東西，孩子就像住在冰山中；母親吃熱的東西，孩子就像住在火山裡。到出生時，就猶如被兩座大山夾住，所以小孩子一出生就哇哇叫，只會說：「苦啊！苦啊！苦啊！」想說苦，可是不會說話，只會哇哇叫。人若是沒有身體，就不會有苦痛的感覺；有了身體，就有種種的苦痛。出生時的苦，猶如生龜脫殼，痛苦難忍！ （二）死苦。有生就有死，到死的時候，四大分張，被業風所牽，也是痛楚難言。 （三）病苦。人的身體是由地、水、風、火四大假合而成。若火多了，水就少了；或風多了，土就少了；或水多了，火就少。四大不調合、不均勻，身體就會有病，有病就有痛苦。有的人頭痛，或腳痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心臟病，或有脾病、腎病，各從其類，各有各的來源。若好色，腎就會有病；貪財多了，就會有心病；脾氣大，肝就會有病；生惱怒，肺就會有病；盡怨人，脾就會有病。心、肝、脾、肺、腎的病，就是由恨、怨、惱、怒、煩所起的。恨人就傷心，怨人就傷脾，惱人就傷肺，怒人就傷肝，煩人就傷腎。這四大不調，是因為恨、怨、惱、怒、煩，和七情在作怪。或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐懼太多，或欲太多，都能令四大不調，生出種種的病。有病苦就容易老，所以接下來有老苦。 （四）老苦。到老的時候，眼花、耳聾、牙掉，腿不聽使喚，身也做不得主了。這是生、老、病、死，這四種苦都是令人不自在，令人生很多的煩惱。 （五）愛別離苦。人為什麼做人？就因為有愛，才生到這五濁惡世來。若愛減輕了，就會生到其它世界，譬如極樂世界或琉璃世界。 古人說： 「愛不重不生娑婆， 業不空不生極樂。」 業盡情空就是佛，業重情迷是凡夫，世人被情愛所迷，打不破關頭，還以為男女愛情是無上的，是最有價值的。其實愛越重，情越重，就被纏迷得越重。有人明明知道這樣是不對的，但是卻越要往裡頭鑽，男女一長成，就想趕快結婚，走這條老路。 愛是一種情牽物累，人之所以精神痛苦不自在，受了打擊，都是因為這個愛。本來兩人相愛，如膠似漆，如魚得水，但是一種特別的境界來了，迫不得已要分開，這就有了愛別離苦，這種極度難分難捨的場面，非常痛苦；這種精神上的折磨，是不容易受的。 （六）怨憎會苦。人若有緣，一見面談話就很融洽，做事也不衝突。但有的人，一見面就無緣，就討厭對方，所以要遠離對方到別處去，但到了別處，又碰到對方。越怨憎他，卻越碰到他，這也是精神上的苦。 （七）求不得苦。有所求就有所貪，貪不到就生出種種煩惱，這也是苦。求名、求利、求財、求色，求不得皆是苦，不能遂心滿願，隨心如意。縱使求到了，也不是樂。譬如錢，未得之，就患得之；已得之，又患失之，晝夜提心弔膽，怕失去了。所以求得也是苦，求不得更是苦。那麼其它的東西，也是如此類推，未得之，患得之；已得之，又患失之，心中總是不平安，不快樂，總覺得不自在。 （八）五陰熾盛苦。五蘊：色、受、想、行、識，又叫五陰，都是不容易降伏，很不容易看空的。這五蘊熾然而盛，如火一般，燒得人精神痛苦萬分。 這八苦令人煩惱萬分，可是你若有安心法，有安身法，這八苦就與你漠不相關了，所以說： 老僧自有安身法 八苦交煎也無妨 十三、修道不要太聰明 修行要越笨越好，笨得什麼也不知道，一點妄想也沒有。 ◎一九八二年五月七日開示於萬佛聖城 老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」 我們要學愚痴，但要學愚痴並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚痴。所以養成大拙方為巧，修行就是要養拙，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知道，一點妄想也沒有。你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、證今，或者想管許多閒事，或者想明白很多新聞，這都是修行的障礙。 真正的拙、愚痴是什麼樣子呢？就是「入定」。你入定了，東西南北都不知，與世事無爭，自在無礙。為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但是辦不到，因為你不滿現實，不滿現在、過去，總覺得人人對自己都不好，但自己對別人都很好。你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯，不談是非，所謂： 摩訶薩不管他 彌陀佛各顧各 常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正的修道人。不是真修道人，天天都打妄想，總是在想辦法得到利益。所以真正的修道人是「萬緣放下，一念不生」。把一切名利，財色名食睡都放下了，一念不生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，常常自在、快樂。 真正自在是什麼？就是不打妄想。你若盡打妄想，就不能自在，總是盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講；你若想真修行，就不要打妄想，你要把心制之一處，使心念專一，所謂「專一則靈，分馳則蔽」。這是想修行的人所應該知道的一個道理。 十四、身上的菌蟲作怪 我們每一個人都是妄想紛飛，妄想如微塵那麼多。 ◎一九八二年五月八日開示於萬佛聖城 有很多人到萬佛聖城出家，都是自動出家，沒有人教他出家。不論美國人、中國人，都是自己願意出家，懇求多次，才許可出家。皈依的也是這樣，到萬佛聖城來的人，願意皈依的就皈依，不願意的就不勉強。因為勉強做事，非究竟法，「強摘之瓜不甜」，有些真心出家的人，時間久了也會退心還俗，何況人若非自願出家。你教他出家，最後還是會還俗的。 「出家」是一件光明磊落的大丈夫事，不是雞鳴狗盜，小人行險僥倖可以得的。所以出家人要把出家的本分認清楚，要把出家人的地位、宗旨認清楚，不要同流合污，如同世俗一樣，人云亦云，人行亦行，自己毫無宗旨，認不清目標。皈依三寶、護持三寶也是同樣的道理。你皈依三寶了，就要護持三寶，不要反而要三寶來護持你，不要在佛教中找便宜。若是如此，將來終究是吃虧的，到那時後悔也晚了。 我們每一個人都是妄想紛飛，妄想如微塵那麼多，七上八下，亂七八糟。怎麼會打那麼多妄想？這就因為我們身上有很多菌蟲，有大菌蟲，有小菌蟲，有老菌蟲，有少菌蟲。菌蟲有的有神通，有的有鬼通，或者有的有人通、天通、地通。這些菌蟲在我們身上鑽入毛孔中，大顯神通專門作怪。它們也有電波，只要它們向我們心裡打個電波，我們就打個妄想。所以我們的妄想從未停止過，這個妄想剛停止，那個電波又打來了，於是又起了另一個妄想，這都是我們身上的菌蟲在作怪。這些菌蟲雖然是蟲，但都是特務，有的會天通，就做天上的特務；若會神通的菌蟲，就做神的特務；會人通的，就做人的特務；又有會鬼通、畜生通的。天地間，森羅萬象，房廊屋舍，所有盡虛空大地，沒有什麼不是生存在我們身上的。有的菌蟲幫著修行人發菩提心，這是佛通的菌蟲；有的教人做善事，這是菩薩通的菌蟲。 我們為何要吃維他命？就為著要養這些菌蟲，把它們養得又胖又肥，雖然你不能吃它們的肉，但是它們會吃你的肉。在《華嚴經》上說，人的身體是由無量數的蟲子積聚而成的。你想想這麼多一串串骯髒的菌蟲，你說多麼邋遢啊！可是你還為這些菌蟲做牛做馬，為它穿好衣，吃美食，住華屋，這豈不顛倒！ 有時這些菌蟲開個會，就令你生病，找醫生治也治不好。這時，這些菌蟲就拍掌哈哈大笑，它們正在高興它們把你收拾了，你要向它們投降了。有些人偏偏不歡喜做好事，盡做壞事，想要占便宜，這些都是由於壞的菌蟲在搗亂，不令你發菩提心，想令你墮落。你若不信，用刀把肉割開看看，過幾天這些蟲子就會活動起來了。 人真是太可憐了，視這個身體有如珍寶；可是事實上，你餵這些菌蟲，才是無聊事呢！你們不信，我也要講；你們信，我也要講。我講來令這些菌蟲聽聽，令它們知道在這個世界上，也有人知道它們的底細。 十五、修道的秘訣：節食、寡慾 我們無明為何總也不能破？煩惱總也不斷？智慧總也不現？就因為貪吃、好色。 ◎一九八二年五月九日開示於萬佛聖城 世界有成住壞空，人有生老病死，這是很自然的一種道理。你明白這個道理，成就是住，就是壞，就是空；生也就是老，就是病，就是死。若無成，就無住、無壞、無空；若無生，就無老、無病、無死。 可是眾生用妄想執著來分別這些事情，分別幾個大劫，也分別不清楚，時時還是那麼糊塗。剛剛要明白一點，又糊塗了，所以在輪迴中，總是出不去。若想出輪迴，打破這條道路，就可以修行成佛，證得本來的佛果，無來無去，無垢無淨，不增不減，不生不滅，什麼憂愁煩惱也沒有，什麼五濁也沒有了。可是我們人都放不下假的，所以找不到真的，所謂： 「舍不了死，換不了生； 舍不了假，成不了真。」 你不把狂心野性降伏，那麼真正的智慧就不能現前，因為你總用無明覆蓋著自性。 無明有兩個幫凶，兩個夥計，究竟是什麼呢？就是食與色。一個食慾，一個色慾，這兩個幫著無明做種種壞事。所以儒教 中說 ：「食色性也。」好吃、好色是天然的生性。要知道，我們這個無明為何總也不能破？煩惱總也不斷？智慧總也不現？就因為貪吃、好色。（編者註：「食色性也」出自儒教 孟子 所做的《孟子•告子上》。告子， 春秋 戰國時期諸子百家之一生平事跡不詳，其思想已無從查考。有說為是墨家弟子的。告子本身沒有留下著作，在《孟子》中七篇有「告子」。此為第四：「告子曰：食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。孟子曰：何以謂仁內義外也？」） 食就是幫助欲，欲就是幫助無明。你看人生來就會吃，小孩子一生出來就會吃奶，沒有奶就哭起來，吃了奶就不再哭，也不叫了，所以這是與生俱來的。有了食慾之後，就生出色慾，男好女色，女好男色，互相迷戀貪著，放不下，看不破。因為飲食所有的精華就變成「精」，精一足，就生出色慾了，所謂： 「飽暖思淫慾， 饑寒起盜心。」 人若是飽暖了，男人就想女人，女人就想男人，就搞這一套。若是窮了，就想去偷盜。你吃有營養的東西，吃得肥肥胖胖的，就會打淫慾妄想。人先有了食慾，想吃好味道，想吃幫助身體健康的食物，可是吃少了，又覺得不夠；吃多了，色慾就生出來了；色慾生出來，就不顧生命了，盡去貪色，所以色與食是死黨。若是無明沒有食、色的幫助，它就不會作那麼多怪。 出家人吃得越壞越好，越沒有營養越好，所以對於吃東西的問題，不要看得那麼重，修道人吃得能維持生命就可以了。但是要行中道，不需要吃得太有營養，也不要吃得太壞，否則會弄垮了身體。 我最佩服的人，就是台灣的水果和尚（ 廣欽 老和尚），他既不貪財，也不貪色。人家給他果儀，他連看也不看，這不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下財，都視財如命；但他卻看得那麼輕鬆，也不看果儀包了有多少，放在一邊，誰願意拿就去拿。所以他有些徒弟就偷拿許多錢，然後偷跑還俗去。你說這樣他以後應該會管緊了錢吧？沒有，他還是管也不管，看也不看，你說這老人的定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味的食物，他不入色聲香味觸法，而證得初果。他修行很有感應的，時常保護著台灣，有些人認識他，但也有人不認識他的德行，反而罵他是「啞羊僧」。他因為年邁身體不好，所以現在就吃點粥了，可是有人就開始呱呱叫，以為他要墮落了。其實他們的觀點是錯誤的，人家吃不吃粥是他的事，怎麼可以管那麼多！如果人人修行都像這位老人那麼不貪不染，那麼佛教一定會發揚光大，正法一定會常住在世。這位老人是我最歡喜的一位老同參，也可說我們是志同道合。 在萬佛聖城，你不能說我們每一樣都是對的，都是佛法，但我們願意依教奉行，依照佛法去做。所以萬佛聖城所有的人，不注重吃好東西，或穿好衣服，或住好的地方，只要能維持四大假合的身體，能活著就可以了。我們所需要的是法，是無上法味，所以每天在萬佛聖城都講經說法。你們各位到聽經的時候，要勇猛精進聽講《華嚴經》，不要懶惰。你們聽經不是給師父聽，而是給自己聽。你若自己覺得什麼都懂，那你就不需要聽了；可是你並不是什麼都懂，你所懂的都是世智辯聰，儘是精細鬼、伶俐蟲在作怪。你學法是給自己學，不是給師父、給旁人學的。切記！不要白白把光陰空過了，否則將來後悔莫及。 十六、吃肉即是人吃人 試聽一聽半夜屠場裡，豬嚎、羊哭、牛哭，求救命的聲音，你就知道戰爭的劫運是從何處來的。 ◎一九八二年五月三十日開示於萬佛聖城 「千百年來碗裡羹， 冤深似海恨難平； 欲知世上刀兵劫， 試聽屠門夜半聲。」 從古以來我們人都願意犧牲他人，來利益自己；甘願殺他人的生命，來滋補自己的生命。這樣生生世世彼此互相殘殺，互相食啖，所以這碗肉羹的冤恨深似海。因為一切眾生都是好生惡死，可是人用強制的手段，殘殺其它弱小的生命，所以它們死前這個嗔恨心是很重的。在它心意識里充滿了嗔恨，而想要報復，這種仇恨的思想是沒有法子填平的。 你想知 道世 界上互相戰爭的劫運？試聽一聽半夜屠場裡，豬嚎、羊哭、牛哭，求救命的聲音，你就知道刀兵劫是從何處來的。好像以前南北越互相殘殺，現在阿根廷與英國互相轟擊，這就是因為殺生太重了，所以有這種用飛機、大炮、飛彈互相毀滅的情形。又說： 「肉字裡邊兩個人， 裡邊罩著外邊人； 眾生還吃眾生肉， 仔細思量人吃人。」 中國這個「肉」字，是個口字張開，裡邊有一個人，外邊又有一個人等著。外邊的人想進去，但還沒進去；裡邊的人想出來，但出不來，因為與上邊這個人粘住了，所以不能跑出這個死框。這個「肉」字，就是一個被吃的人和一個吃肉的人。吃肉的人在外邊，還是個人；被吃的人已經變成畜生了，而且又被卡住，不上不下，好像被困住了，雖然口是開著的，但有個人在外邊堵住，所以出不去這個框框。這個框框或者是個羊圈，或者豬圈，或者牛圈。被吃的人就住在裡頭，外邊有個人管著不准他出來。為什麼不准他出來？就因為要吃他的肉。 所以這吃肉的人與被吃的人就有一種關係，互相罩著，解不開冤結了。我們人是眾生，所吃的肉也是眾生，無論什麼動物，牛、羊、馬、雞、犬、豬等，都是眾生之一。有人就說：「這些眾生是天生來給人吃的。」那麼如果說，動物是預備給人吃的，那人又是預備給誰吃的呢？所以天生的物質，不一定是給人吃的。只是人弱肉強食，人比其它動物高明，就想吃其它動物的肉。 這種吃肉的關係，你想一想，這是人吃人啊！既然是人吃人，你應該想想「這個被吃的人（已經變成牛、羊、馬、豬身）和我有沒有關係？」在《楞嚴經》上說：「羊死為人。」既然羊又可以變還為人，其它的動物也可以復還為人，只是它們換換衣服，改頭換面，我們人就不認識它們了。你有沒有想到，這些豬牛羊就是自己的朋友、親戚、六親眷屬，這是往遠的來說。若再往更近的說，說不定它們就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是無始劫至今的父母。你能這樣一想，吃自己父母親的肉，這多不孝啊！所以仔細思量是人吃人，人吃豬，豬變人；由豬變的人，復還吃由人變成的豬。就這樣輾轉互相還報食啖，所以仇恨越來越深；仇恨越深，就越要吃。好吃好東西，這裡頭都有一股冤業牽著，令你歡喜犧牲其它的生命，來滋補自己的生命。 你若不相信，我現在舉出一個公案：中國在 梁武帝 時，佛教非常興盛，當時如果誰家有紅白喜事，都請和尚來念吉祥經、吉祥咒。當時有位志公祖師，有一次，有個富有的人家辦喜事，就請志公祖師來為他們念經祈福。志公祖師是明眼善知識，能知人的前因後果，他去到那裡一看，就說了： 「古古怪！怪怪古！ 孫子 娶祖母； 女食母之肉，子打父皮鼓； 豬羊炕上坐，六親鍋里煮； 眾人來賀喜，我看真是苦！」 志公祖師說，真是古怪得很啊！什麼事古怪呢？孫子娶祖母。當這孫子一出生的時候，他的祖母就有病了，一直到臨終時，她還掛念著孫子，恐怕沒有人照顧他，「將來誰幫助他成家立業呢？」因此當她咽下最後一口氣時，手還拉著孫兒的手，戀戀不捨地死去了。到了陰間，見到閻羅王，她就痛哭流涕地哀求，說：「閻羅王啊！請你做一點好事啦！我世間的孫兒沒有人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？」閻羅王慈悲為懷，答應她的請求，說：「好的！你可以回去照顧他。你本來是他的祖母，現在你就回去做他的太太吧！」祖母業不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就都不認識了。但是志公祖師認識，所以說：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。」 志公祖師又見到一個小女孩正啃著豬蹄，他就說：「女食母之肉。」這女孩的母親造了很重的罪業，所以托生變成豬了，現在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。又看見院子裡有個男孩子正高興地拍打驢皮鼓，志公祖師就說了：「子打父皮鼓。」男孩的父親也因為造罪，托生為驢，死後被人剝了皮做鼓。可是這小男孩不知是他父親的皮做成的鼓，只會歡喜地玩耍打鼓。 志公祖師又往炕上一望，全都是往昔被吃的豬牛羊，而今轉變為人，互為親戚。在鍋里所煮的肉類，卻是六親眷屬啊！所以志公祖師說：「你們大家到這裡都說大喜大喜，恭喜主人娶媳婦，其實我看這真是苦啊！」人人在輪迴里互相還報，互相殘殺，互相食啖，真是苦不可言！從古以來，你若不吃它的肉，它就不會吃你的肉。有人說：「法師你講的話，我怎麼樣也不相信。」你不相信，我也沒有辦法，那你就儘管去試一試囉！ 十七、修道要念念清淨 善人有一股白光，惡人則有一股黑氣，所以作善作惡，自然會現出形相來。 ◎一九八二年五月三十日開示於萬佛聖城 「往昔所造諸惡業， 皆由無始貪嗔痴； 從身語意之所生， 一切我今皆懺悔。」 我們人在往昔所造的業，有善有惡，善惡夾雜不清，所以有時生了善心，可是有時又生了惡念。一念善，就「諸惡莫作，眾善奉行」。但起了惡念，就想「諸惡皆作，眾善不行」。因為從無量劫以來，就是這樣善善惡惡，今天做些善事，明天又做些惡事，後天又造作些不善不惡業，因此當修道時，就不易擺脫業報。所以有時想修行，有時又不想修行；有時想清淨，有時又想染污。如此隨波逐流，不知漂流到何處。這都是往昔所生的念，所以今生結這種果。前念想修行，後念又想還俗；前念想弘揚佛法，後念又想滅佛法，啊！複雜得很，這要怎麼辦呢？就要學習般若智慧。所謂： 「擇善而從，不善而改； 是道則進，非道則退。」 要時時提高警覺，如臨深淵，如履薄冰，這麼小心來修行。所謂「差之毫厘，謬之千里」，所以修行是： 「舉動行為管自己， 行住坐臥不離家。」 要念念清淨、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我們每一念都要很小心的，每一念若是善的，則光明越多；但若是念惡，則越來越黑暗。善人有一股白光，惡人則有一股黑氣，所以作善作惡，自然會現出形相來。你能瞞得了人，但瞞不了鬼神、佛菩薩。所以無論出家人或在家人，不要在佛教中不單不立功，反而造罪業。要知道為什麼從無量劫來，總不能脫輪迴苦，仍是迷迷糊糊的？就因為糊塗賬算不清，是非混淆，清淨和染污一半一半的，所以超不出六道輪迴。 我們若想真正修行，若想要成佛，那在未成佛之前，一定要勇猛精進，不能隨便。要知道「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？」無常鬼就快來了，我們怎麼能這麼散亂，不修行呢？「大眾！當勤精進，如救頭然；但念無常，慎勿放逸！」 有人懷疑：「是否有閻羅王和無常鬼？」這要看你能否不死？你能不死，就沒有無常鬼；你若覺得很有把握，不受果報，那就沒有閻羅王。你是否能不死呢？若不能，就有閻羅王；你若不能主宰自己的因果，就有閻羅王和無常鬼。你不要以為自己很聰明，在那兒掩耳盜鈴，自己欺騙自己。要知道從無量劫以來，就因為不信這個，所以現在還在六道輪迴里轉，闖不出這個生死關。 十八、大道廢，有仁義 我們應該把弘揚佛教作為自己的任務，把護持佛教作為自己的責任。 ◎一九八二年六月五日開示於萬佛聖城 「人心不古，道德淪亡。」世界一天比一天往下流，而不知往上達。以前沒有這麼多學校，沒有這麼多人讀書，人反而沒有這麼顛倒卑劣；現在學校多了，讀書人也多了，世界壞人反而一天比一天多。 古來的人讀書是要明理，明白做人的道理，怎樣諸惡莫作，眾善奉行，學習孝悌忠信、禮義廉恥。現在的讀書人都為名利，「明理」與「名利」兩個音差不多，但做起來是大相徑庭，相離十萬八千里。為名利而讀書的人，只想著要讀什麼書才可以賺大錢。譬如讀醫學，或科學，都可以賺大錢。而沒有想，我讀書是將來要為人類謀幸福，學醫是要濟世救人，利人利己。現在的讀書人只會利己，而不知利人。甚至有一些教學者公開鼓勵學生吃迷幻藥、行淫慾，或做種種擾人亂世的事，所以將世界弄得一天不如一天。 老子說： 「 大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽； 六親不和，有孝慈； 國家昏亂，有忠臣。」 當大道沒有了，才講仁義；若有大道時，仁義一點也顯不出來，因為仁義都在道裡邊包括著。當有智慧的人出現時，也就有虛偽的人同時出現，他會欺騙其他的人。六親和睦，家庭不爭，父慈子孝，兄友弟恭，這才是和樂的家庭。但若六親不和，父不慈、子不孝、兄弟不友愛時，這時就有真正的孝子顯現出來。 就好像大舜，「父頑、母嚚、弟傲，舜為克盡孝道」。大舜的父親頑固不化，名叫瞽叟，意謂他雖然有眼睛，但如同瞎子一樣，不認識黑白是非、曲直善惡，自己有個好兒子，卻不知道。大舜的後母，淫亂陰險，不講道理，很偏見的。大舜的後弟（象），非常傲慢，不恭敬大舜。大舜雖然生在這樣的家庭中，但他還是盡孝道，孝順父母，友愛弟弟。 當時，大舜的後弟與後母就想把他害死，所以有一天教他去收拾穀倉，等他進去倉房之後，象即刻點火燒燃倉房。整個倉房火勢烈烈，他以為把舜燒死了，就回去家裡，歡心暗喜。但不久舜也回來了，象非常驚訝地問：「你去收拾倉房，怎麼沒被燒死？」舜說：「我眼見火起了，就拿了兩個草帽從倉房上邊跳出來，所以也沒有摔傷，也沒有燒著。」於是這件事就這麼過去了。 又有一次，舜去淘井，他們又想把舜害死。當舜下井之後，他們三人就用一個大石頭把井口堵住，他們以為這回舜一定會死掉。所以說「落井下石」，這典故就是從這兒來的。可是偏偏井旁有個窟窿，所以舜得以從井旁的地道出來。（有人說這地道是有隻白狐狸鑽出來的，所以把帝舜給救出來了。）雖然他們處心積慮想把舜害死，但舜一點嗔恨心也沒有，仍然照常孝順父母，友愛弟弟。 當象以為舜已經死了，就要和父母分家，他說：「牛羊父母，倉廩父母；干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。」他的意思就是「牛羊給父母，倉房裡的糧食也分給父母，我不需要。可是舜的五弦琴、吹笛、練武用的干戈，我都要。舜的兩位妻子，我也要，教她們來侍候我。（帝舜的兩位太太是娥皇、女英，是帝堯的女兒，特意許配給帝舜，來服侍帝舜。）象說完之後，就到舜的房間去，可是一看，卻見到舜坐在床上好好的。象這回嚇壞了，以為舜的冤魂不散，回家來了。但舜卻開口安慰他，教他不用害怕。 當時在堯舜期間，人心就有這樣的壞法，可是舜能克盡孝道，所以說：「六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」在國家平安時，就是有忠臣，也顯不出來。但在國家昏亂時，哪個是忠臣，哪個是奸臣，就可以很容易辨別出來。好像南宋時，國家迷亂非常，奸臣 秦檜 把 岳飛 害死。岳飛流芳千古，而秦檜則遺臭萬年。「流芳千古」與「遺臭萬年」都是名，但一個是好名，一個是壞名。又好像南宋的 文天祥 ，在國家昏亂時，仍是忠誠於宋天子，始終保民衛國，總也不投降，這也是一位忠臣。所以國家昏亂時，才能顯出忠臣來。 那麼我們現在建立道場，也是在困苦艱難的時候，這時才能看出真假護法。真護法的人，他要以佛教為己任，以護持三寶作為自己的責任。萬佛聖城現在一天比一天發展，需要人來擁護。有力出力，有錢出錢，誰也不要互相觀望著，你望我，我看你，這樣未免沒有在立功方面盡到心。我們應該把弘揚佛教作為自己的任務，把護持佛教作為自己的責任，這樣子，佛教一定會發展，一定會發揚光大的。 十九、修道要有恆心 修行非一朝一夕，而是要念茲在茲，朝於斯、夕於斯，年年月月都是這樣修行。 ◎一九八二年六月六日開示於萬佛聖城 樹一天一天地長，你雖然沒有見到它的生長，但不知不覺中它是在長大。等到十年或百年之後，它就變成有用的材料。樹是這樣子，我們人修道也是如此，不要著急，不要想今天修行，明天就要開悟，不是這麼容易的。必須要天天鍛煉，天天修行，也不管它有什麼進步，你不退步就是進步。你只要一天一天把妄想減少，這就是進步；慾念一天比一天少，這就是進步；貪嗔痴心一天比一天少，這就是進步。不要求快，所謂「其進銳者，其退速」。你進得快，退得也快。你必須用恆常的心來修行，天天求懺悔，改過自新，所謂： 「一日無功可進， 一日無過可改。」 所以我們修行就是要去習氣毛病，去骯髒的思想，現出本有的光明，本來的智慧。這些智慧光明，是人人本具的，可惜被無明遮蓋住了，就不能善用自己的智慧光明。無明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就會往上達，即是逆流。所以修行非一朝一夕，而是要念茲在茲，朝於斯、夕於斯，年年月月都是這樣修行，恆常不變，時間久了，才能養成我們的般若智慧。不要「一日曝之，十日寒之」。這樣你永遠也不會有成就。我們要學樹木的成長，一天一天長大，一日一日誠心來修行。 在修道期間，遇到任何境界、魔障、逆緣、順緣，都要處之泰然，順逆皆精進，把一切萬事萬物都看成是在為我們演說妙法。若是我們能了解萬事萬物都在說法，就可以知道那個妙不可言之處。如果能明白這個，就能知道自己本來的面目，就路還家，藉世間法而修出世法。 不被萬法所迷，不被萬相所惑，當一切境界來了，就能迎刃而解，不被境界所障，這樣子久而久之，我們的智慧就會現前。我們的智慧之所以不現前，就因為看不破放不下，所以總也得不到自在解脫；就因為我們不向前進，只想往後退，遇到善緣猶豫不決，遇到惡緣就從而隨之，跟著跑了，所以就流浪在六道之中，總也跑不出去，愈陷愈深，愈深就愈拔不出腿來。在這裡流浪反覺得有點意思，所以生了又死，死了又生，糊塗生來，糊塗死去，中間又不知所作為何？總是顛顛倒倒，找不出個所以然來。各位！這種人生就是糊塗的人生，總以為自己有名有利，有大成就了。其實人世間的成功，就是聖賢的失敗，所以這個賬應該算清楚，要做一個真正的明白人。你要一明白，永遠明白，打破生死關，跳出輪循環，這樣才是大丈夫的能事。 二十、大鵬金翅鳥 金翅鳥的心是圓的，能放出燦爛的光明。其實我們每一個人都有這顆無價寶珠，是在人的自性里。 ◎一九八二年六月六日開示於萬佛聖城 「金翅鳥命終，骨肉盡消散， 唯有心不化，圓明光燦爛。 龍王取為珠，能破千年暗； 轉輪得如意，能救一切難。 如何在人中，日用而不見？」 這是憨山大師所著《六詠偈》中的一首，這是詠頌人的心。我們都知道大鵬金翅鳥把翅膀一伸，就有三百六十由旬那麼長（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。它把翅膀一搧，就會把海水都搧幹了，搧到別處去了，它就有這麼大的力量。可是它也有死的時候，它死時骨頭和肉都會壞，只有心不壞。 金翅鳥以什麼作為飲食呢？它專門吃龍。龍雖然有神通，能大能小，能隱能顯，可是見到金翅鳥就什麼神通也沒有了，動彈不得，只有等著金翅鳥來吃。所以金翅鳥吃了很多龍族，龍王只好向佛去求救。龍王到了佛那裡，向佛哀告，說如果金翅鳥再這麼食啖它的種族，不久龍族就將全部滅跡了，所以請求佛想法子幫助它們，不要給金翅鳥吃光了。 所以佛就給金翅鳥說法，教誡它們以後不許再吃龍族。金翅鳥說：「我若不吃龍了，那我就沒有東西吃，怎麼辦呢？」佛說：「我教我的弟子每天午齋時，送供給你。」所以出家人中午吃飯時，施食送供養，就是布施給大鵬金翅鳥，所以說： 「大鵬金翅鳥， 曠野鬼神眾， 羅剎鬼子母， 甘露悉充滿。」 送供養不單單給金翅鳥，也給曠野鬼神眾，和羅剎鬼子母吃。曠野，就是很荒涼的地方，有些大樹林裡住著鬼神。 又有一個鬼子母，這個鬼子母出現於世時，吃了很多小孩子。她什麼也不吃，專門吃初生嬰兒，因為她認為初生嬰兒的肉，又嫩又香又甜又富營養，比吃其它維他命都有功效。鬼子母自己生了一千個兒子，但是她自己偏偏愛吃小孩子的肉，所以人類都快絕種了。所以佛再不能不管這件事，於是將鬼子母的最小兒子捉來，放在佛的缽里。鬼子母各處吃小孩子後，回來發現小兒子不見了，就整個世界到處找。她也有神通，知道被佛捉去了，所以到佛那裡興師問罪，說：「你為什麼無緣無故把我的小兒子抓去？」 佛說：「你現在也知道要你的小孩了，那你出去吃別人的小孩，別人又去和誰要小孩呢？」 鬼子母說：「我吃小孩子，是為了維持我的生命；你現在把我的小孩抓來，你也不吃，那你要我的小孩幹什麼？」 佛說：「你知道要你的小孩，世界的人也都想要他們自己的孩子。你吃了人家的孩子，他們心裡都很憂傷悲痛的，從今以後，你不要再吃小孩子了。」 鬼子母說：「我若不吃小孩子，就沒有東西可吃，那我豈不是要餓死嗎？」 佛說：「不要緊，你餓不死的，我教我的弟子每逢用齋時，就分出一部分給你吃，你以後不要再吃人間的小孩子了。」所以從此以後，鬼子母就改惡向善，發菩提心，不食人間的小孩子了。 「甘露悉充滿」，無論是大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，或鬼子母，我現在都用甘露法食來供養你們，令你們得到飽滿。所以我們出家人中午念供養咒施食，就是這樣的因緣。 金翅鳥在生時有大勢力，但是死後骨肉也消盡散滅，各歸四大，唯有它的心不化，火燒、水淹都不壞，還是完整如初。它的心是圓的，能放出燦爛的光明。龍王若能得到此心，就是龍珠，放在龍宮一照，龍宮就會放大光明。轉輪王若能得到此心，就變成他的如意寶珠，能救度一切災難，神通妙用不可思議。 可是這顆寶珠，我們人是不是沒有份？不是的。每一個人都有這顆無價寶珠，它是在人的自性里。可是我們人被無明遮蓋住了，就把這顆如意寶珠給埋沒了，不能放出光明；我們怎麼找也找不著，所以也不會用它，這是一件令人很痛心的事。 世界上的人都捨本逐末，背覺合塵，不想返本還源，背塵合覺。所以每一位宗教聖人都苦口婆心來教化世人，無非是要令我們借假修真，反迷歸覺，返本還源，認識自己本地的風光，本有的家珍，本具的如意寶珠。可是我們人人都願意向外馳求，不知道迴光返照，反求諸己，所以生生世世流浪於生死苦海之中，想要修行又捨不得這些邋遢東西，始終不肯去除塵累，不願自己清淨，這真是可憐啊！ 二十一、壽夭窮通，皆不出輪迴 人生「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。 ◎一九八二年六月六日開示於萬佛聖城 「石崇富貴范丹窮， 運晚甘羅太公早， 彭祖壽高顏命短， 六人都在五行中。」 自古以來，富有的人，最有名的就是石崇，他是晉朝人，家產富可敵國。有一次，他和朋友宴飲時，朋友說我有一棵珊瑚樹高二尺八吋，特意從庫房中搬出來，請石崇參觀。石崇見到這棵珊瑚樹，就說：「這算個什麼！」然後一腳就把它踢碎了，他的朋友感嘆地說：「哎呀！我不知在什麼地方才找到這棵寶貝的珊瑚樹，現在你這麼樣就把它踢碎了，這太可惜了！」石崇說：「你可惜什麼？這算個什麼？哼！我家裡垃圾桶里也不知有多少這一類的東西，你到我家裡去看看。」朋友就到他家去看，一看，原來石崇家裡，三尺多高的珊瑚樹有幾百棵。石崇說：「你隨便拿，你願意拿哪一棵就拿吧！」所以他朋友視為寶貝之物，在石崇家不算一回事。這就是說石崇富貴有錢，不知有多少。 范丹是個要飯的，他到處為家，什麼也沒有，天天出去討飯，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要，也就是所謂的： 「家無隔宿之糧， 身無立錐之地。」 范丹雖然窮，時常出外要飯，但以後大概也有一點積蓄，存了一點糧食。有一次孔夫子帶著弟子，在陳國絕糧，他們沒有東西吃，所以孔夫子派子路到范丹那兒去借米。你看看，孔夫子有很多人，而竟向一個要飯的借米去，這豈不是笑話？當子路到了范丹那兒，就表達來意說：「我的老師因為在陳國絕糧，現在沒有飯吃，所以我特意到你這兒來借點米，回去用用。」 范丹說：「你要借米可以，但我先有個問題要你答覆，答對了就借給你；答不對，就不借。」 子路信心充足地說：「你儘管問吧！」 范丹就問了：「你告訴我，世界上，天地間，什麼多？什麼少？什麼歡喜？什麼惱？你能答對了，我就毫無條件借米給你，要借多少都可以。你如果答不對，那我不借給你，這點要說清楚了。」 子路說：「你這問題太容易了，很淺的嘛！這世界上，天地間，星星多，月亮少，娶媳婦歡喜，死人惱。」 范丹聽了就直擺手說：「不對！不對！」 子路認為他的答覆是絕妙好辭，天衣無縫，再也沒有什麼答覆比他的更好了，所以就以為范丹根本就不想借米給他，而藉故刁難。子路仍不認輸，但范丹不借，子路也沒法子，所以就氣沖沖地跑回去見孔夫子，說：「老師！老師！這個范丹真可惡，毫不講道理。」他一一把兩人的對答向孔夫子具實報告，孔夫子聽了之後，就說道：「你答錯了！」子路這時驚訝萬分，說：「范丹說我不對，是因為他站在他的立場上，而老師您現在應該站在我的立場上，怎麼您也說我答錯了？」 孔夫子說：「你聽聽我的答覆。世界上，天地間，小人多，君子少，借時候歡喜，要時候就惱。」你去向范丹這樣答覆。於是子路又回到范丹那裡，對他說孔夫子的答覆。范丹認為這回答對了，一點也沒錯，所以就借米給子路。他用一個竹筒子裝滿了米，給子路拿回去。但是這個竹筒子是個寶貝，米怎麼吃也吃不完，用多少就有多少，所以窮人也有窮寶貝。 秦始皇時代，有個甘羅，十二歲就做了宰相，但是還晚了三年，他在九歲時就應該做宰相的。姜太公八十歲才遇到文王，可是早了三年。甘羅很年輕就做了宰相，而姜太公到了晚年才遇見文王。 彭祖活到八百多歲，所以叫壽高。顏淵是孔子的學生，活到三十歲就死了，所以叫命短。顏淵雖然命短，但他在孔夫子的門徒里，是最聰明，也是最好學的。他「聞一知十」，子貢是「聞一知二」。當顏淵死去時，孔夫子就悲嘆地說：「天喪予！天喪予！」意思就是天令我這個道喪亡了！天令我這個道喪亡了！ 這六個人，有的最富，有的最窮，有的壽命最長，有的命短，但這六個人都沒有超出五行的命運，都在這裡頭轉來轉去，仍在輪迴中跑。所以人生「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。不要有所執著，就沒有一切煩煩惱惱，能看破放下來修行，那是更好。若是不能完全放下，也應該一點一點放下，不要再留戀在六道輪迴中了。 二十二、挽回劫運要戒殺 世界上所有人不食眾生肉，都吃齋、戒殺、放生，這樣世界災難就會消滅於無形。 ◎一九八二年六月十三日開示於萬佛聖城 「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀。」 一切有為法，就是一切有所作為，有表現，有形相的法，也就是世間法。世間一切一切都叫有為法，它的相對就是無為法。無為法不是如夢幻泡影，亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底，是無常的；無為法是無起滅，沒有開始，也沒有結束，它是無形、無相，無可表法。無為法有很多種，這裡說的是無為而無不為，大造大化，這種無為法是很不容易修行，也不易明白的。 一般人都著住到有為 法上 ，迷戀於世間法，所以從早到晚求名逐利，在飄蕩的業海中隨波逐浪，一不小心就被業風吹得無影無蹤，而不知墮落到哪一道去。世界上人類這麼多，但其它畜生類也不少，地獄、餓鬼更多。所以在人道里不容易站得住腳，因為業海浮沉飄蕩，就把我們人吹得頭昏腦脹，東西南北都分不清。 我們現在地球這個時代是末法時代，所謂「末法」，就是法快沒有了，已經到末梢上了。因為人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，結果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一個東西，抓一個假的東西——有為法，而對於無為法根本都不知道，連名詞都忘了，所以就成為末法。 不但佛教是末法，其它的宗教也都往末法路上走。天主教從一九六三年起，有很多傳教士都不守規矩，修女、神父、牧師也都變了。佛教也是如此，都跟著時髦時代轉，這一轉就轉到末法時代。所以我常說：「世界到了末法，所有宗教人士要負全部責任。」 現在社會的教育也走樣了，不像以前從事教育的人為教育而教育，想將青年人培養成世界的棟樑。古時候學者們兢兢業業，為研究學問而白首，不會想：「如何能在社會上出風頭，做有名的學者或教育家？」他們完全沒有這種思想。他們是研究怎樣造就棟樑之材，移風易俗，將世界改造，這是古來學者的作風和精神。而現在的學者與教授呢？他們教青年人如何得到好名、利益。 古來學者是為「明理」，也就是以「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八條目，令青年人培養正當的思想，良好的品德。而現在的學者與教授，卻鼓勵青年人吃迷幻藥，鼓勵學生吃避孕藥，不孝父母，做世界上出乎其類，拔乎其萃的「搗亂份子」。所以社會一天不如一天，所有知名學府的教授應負完全責任。尤其現在電視所播放的都是令人顛倒，往下流的節目。 由這點看來，人心不古，道德淪亡，這是有原因的。青年人站不住腳，沒有定力，這並非一個因素造成的，而是由多種因素造成的，這是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要趕快改變這種行為與思想，這樣世界浩劫也許有挽回的機會。如果依然這樣，而不加改善，世界末日就快要來臨了。 那麼有沒有挽救的方法呢？有。因為一切唯心造。人心好，世界就好；人心壞，世界就壞，末日就將來到。如果想要沒有末法、末日的來臨，人人都應該打起精神，在狂風暴雨中從事救人的工作。這並不是說你捨去自己的生命去救人，而是要你將狂風暴雨停止。 各位看看，現在世界上到處都有天災人禍：水災、風災、火災、戰爭。因為這些大災難而死亡的人不算，就拿小災難來說，飛機失事、火車失事、汽車互撞等等，就不知死了多少人。這種種災難的發生，都是人心戾氣所造成，無有道德所促成的。但是每個人都還不覺悟，不負責任，反而把過錯推到他人身上，沒有一人迴光返照說：「世界不好，是因為我不好。」都沒有人這樣想，所以世界一天比一天壞，一天不如一天。 所幸有個辦法能改變，它既不費力，又不花錢。這個辦法就是世界上所有人不食眾生肉，都吃齋、戒殺、放生，這樣世界災難就會消滅於無形。所以吃齋是很重要的，這些災難都是因為殺生而結下怨氣，這種怨氣充滿宇宙，才形成種種災難。人人若能戒殺、放生，不吃一切肉類，則人的暴力思想就會消除。為什麼人那麼暴躁、脾氣那麼大？就因為吃肉。因為吃肉會增加慾念，使人生嗔恨心，沒有慈悲心。所以想要世界沒有災難，就要趕快戒殺、放生，不吃眾生肉，以便挽回浩劫之降臨。 二十三、萬魔不退菩提心 在修道中遇到逆境，更應該向前勇猛精進，而不退失菩提心。 ◎一九八二年六月十九日開示於萬佛聖城 「要學好，冤孽找； 要成佛，先受魔。」 若不想好，則冤孽不會來找；愈想好，冤孽愈來找。因為從無量劫以來，生生世世所造的善惡業夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人，借了很多錢，沒有還清楚，在你未發財之前，這些債主知道你沒錢，所以不會來找你；可是等你一發財，這些債主便登門來討債了。為什麼？因為你有錢了，若不向你要，就沒有其它時候可以要回。 所以在修道中遇到逆境，更應該向前勇猛精進，而不退失菩提心。所有的債主來討債，就還他們，我們不能扛債不還的。我們將自己所得的功德，回向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂，了生脫死。 無量劫以來，生生世世因為各種不同的因緣，不知做錯了多少事。單是今生仔細想想，我們殺了多少生？做了多少不公平的事？你或許沒有殺大的生命（譬如獅、象、馬、羊、牛、雞、犬等），但可能殺了小的生命（如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等），也可能你心裡有殺念存在。好像小的時候，因為無知，殺了很多小動物、小昆蟲，這都是無知之罪。一旦你將眾生的生命奪取、傷害了，現在你想修道，它們都會來討債的。這種債不是一個、兩個，而是無以數計，生生世世日積月累來的，這種債說也說不完。 所以我們不能不講公道，說：「我修行了，可是我不認所有的冤業債。」你如果有這種思想，那永遠都不會成道的，因為你心裡不公平。心裡若公平，就要認賬，還債就沒事了。所以說：「要學好，冤孽找。」你要學好，就好像一個暴發戶，所有的窮朋友都登門來找你了，他們都想得些利益。 「要成佛，先受魔。」佛是魔幫助他成道的，若沒有魔，就沒有佛。魔是來考驗你，令你更進一步，所謂： 「欲窮千里目， 更上 一層樓 。」 這也是來看看你的火候夠不夠。若是夠，則千魔不改，萬魔不退，不會退失菩提心。愈在難處愈精進，一切橫逆交加，皆處之泰然，不覺得不公平，也不怨天，不尤人，能逆來順受，修忍辱波羅蜜。所有魔障來了，都不與魔起敵對，自己吃一點苦不要緊，要發願度魔，使其皈依三寶，發菩提心。我們對誰都不生怨仇心，如此可化干戈為玉帛，化仇恨為慈祥。 我們應該在反面找好處，「行有不得，皆反求諸己」。不要為自己做辯護律師，無論什麼事：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會引進外邊的魔；若自性無魔，外魔就不會進來。什麼是自性魔？就是貪嗔痴。「若無貓食碗，則不招蒼蠅。」魔因為覺得你有點油水，他可以混水摸魚得些好處，所以來搗亂你，顯他的魔通。 所以人的一舉一動，一言一行，都要老老實實，言必忠信，行必篤敬，不打妄語。如果怕認自己錯，儘是覆諱過失，這不是修道的行為。必須要開誠布公，很坦白慷慨地做事，本著義理道德良心去行事。若是與道德良心有不合之處，則絕不去做。 凡是修道人必須具足真正的智慧。真正的智慧，就是不會自贊毀他，說：「你看我，我是最第一、最清高的，他們都是那麼賤。」凡是自贊的人，已經是沒有前途的，雖然活著，其實是已死了。因為他違背良心道德，看不起他人，只知道有自己，這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護，則要言行一致，「言顧行，行顧言」，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就壞了。 修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要盡損人利己，或看不起他人。每個人都應迴光返照，照照過去的事、現在的事，再照照將來。能念茲在茲，時刻不忘良心道德，時間一久，善根自然會增長，菩提心也會發得大，進一步就會去行菩薩道，利益眾生，這是有連帶關係的。 人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考驗。好像學生剛開始讀書，覺得課程很難，可是時間一久，讀得入門了，就不覺得困難了。你讀 小學 、中學、高中、 大學 ，開始的時候，都有這種情形發生。所謂： 「不經一番寒徹骨， 怎得梅花撲鼻香？」 「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」在修行時，不要盡想出風頭。出家後，還求名求利，是最要不得的。我們出家之後，一定要認真腳踏實地來修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人；修慧，就要多研究經典。 常做利益人的事，就會生出福德。有人問：「要如何利益人？是否要用錢去做功德？」不需要。只要你心裡沒有殺心、盜心、邪淫心、打妄語心，不飲酒了，這都是培福的地方。所謂： 「慈悲口，方便舌， 有錢無錢都作德。」 你在口頭上不罵人了，不說粗言暴語傷害他人，這也都是功德。我們處處要惜福，處處不舍福，處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是時時刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要繼續做下去，不能「一日曝之，十日寒之」。你若是這樣子，永遠不會有進步。所以我們要認定宗旨，勇猛精進，不要向後退，這是每個修道人應該具有的條件。 二十四、紀念慧僧法師 弘化西南遍地台，不退轉兮歸去來。 慧僧法師，籍貫中國東北遼寧，幼習教觀於觀宗寺，暨福建鼓山湧泉寺，曾親近雲公老人。後回東北，住持奉天慈恩寺。日本侵略東北，偽號滿州帝國。彼則大轉法輪，維護佛教。余於一九四七年，自蘇州靈岩山寺回東北，寄寓雲水堂，作掛單眾，初瞻風範，高踞丈席，請見無由，故未一語。後於廣東南華寺，復邂逅相遇，始淡然敘交。旋彼赴香港，余則往雲門大覺寺。 一九四八年重遇於香江東普陀寺。後彼赴南洋、新馬各地弘法，德化所被，聞風而發菩提心者甚眾。此方緣熟，飛渡重洋，為法忘勞，不惜身命，帶病宣教，提攜後進，不遺餘力。一九八○年，受萬佛聖城四眾恭請講解《 梵網經 菩薩戒》，於法界佛教大學之典南堂，中西人士聽者踴躍，法筵之盛，尤為稀有。該經講義，已譯為中英對照本，冀流通萬世，以 續法 燈於盡未來際也。茲聞法師，示寂於新加坡，爰書數言，用資追悼。即以偈頌曰： 「 宇宙正氣育法材，有情無情皆恭敬； 應機逗教掃塵埃，是道非道盡包該。 生長東北奉天省，大哉忍辱常精進； 弘化西南遍地台，不退轉兮歸去來。」 二十五、蛇來聽法 佛法傳到西方，它亦不憚遠渡重洋，來美國護法。 （編按：一九八二年六月二十日星期日晚，萬佛聖城正舉行法筵，四眾弟子繞著萬佛殿，齊念「南無阿彌陀佛」。回殿時，赫然發現一條青色花斑小蛇，伏在大殿之前門側邊，該蛇約三、四尺長，形狀細長。大眾中有人睹之，即被嚇得卻步不前。時糾察建議把蛇拿走，但上人莞爾微笑說：「不必。所有眾生皆有佛性，此蛇乃來親近三寶聽法，不應驅之。」奇怪的是，此蛇不同於普通的蛇，它伸直躺在地上，雖然有近百人前後來往，它卻毫無怯意，甚為柔順馴服。上人登法座，說：「告訴它可以進來聽法。」該蛇立刻聽招呼，隨即從前門爬行到殿內，未曾驚怖任何人。再從大殿左側爬至右側，做繞佛一圈狀，然後伏在法座前面，靜得儼如跪在佛前聆聽說法。） 「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛親口告訴我們的，但因眾生妄想執著，故不能證得如來的智慧德相。從這句「一切眾生皆有佛性」看來，就應該不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，持這五戒。若殺眾生，則與殺十方諸佛一樣，蓋一切眾生乃是諸佛所示現，但因「一念不覺生三細」（即業相、現相、轉相），便愈跑愈遠，所以 沉淪 苦海，永失真道。這種道理是很淺顯的，可惜被人忽略。 修道人又應作如是觀想：「一切眾生皆是我過去生中父母，未來諸佛。」既是過去生中父母，就應想法子孝順他們，超薦他們，令他們離苦得樂，了生脫死，不再流轉於輪迴之中。既然是未來諸佛，在他們還未成佛之前，就應當尊重恭敬他們，如面對十方三世諸佛無異。若能常做如是觀想，就不會對任何眾生有不恭敬、不禮貌，或惱害眾生。所謂眾生，不單是我們凡夫肉眼所能看見的，有很多是看不見的，譬如鬼、神、仙、魔等，也是眾生的一部分。既然是眾生之一，就應該要平等恭敬，尊重他們，不應看不起任何的眾生。 今天大家進佛殿時，看見一條蛇，它也是眾生之一。但因示現蛇身，眾人便望而生畏，見之而不認識，甚至被嚇呆了。但這蛇是來親近三寶，聽經聞法的，否則它怎麼會老老實實躺在門檻上，一點也不動彈呢？ 雖然乍眼看去是一條小蛇，其實它懂得千變萬化，會隱形，會現小、變大，又能騰雲駕霧，在空中自在飛行，只是我們不能知道它的本領而已。這蛇將來修行成功，也能得道的。佛經上講「天龍八部」，它就是其中一部——「摩睺羅伽」，就是大蟒蛇。 觀察這條蛇的來由，可能它在周朝時為一小國的大臣，可是心懷詭計，謀篡國位，以浸過鴆酒的匕首，藏於袖內，刺殺國王。但此舉不但沒有奪得王位，反而搞得天怒民怨。大臣臨終時生大嗔恨心，死後即墮蛇身，轉為巨蟒。 世間上有兩種力量：一為「陰」，一為「陽」；亦可說一為「善」，一為「惡」。從善者盡修福慧，能成仙、成聖、成菩薩、成佛。惡者的力量亦大，但專做黑暗見不得光的勾當，互相仇報殺害，所以釀成一股巨大無比的怨氣。世上都是毒蛇、毒龍布滿，這些毒蛇、毒龍，不是一般肉眼所能看見，然而他們確實瀰漫國土。這些毒蛇，就是由人心裡的「貪嗔痴」積累成形，而到處為患。世上天災人禍、飛屍邪鬼、妖精魔魘、瘟疫流行，種種不治之奇症，都是這類毒蛇在作怪。這些惡龍疫鬼，專放毒氣，惑亂民心。或是魑魅魍魎，奪人精氣，使人驚怖顛狂。所以現在時下流行的種種心理病，譬如精神分裂、顛狂恐懼，生理上種種頑疾，都不外乎是這些妖魔鬼魅在興波作浪，荼毒生靈。現代心理學、醫學界均不深明箇中道理，不能對症下藥，所以治癒率不甚理想。當然，唯有佛法，才是最究竟之靈藥，消難息災之奇方！ 這條毒蛇由嗔心所持，發奮修煉，繼而成精。它的法術日益增進，久而能通天徹地，總以惱害庶民為樂。時下，類似這條蛇的事，不知多少，希望它們趕快生懺悔心，無復妖孽，禍害民間。 後來到了宋朝的時候，這蛇已變成毒龍，在大江里翻風覆雨，殺害無數的漁民或渡船人。這個時候，那地方的人民，生活在恐懼驚怖、焦急萬分之中。幸好得到某位法力高強的聖僧，特來營救。他手持著錫杖，站在岸旁，大聲呵斥毒龍。毒龍聞聲，勃然大怒，於是使出本領，現數千丈的巨蟒身。然而這法師由金剛三昧力所持，毫無怖畏，於是用鉤召法、降伏法，經過三天三夜的生死苦戰，終於把毒龍折伏。邪不勝正，毒龍的惡術被破，無奈之下，只好投降。法師為它說法：一切皆苦、空、無常、無我，唯有業隨身，並諫彼應生慈悲心，以法術來裨益眾生，不可加害生靈。彼蛇聞法後，恍然有覺，得清淨眼。法師遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，不要再擾亂人民，毒龍欣然從命。從宋朝到現在，已有數百年歷史，這個龍至今已成天龍八部之一，神通變化自如。 （編按：這個時候，女界有比丘尼說：「數星期前，我們見到這條蛇在喜舍院女界佛堂附近。因為怕是響尾蛇，所以把它放在罐子裡，還用堅硬的木板蓋上，預備把蛇送到較遠的樹林釋放，以免擾害住眾。誰知一轉過頭來，打開鐵罐，這蛇已經不在，按理說它是沒有法子跑的。難怪！原來它有神通。」） 這條蛇我老早就認識它，二十多年前在香港大嶼山慈興寺，它常到廟上聽經。雖然不曾惱害任何人，但是眾生都害怕它的蛇形。一次，有人也把它放到鐵罐內，運送到幾哩外的山林處，擬釋放之，孰料打開罐子一看，蛇已不翼而飛！而今，佛法傳到西方，它亦不憚遠渡重洋，來美國護法。 學佛的眾生要深信因果，不要種惡因，否則會結惡果；若種善因，一定會結善果。因果是絲毫不爽的，殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要為了得到好處，而不擇手段去殺人。你若害人，到最後反而是害了你自己。上天有好生之德，天不願任何人做惱害眾生的事，所以不要錯因果。所謂「一失足成千古恨」，「一失人身，萬劫不復」。什麼都可以不信，但不能不信因果。若撥無因果，則非常危險。 「菩薩畏因不畏果」，在因地他很小心種善因，至於不知不覺種下的惡因，則坦然受其惡果。他面對現實，接受果報，從不怨天尤人。反之，「眾生畏果不畏因」，種因時隨隨便便，顛顛倒倒，胡作非為。到受果報時就害怕，又怨天尤人，說：「為什麼我要受這種折磨？受這種不公平的報應？」可是他沒想到，假若往昔不是種這種因，怎麼會受這種果報呢？ 今天既逢這個因緣，有天龍八部來現身說法，所以藉此機會略說它的前因後果。「只因一著錯，輸了滿盤棋。」一念之差，則不容易挽回劫運。幸虧它能皈依三寶，將來還有明心見性的機會。 各位若是不相信這段因緣，儘管自己去試試。若相信因果，則不應存絲毫懷疑心。 二十六、自在非他在 遇到橫逆坎坷也不動心，不發脾氣，這是栽培心上地，涵養性中天。 ◎一九八二年九月十六日開示 世界天天都在變，人、物、時間、空氣都在變。本來這季節不應該有雨，居然這時候就下雨了，這就是氣候反常。變是有種種特殊緣故才變的，像火山爆發是地里的一股蒸氣壓力蘊藏已久，聚集而爆出。海嘯是海里的水太滿了，所以水就往外流，洪水為災，這都是變。氣候時節若是反常，象徵著將有事情發生。人反常了，就是神經病；氣候反常了，就是氣候發神經病，這不是好現象。 在這種種災病叢生之時，我們要好好用功修行，化戾氣為吉祥，消災劫成平安。如果再不好好修道，氣候改變時，人也會不正常；當人有心理變態，就有問題發生。所以學佛法的人，在變化期間，要特別用功修行，或特別多念佛、持咒、誦經，有力量就多做點善事，所謂「德大冤孽消」。 在這個非常時期，要隨緣不變，不變隨緣。最要緊的是不要發脾氣，一有脾氣就是變。人想在生死中了生死，就要出一番力量。出力量就是無論做什麼事，都往真的去做，遇到橫逆坎坷也不動心，不發脾氣，這是栽培心上地，涵養性中天。若能如此，就能補天地的不足，才是一個真正的修道人，一個學佛求法的人。 要深深研究明了，不要執著一切事一切物。一切一切若不執著，就是解脫；還有執著，就不能得到自在解脫。「看破」就是明白，「放下」就是解脫；能解脫才能有真正的「自在」，沒有解脫就不能「自在」。自不在就是他在，他在就是妄想紛飛，按字義解釋是很有意思的，就是喧賓奪主，主人翁沒有當家。注意這點！主人翁不當家就是顛倒，什麼事都沒有規矩了。 放下就是解脫，就是在戒律里畢業，在規矩、煩惱、無明中畢業了。畢業得到證書就叫解脫。解脫才能自在，若自不在，就是他在，賊來了，將你家裡珍寶全偷了。「他」包括無明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就將被「他人」所侵犯掠奪，所以要注意小心，一定要「自」在。但先要看破，真明白——「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」就是自在、做得主。 若更深解釋，自不在就是佛性不現前。而魔王坐殿，被六賊侵犯，想回來也回不來，一天到晚打犯五戒的妄想，雖沒有真正去做去，但卻時時去打犯戒的妄想，這不是愚痴是什麼？這是自不在，而被賊侵犯。自在才能做得主，自不在就做不得主，和流就隨境界轉，和而不流就不被境界轉。 所以修行沒有旁的，只在自己身心性命上用功夫。什麼事都要明白，那就不會做糊塗事，而能知行合一。 二十七、妖怪出世 當眾生福報大時，是法強魔弱；當眾生福報小時，就魔強法弱。 ◎一九八二年九月三十日開示 末法時代，是魔強法弱的時候，魔王的勢力一天比一天擴大，佛的勢力一天比一天縮小。佛本來不講勢力，而是說威德，當眾生福報大時，是法強魔弱；當眾生福報小時，就魔強法弱，正好相反。 現在全世界人類的生命猶如累卵，如雞蛋山一般。若是其中有一個雞蛋碰碎了，那整個雞蛋山都將崩倒塌碎，人的生命岌岌可危，也正是如此。現在世界上，到處充滿魔子魔孫、魔王魔民。你若說真理，沒有人聽；要是講邪說，則不知有多少人相信。好像講經說法時，雖然有人來聽，但是都還是有點勉強，並不是真正歡喜。可是要是唱戲、看電影、跳舞，人人都是爭先恐後。由這點就可以看出，人心不古，道德淪亡，這也是魔王用魔勢力與魔通來擾亂世界人類的一個表現。 現在最大的妖怪就是計算機，這種東西發明之後，把人弄得有如廢物一般，毫無用處，什麼事都要求教於它。它把人「電」得麻木不仁，令人萎靡不振，醉生夢死，什麼事都不懂，這不是怪物是什麼？這種法術是魔的鬼智所想出來的。還有另一種妖怪出現於世，就是電視，這種產品把人迷惑得黑白不分、是非不辨、事理不明。在電視上教小孩子顛倒迷惑，如何去殺人、放火、偷盜、強姦、吃毒藥，這都是被電視所影響的。所以計算機、電視是兩種大怪物，雖然是怪物，人還不認識明白，反而拿它當寶貝，花大筆金錢去買。 還有另一種怪物，是火箭、衛星，它們可以打上太空，接著下來就是原子彈、氫氣彈、死光等殺人武器。「死光」這名詞太不好了，全「死光」了，早晚都會死光的。這都是魔王發明出來的戾氣武器，想令人類死光滅絕，魔王又用種種方法來陪襯，做怪物的幫凶，放出種種毒氣，染污所有動植物，令人像喝了迷魂湯似的，東西南北四維上下都分不清了，這都是魔的力量。 現在有一種魔是從天外天來的，他想毀滅世界，所以專門在消滅人的手段上下功夫。他們噴一種毒氣在五穀上，人吃了就中毒；噴到一切畜生，人吃了肉類也中毒；又噴到一切魚鱉及海里的生物，人吃海鮮就中毒，生癌症而死。他們還在人用的日用品上，都灑上慢性毒藥。拿衛生紙來說，他在紙廠那地方灑上一種香水，就令人生直腸癌，百病叢生，看看以前人沒有用香味衛生紙，這類的怪病就沒有那麼多。 現在最嚴重的毒，就是人人舍不了的紙幣。魔在紙幣上灑一種毒氣，人一摸到就得了貪病，什麼東西都要貪多，無論是吃、穿、住、行等等，尤其金錢更要貪多，總是想盡方法來找錢，在腦里患上貪錢的癌症，這種毒最不可救藥！ 在三千大千世界裡，因為有萬佛在萬佛聖城，才可以使毒氣遠離。在這個地方學佛法的人，不貪、不爭、不求、不自私、不自利，所以不會中錢毒。又不吃肉，所以肉類的毒也不能侵入。因為只吃齋，蔬菜是天然植物，本身有一種解毒的力量，所以無論妖魔鬼怪灑什麼毒，等會兒就會自然解毒。所以吃蔬菜是健康長壽最好的保證！ 現在我對你們說過之後，諸位想想自己有沒有這幾種毛病？若有，就趕快改，不要再貪、爭、求、自私、自利，你能把這五種毛病除去，就不會中毒。還有最要緊的，是把你自己的垃圾掃去，就是把恨、怨、惱、怒、煩掃盡。誰有這些，就還沒有把垃圾收拾乾淨。你的自性若是乾淨的，就不恨人、不怨人、不惱人、不怒人、不煩人。 所以凡是我的皈依弟子，無論出家弟子或在家弟子，真正對我有信心的人，就要改善自己的習氣毛病，清乾淨自己的垃圾桶。這樣子，在這個末法時代，就能借著你的光，支持世界多一個時期。這個世界早晚會毀壞的，但若有人真正修行，這世界就多添一股正氣，減少一股邪氣；多一股佛勢力，少一股魔力。你們不要把我的話當作耳邊風，因為它是很重要的，切實關係現在的問題。 二十八、法界唯心造 造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他眾生，不在皮毛上用功夫，要腳踏實地去做。 ◎一九八二年十月二日開示 世界上的眾生有種種不同，每一位佛有佛的眷屬，每一位眷屬也是種類不同；菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界也是如此，這是四聖法界。 六凡法界——天法界，天人的眷屬也有種種不同，再加上阿修羅法界與人法界，這是三善道。又有三惡道：地獄、餓鬼、畜生，都各有眷屬，千差萬別各不相同，在每一個種類又分出種種不同的種類。 這十法界從何而來？都不出你我他現前一念心。心能造法界，心能造萬物，心能造種種形、種種類，所以才說「一切唯心造」。「若人慾了知，三世一切佛（三世一切菩薩、三世一切緣覺，三世一切聲聞、諸天大仙人、種種阿修羅、種種諸畜生、種種諸餓鬼、種種諸地獄），應觀法界性，一切唯心造。」心可以造天堂，也可以造地獄；心可以成佛，也可以成餓鬼，心可以做畜生，也可以墮地獄、成菩薩、緣覺、聲聞。因為一切是唯心造，所以一切不離心，我們自己想造佛，就是佛法界的眷屬，其它法界亦復如是。 所以各位要注意！行住坐臥，一切都要克己復禮，只做真實不虛的事，不要馬馬虎虎，茍且隨便，因為 「只因一著錯， 輸了滿盤棋。」 造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他眾生，但不執著眾生相，不在皮毛上用功夫，要腳踏實地去做。我們為什麼想造佛法界，又造不好呢？就因為念慮不專，意志不堅，隨緣而轉，被境所牽，所以就忘了造佛、造菩薩，只知道去造地獄、餓鬼、畜生，所以說：「念動百事有，念止萬事無。」「心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田。」 ※ ※ ※ 問：為什麼魔沒有一個法界？ 上人答：他們好像土匪一般，是游擊隊的性質，他們四處流竄，沒有一定的處所或人來管理。魔就像這類眷屬一樣，好像人間的土匪，土匪是人，但不是人人是土匪，所以沒有一個土匪法界。魔也是一樣，天上有天魔，阿修羅里也有魔，在每一個法界，善的就屬於那個法界，不善的就屬於魔界，魔是遍六凡法界的，甚至於它也可以變化成四聖法界，去侵擾他們。 佛、魔都是一念之間，佛有慈悲心，魔有勝負心。譬如 提婆 達多有很強的勝負心，想跟佛爭第一，可是佛不和他爭。但是他本來自性中也有佛性，不過一時走錯路，跑太遠了，轉不過身，回不了頭，所以著魔。依照大乘理論：「佛為教化魔故，示現魔身去教化魔。」 魔是通竄於六凡法界，所以不另外立一個魔法界。它雖然通六凡和四聖，但它是假的、虛偽不實、冒牌的，這就好像人間的山大王，占山自稱為王，或者土匪冒充軍隊，可是卻到處殺人放火，隨便害人的道理是一樣的。 二十九、造命之學 命運是活動的，不是死板板的，一切都操在自己的手上。 ◎一九八二年十月七日開示 古人說：「君子有造命之學，命由我立，福自己求。」「禍福無門，惟人自召。」天、地、人是所謂的「三才」，所以人是天地的代表者，天不說話，地也無言，只有我們人有言語動作。人生來這個命運不是一定的，但也可以說是一定的。怎樣說是一定呢？好像我們分東西，你分一份，我分一份，這是一定的。怎樣說不一定呢？譬如你這一份你很快就用完，而我這一份完全不用，這就是不一定了。所以才說「君子有造命之學」，你生來並沒有人教你去作惡，然而你作惡了，如此一來就改變你的命運；你生來並沒有人教你去作善，而你去作善，這也能超出命運。好像人走路，願意向東走，就會到東；願意向西走，就會到西邊。所以君子的命運是活動的，而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故說君子有造命之學。 「命由我立」，命是我的，我能造命、立命，我也能改變自己的命運。譬如你有病，若能小心一點，就不會有生命危險，這都是由自己把握，不是依賴他人。本來你有生死，應該輪轉於六道之中，然而你能修道，就能超出命運，能了生死，這就是造命。 「福自己求」，你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧雙修更好。這個福是向裡邊求的，反求諸己，看看自己有沒有德行？有，就有福；若是無德行，就無福。君子求諸己，小人求諸人，小人才盡向外找。 「禍福無門，惟人自召」，所謂「病從口入，禍從口出」。人遇到種種飛災橫禍，多因亂講話而引起。若盡吃肥膩、有滋味，或者雞、鴨、魚、肉、海鮮這類的佳肴，為了享一時的口腹之慾，吃得太多，就惹來很多病痛。吃的時候覺得很美味，可是時間一久，就慢性中毒，到時便無藥可醫了。現在所有眾生肉都有一種毒，是無藥可醫的，人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。我們若是吃蔬菜，因為它無生命，雖然有毒質，但是輕得多。肉類的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以說是天淵之別。 所以各位學佛法，不要貪好味、貪口福，這樣時間久了，就可以將體內的毒排泄出來，而不會生怪病。這些話的意思，各位應該研究研究。現代的時代太壞了，所以人人應該大聲疾呼，儘量勸人戒殺護生，免得造成全人類滅亡的慘局。戒之！慎之！ 三十、吃肉等於吃毒 千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平 一切眾生肉里都有一種毒，這種毒不是一朝一夕積成的，也不是一生一世才有的，是生生世世累積而成的。人與人之間互相殘殺，醞釀出一種不能泯滅的怨毒。殺畜生時，畜生在心中也存一種怨毒。它臨死時，心裡就生出恐怖、仇恨、報復的心，這種從性情中湧出的怨恨、仇憤，就生出一種毒。所以人吃眾生肉，就是在吃毒呢！吃的當時不覺得有害，但久而久之就無藥可醫，生出種種奇怪不治之症。在這個時代，世界上到處怨氣衝天，比原子彈還毒，這種毒是無形無相，可是會令人同歸於盡的。 「千百年來碗裡羹， 冤深似海恨難平； 欲知世上刀兵劫， 試聽屠門夜半聲。」 古人說這首偈頌，是有因緣、有根據的，我們要徹底了解這種道理，才能把疾病治好。 三十一、內聖外王的功夫 內聖就是格物、誠意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。 ◎一九八二年十月七日開示 人修道要將基礎打穩，想要了生死就要做些功夫。什麼功夫呢？就是「格物、誠意、正心、修身」。什麼是格物？就是格除物慾，格除自己的私慾、雜念。物慾包括一切財、色、名、食、睡的欲，你都要將它革除。「誠意」，就是永遠都是如此。信佛要永遠信，拿出真心來信，要有堅定的信心。不要總是狐疑不信，怕自己會吃虧上當；又懷疑有沒有佛或菩薩，怎麼我都沒見過？好像狐狸走在冰上，戰戰兢兢的，若是冰一響，就趕快向後轉，所以說「如履薄冰」。人信佛不要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，而要有堅定的信心。然後要「正心」，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。「修身」，凡是對身體有害的東西都不用它，要時刻謹慎小心，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。 修行是修內聖外王的功夫，內聖就是格物、誠意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。要 「勤勞工苦作， 不怕活計多。」 要什麼事都能做，不是說我天天打坐就是修行，我不做旁的。若真懂修行的人，起居動作都是修行。修行，就是心裡時刻平平靜靜，沒有煩惱，沒有無明，沒有貢高我慢，沒有妒忌障礙。如果你有這些毛病，即使你坐八萬大劫，還是那麼大脾氣、那麼多妒忌障礙，這樣你也不會修成功的。修行，是要真正地去習氣毛病，檢點自己，才是用功人的態度。所以說「君子不器」，君子不是只像個器皿，如茶杯只能喝茶用，飯碗只能吃飯用，而不能用在其它地方。君子是文武雙全，高低都能做，他能治國平天下，也能拿刀上陣，殺退敵人。所以修道是要天天打起精神來努力。 精進就是修行，修行最大的毛病就是怕有煩惱；若無煩惱就得自在解脫，就是大修行人。最要緊的是在任何情形之下，都要很有定力，不生煩惱，這就是修行得力處。沒有煩惱，真正智慧就生出來了。君子可大可小，小如微塵，大如須彌、如法界。大丈夫能屈能伸，誰冤枉自己，也不生煩惱，伸屈自如，方的、圓的、直的都可以，所以說「君子不器」。 「君子不重則不威，學則不固。」就是你若不檢點自己，就無威儀，所學的也都是假的。君子是不茍言笑的，絕不輕舉妄動，這都是君子的行為。我們修道人要學佛、學菩薩、學聖人，更應該超過君子的程度。學佛法的人要天天如此，不可有絲毫躲懶偷安。 三十二、亂到極點的時代 這些人你看他們像人，其實都是妖魔鬼怪到這個世上，來擾亂世間正常的秩序。 ◎一九八二年七月一日開示於萬佛聖城 「寧為治時犬，不做亂世人。」這句話的意思是說，寧可在太平盛世做一隻狗，也比在亂七八糟的時代做人好。太平時，沒有戰亂劫運，也沒有小偷強盜，狗就不需要很注意地看門口，它能很清閒自在地守門口。但是在亂世的人們，家家戶戶都安上鐵閘，養條狼狗；有錢的人，就請個人為他看門口。雖然防守得如此嚴密，可是住在屋裡邊的人，還是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。在這種恐怖的世界，就是做人也沒有什麼大意思，所以古人說：「寧為治時犬，不做亂世人。」 還有，世間的人，多數是顛倒是非，以是為非，以非為是。本來孝順是最應該、最正當的一條道路，可是他們不去做，反而有人打罵父母親，或清算父親、鬥爭母親，卻自認為很有本領，你看！這世界混亂到什麼程度了！簡直人味都沒有了。再看一看，我們現在的總統（當時美國總統里根先生），前幾年被人行刺，打了好幾槍，旁邊的人也受傷了，但是兇手居然在法庭被判無罪。殺總統也無罪，這樣的判決是不是鼓勵人不守規矩呢？是不是鼓勵人目中沒有法律呢？這我就不知道了。總而言之，這是一件很反常的事，就算不判死罪，就算這個人有精神病，也不應該把他放出來逍遙法外；可是現在這個人竟然被無罪釋放，豈不怪哉？ 還有，最近在舊金山，有三十多萬同性戀者示威遊行，無論老壯少幼都這麼亂七八糟地胡搞。這就是妖魔鬼怪出世搗亂，教人顛倒糊塗，以是為非，以非為是；拿黑作白，拿白當黑。這些人你看他們像人，其實都是妖魔鬼怪到這個世上，來擾亂世間正常的秩序。一般無知識的人還認為他們是合法，你說可憐不可憐？這是亂到極點了，這種時代真是可悲！若是無知的人，就毫無知覺；可是你若是有正義感的人，必定會痛哭流涕，絕食三日！ 三十三、慶祝美國國慶做真正佛教徒 什麼是個人的紀念日？就是我們現在要開始做個真正的佛教徒。 ◎一九八二年七月四日中午開示於萬佛聖城 今天是美國的國慶日，建國紀念日。國家有紀念日，個人也應該有個紀念日。什麼是個人的紀念日？我們現在要開始做個真正的佛教徒，紀念我在佛教中做了多少事？有多少貢獻？是佛教護持我，還是我來護持佛教？若是佛教護持我，我應如何去報答佛恩？如果我是要護持佛教，就應該問問自己，我出了多少力量？我在心中是否還有渣滓？是否還有污濁的思想？我應該用什麼力量來擁護佛教？把這些題目認清楚了，然後才算得上是一個真正的佛教徒，一個真正的擁護佛教者。 萬佛聖城，是一個佛教在西方建立的最基本道場，是整個世界佛教的發源地，也是整個世界佛教的歸源地。不但如此，也是所有宗教的歸源地。無論哪一個宗教，願意到這裡研究佛學，一律歡迎。所以萬佛聖城是所有人的萬佛聖城，也是所有菩薩、賢聖僧、羅漢、辟支佛的萬佛聖城，也是所有善男信女的萬佛聖城。你若想做佛教的一分子，必須擁護萬佛聖城，不可以破壞萬佛聖城。 護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩，過去只是觀望著萬佛聖城，看著我這一個不會做事的人想建立道場，不知道是否能建立起來？現在我告訴你們：護法韋馱菩薩與伽藍菩薩！你們不可再觀望了，你們應盡護法的責任來擁護萬佛聖城，有萬佛聖城就有佛教；若萬佛聖城沒有了，佛教也沒有了！ 亞洲的佛教已經是生了癌症，不易治好，而在美國的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩，在這個正法出現於世的道場，再不盡心竭力地來擁護佛教，那就夠不上是護法韋馱了，也夠不上是伽藍了。這與你過去所發的願力，是大相違背的。所以我現在明明白白地告訴你們，我已經把萬佛聖城建立起來了，你們應該負擔起護持的責任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不准他們到萬佛城來搗亂，他們來是可以，但不能興風作浪，不守萬佛聖城的規矩。所有十法界：佛在這兒是住持道場，其它九法界的眾生，包括一切天魔外道，都要擁護萬佛聖城，以後絕對不允許在萬佛聖城中不守規矩，必須循規蹈矩，最低限度，你們天魔外道到這裡，不准殺生、不准偷盜、不准邪淫、不准打妄語、不准飲酒吸毒。這是我今天要對你們說的話，無論出家人或在家人，人、鬼、仙、畜生等，都要嚴守萬佛聖城的規矩，不准懈怠！ 三十四、善巧方便感化魔軍 修行要用如如不動的定力，來降伏三千大千世界的魔軍。 ◎一九八二年七月四日晚上開示於萬佛聖城 萬佛聖城，是整個宇宙的一個光明城，因為它有光明，所以魔王就恐怖毛豎。在剛建立萬佛聖城的開端，所有三千大千世界的天魔外道與魔王的眷屬們，都恐怖毛豎、戰戰兢兢。他們想盡方法製造一種矛盾來破壞萬佛聖城。那麼萬佛聖城中的人，是不是要與他們來敵對呢？不是的，我們只是提高警覺來修行。修行要用如如不動的定力，來降伏三千大千世界的魔軍；要用了了常明的智慧，來教化三千大千世界的魔軍。當然，魔軍不一定會聽教化，但我們要用種種善巧方便來感化魔軍，令他們心悅誠服，皈依三寶，發大菩提心，這是萬佛聖城每個人的責任。 那麼今天中午我已經說過：在過去，韋馱菩薩與伽藍菩薩，常觀望著萬佛聖城可否建立起來。但現在萬佛聖城已經建立得稍具規模，所以護法韋馱菩薩與伽藍菩薩不應該再懶惰了，不能再敷衍塞責，隨隨便便令魔王得便。護法韋馱菩薩往昔發願要護持佛教的道場，伽藍菩薩也是願力宏深，要護持所有道場，所以現在不要懶惰！要很精進，巡守萬佛聖城法界的地方，不令魔王得便。 今天是國慶日，我們也建立萬佛聖城的城慶。我們人人要循規蹈矩，擁護萬佛聖城，做護法的諸天也不能袖手旁觀，要特別發大菩提心，擁護華嚴道場。萬佛聖城是華嚴境界，宣揚華嚴大法，教化三千大千世界所有的魔軍。在過去，魔王常到萬佛聖城搗亂，常常破壞萬佛聖城的規矩，可是從今天開始，我們要把一切規矩法則都建立起來，令正法更能發揚光大。 三十五、修行做事不要有所求 做什麼事，都是我們的本分，不要有所求。 「天下本無事， 庸人自擾之。」 我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。為什麼？因為種子不清淨。你以貪心來做好事，這就叫種子不淨；你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。那要怎麼辦呢？就要行所無事。做什麼事，都是我們的本分，不要向外馳求，不要有所求。我們每天所作所為，都應該行所無事，所謂「本來無一物，何處惹塵埃」？ 「見事省事出世界， 見事迷事墮沉淪。」 人在世上，顛倒想不易除去。若能除去，則遠離顛倒夢想，就能證得究竟涅槃，空也不空，色也不色，那就是本地風光，本有家鄉。可是我們人都背覺合塵，不識本地風光，只知顛顛倒倒，東奔西忙地求名求利。等到名成利就的時候，就嗚呼哀哉，伏維尚饗了。這不是「天下本無事，庸人自擾之」是什麼？ 三十六、明理與名利 想改變世界的災難，只有「忠孝仁義道德」，才能挽救已死的人心，才能降妖卻魔。 ◎一九八二年八月廿七日開示於萬佛聖城 我們在萬佛聖城所行所作的事情，和世間上都不相同。譬如我們現在有小學、中學、大學，都是免費的，這種宗旨是為什麼？因為現在有很多學校都不注重教育，只知道收錢，變成學店了。學生剛剛學著做人，應該教他們沒有利慾薰心的思想，不注重錢。 古來的人讀書，為的是「明理」，明白道理；現在的人讀書，卻都為著「名利」，想得好名厚利，為什麼呢？就因為學校所教的方法錯誤，於是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天墮落。 現在全世界有兩種妖怪出現，把人都吃光了；雖然把人都吃光了，人還不知道。有人想：「這兩種妖怪我知道，就是你常講的原子彈、氫氣彈、死光。」不是的，它們還夠不上妖怪，這兩種妖怪就是「計算機」與「電視」。計算機，把人的智慧都奪去了；電視，把人的眼睛都弄瞎了。你問：「天天看電視，怎麼會把眼睛弄瞎？」我所謂的「瞎」，就是人不認識真理了，以迷入迷，以盲引盲。現在殺人放火，專做壞事的惡徒，就是從電視上學來的。可是一般人不知道，還以為有電視等等新產品，是時代進步了，其實個中不知有多大害處，把人都害死了。 現在又有第三種妖怪出現——「機器人」，把人的工作都搶走了，人將來都不知道要幹什麼？人如果一點用處都沒有時，終必成為廢物。 所以我們在萬佛聖城，知道一點，就做一點，不開學店，而是要真正教導小孩孝順父母，忠於國家，屈己待人，有仁義道德的思想。這是很笨的思想，但你想不出更好的方法來改變世界的災難。想改變世界的災難，只有「忠孝仁義道德」這幾個字，才能挽救已死的人心，才能降妖卻魔，所以我們小、中、大學都免費。從這兒各位要特別特別深深了解，我們不要像其它地方敷衍了事，純粹牟利。又有一個原因，就是我年輕時，所讀的書並不多，對於一般普通的新學問，我是自嘆不如。但我願意灌輸給年輕人仁義道德的思想，令他們將來成為國家有用的良材，社會的棟樑。 三十七、最大的惡因：殺生食肉 人若犯了五戒——殺、盜、邪淫、妄語、飲酒，就很容易墮落到三惡道去。 ◎一九八二年八月廿九日開示於萬佛聖城 每一個人有每一個人的因果報應，自己造哪種業，就要受哪種果報。不僅人要受果報，一切一切眾生，都是因為往昔造了業，所以現在就要受果報。如果我們造了惡業，墮入畜生道，或其它惡道中，就很難再恢復人身，所以說： 「一失人身， 萬劫不復。」 世界上有兩種因：一種是善因，一種是惡因。種善因就結善果，種惡因就結惡果。種善因的人，處處都是克己復禮、屈己待人，時時不占便宜，願意吃虧，旁人有什麼困難，就去幫忙。他志在作善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。一個人善功德具足了，就往上升，這就叫「種善因，結善果」。由人道升到天道，由天道升到阿羅漢道、辟支佛道、菩薩道，一路一路往上升，這股氣總是非常旺盛的。做什麼功，就得什麼果報，這是功不唐捐的。 「種惡因，結惡果」，又是怎麼樣的呢？就是盡造罪作孽，犯許多過錯。這種人將來就要受地獄、餓鬼、畜生的果報。這種惡的因，是誰教他去做的呢？沒有人教，都是自己造成的。所以說：「自作孽，不可活。」自己造罪作孽，旁人無法原諒你的。所以種惡因的人，就墮落到三惡道中。總之，為善就往上升，作惡就往下降，這一切一切都要自己有主宰，不能依賴他人的。 究竟最大的惡因是什麼呢？就是殺生。人若犯了五戒——殺、盜、邪淫、妄語、飲酒，就很容易墮落到三惡道去，也很容易流落到世智辯聰、邪知邪見，不相信佛法僧三寶這類的人。墮落到三惡道中，是苦不堪言的，他所犯的最大罪過是什麼呢？就是殺生、吃肉。你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食噉；互相吃，就互相墮落，一墮落就不容易再往上升了，這是很危險的，所以叫「險道」。又說： 「三界無安， 猶如火宅。」 雖然是火宅，可是人們還是處之泰然，覺得很自在。 今天做盂蘭盆法會，各位想一想，我們哪一個人有目犍連尊者那麼大的修行道德？佛為了超度目連尊者的母親，特別設立了盂蘭盆法會，來超度七世的父母祖先。我們試將自己與目連尊者比較，根本就不能比，那麼我們的父母祖先，更等著我們去超度啊！所以我們更不應該把光陰空過，如果不小心好好地做人，一旦失落人身，後悔就晚了！ 三十八、眾生可愍，不知自拔 人被財色名食睡支配得顛倒迷糊，在生死苦海中流浪，不知道回家，而在險道上走，愈跑離家愈遠。 ◎一九八二年八月廿九日晚間開示於萬佛聖城 人都是佛的分靈。佛的分靈，就不是佛的全體，或者由佛某一毛孔放光，在光中化出無量眾生，或者由佛的呼吸氣放光，在光中又變化出無量眾生。佛的光能化眾生，所以說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」等到我們做人了，在我們的呼吸氣中，亦能變化出無數微生物的眾生。在這些眾生的呼吸氣中，又能變化其它眾生，也是無量無邊。不過，佛分靈化出的眾生，一修行就會成佛；等眾生再化出來的眾生，已隔了一個階段，不是那麼容易成佛。 畜生也會化出眾生，因它也會呼吸，在呼吸氣中，就隱藏了許多微生物，遇著助緣，即可變化成眾生；若沒有助緣，就化為烏有。好像我們每個人身中，都有無量的菌蟲，這都是眾生之一。在菌蟲中，又會變化菌蟲。所以說：「生生不已，化化無窮。」細以推測，大的眾生能變化大的，小的眾生可變化小的，各同其類，皆在那兒繁殖。所以世界的眾生有無量無邊那麼多，越繁殖越多，繁殖到世界容納不下那麼多眾生時，這個世界就會毀滅。此世界毀滅，另一個世界又成了，這都是眾生起惑、造業、受報，在這兒顛倒迷糊，而不想要清楚明白，但眾生還自以為清楚明白。《 中庸 》上說：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。」人都說自己有智慧，但你若把他攆到陷阱里去，他也不知道要躲避。你說這是智慧，還是愚痴？ 一切眾生都要吃東西。好像鯨魚被訓練得會跳舞、很聽話，就因為它要吃東西；有肉吃，教它做什麼，它就做什麼。人被財色名食睡支配得顛倒迷糊，不知道回家，而在險道上走，愈跑離家就愈遠，愈遠就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看這多可憐！ 眾生不是迷財，就是迷色，總在這兩種東西中打轉轉，跑不出去。或者迷於吃、迷於名，或迷於睡，這是眾生的妄執，所不能破除的顛倒。人人若把這種迷看破放下，就會得到自在。 三十九、貪愛生煩惱 世間人所貪的，佛不貪；世間人所愛的，佛不愛。因為沒有貪愛，就沒有煩惱。 ◎一九八二年九月一日開示於萬佛聖城 佛陀雖為印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意舍離國榮王位，出家修道。他也願意令一切眾生，知道世間法皆是妄想。這世界怎麼成就的呢？就是由於眾生的妄想而成的，將來也是由眾生的妄想而毀壞，所謂「如是因，如是果」。世間一切都是無常敗壞。菩薩也厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執著。 佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲，世間人所貪的，佛不貪；世間人所愛的，佛不愛，因為沒有貪愛，就沒有煩惱。我們人的煩惱，是怎麼生的呢？就因為「貪」和「愛」生出來的。若不貪，就沒有自私；沒有自私，也就沒有煩惱。為什麼要貪？就因為被慾念所支配，所以生出貪愛來；有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱；有煩惱就有顛倒，有顛倒就有染污。修清淨行，就是破除一切染污。 佛時時刻刻都利益一切眾生，佛在王宮時，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴；出家之後，他捨棄世俗的一切威勢，不和人鬥爭與爭論，他得到無諍三昧。所謂： 爭是勝負心，與道相違背； 便生四相心，云何得三昧？ 佛住於無諍法。佛成就往昔所發的願，具有無量的功德，他以大智慧的光明，滅除世間一切愚痴、一切黑暗，做世間眾生無上的福田，時時都為一切眾生，讚嘆十方三世諸佛的功德，令一切眾生，在三寶里種福、求慧、種一切善根。佛以智慧眼，見到一切真實的道理，又為一切眾生，讚嘆出家的功德。 出家是「出三界家」——欲界、色界、無色界；也是「出世俗家」，世俗就是世間俗人的家，出家也就是沒有世俗的觀念。又是「出煩惱家」，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裡，一發脾氣覺得比吃什麼珍饈美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要「出無明家」，無明就是無所明了，什麼事情也不明白，所行所作顛顛倒倒，所以要出這個無明家。 出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的因為年老，無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家；有的被環境所迫而出家，或許犯了法、殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的小孩因為不容易養，就送到廟上去出家。以上這三種出家人，能不能修行？不知道，或者能、或者不能。又有一種是真為生死，發菩提心而出家的。這種出家人，如果不退心，就真能痛念生死發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行，所以出家也有這種種不同的情形。可是出家後要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢複本有的清淨，永遠出離三界的家、煩惱的家、無明的家、世俗的家。 ※ ※ ※ 問：為何沒有女佛？ 上人答：不是沒有女佛，也有的。《 法華經 》上說得很明白：「龍女獻珠，立地成佛。」龍女是女的，她把寶珠獻給佛，便立地成佛。這證明女身也可以成佛，不過很少的。至於為什麼做男人？為什麼做女人？就因為歡喜。歡喜女人的念頭多，就做女人；歡喜男人的念頭多，就去做男人。這是受自己所造這種業的果報，這叫造業受報，自己跟著這個業轉。 然而也有人能支配自己的業，自己不隨境界轉，而能旋轉乾坤，能把業轉變過來，能做主。若是隨業轉，就不能控制；若能轉業，就能控制。為何菩薩要發願呢？就是為了控制自己不隨業流轉，有這一種大願做支柱，就能轉業。所謂「人能轉業，而業不能轉人；人能轉境界，而境界不能轉人；人能轉果報，而果報不能轉人」。所以這是可以控制的，可是要有智慧，才可以控制；若是盡愚痴、無明、做顛倒事，則不能控制。我問：「你為何要做顛倒事情？」你說：「不知道。」不知道，就跟著業跑了。 並不是女人不能成佛，也不是說佛就是陽，鬼就是陰。不錯，可以這麼說，佛是純陽，鬼是純陰，人是半陰半陽的，不是男人就完全陽，女人就完全陰。如果男人是完全陽，就不必與女人結婚；如果女人是全陰，也不必與男人結婚。結婚之後，就變成半陰半陽了，不是純的了。要是修行修到無漏，就是純陽。男是陽，但陽中有陰；女是陰，但陰中有陽，所以結婚之後，可以生小孩子，都是陰陽變化。這不是絕對的，不是男人一定是陽，女人一定是陰。《 易經 》上說： 「一陰一陽之謂道， 偏陰偏陽之謂疾。」 要是偏一邊就有毛病了，「不偏之謂中，不易之謂庸」。這是中庸之道。所以做男人的，不要以為我是陽。如果你是陽，那為什麼你要結婚？一結婚就陽中有陰；女人結了婚，就陰中有陽了，這互相交換。這是陰陽問題。 至於什麼叫「人」？「人」只是個假名而已。以前我不是講過很多次嗎？我說：以前一開始人就叫做「人」，若是那時候把人叫做「狗」，那就叫狗了。因為叫久了，就成習慣了，所以「人」只是個名字而已。所謂一陰一陽為人，陰中有陽，陽中有陰。冬天裡邊藏著夏天，夏天裡邊又藏著冬天，冬至這一天是一陽生，夏至那一天是一陰生。所以一年也是陰陽，陰到極點就是陽，陽到極點就是陰了。我們人生來是陽，死了就是陰，這道理也是一樣的。 所以你說我們叫做人，若是當初叫做雞，人的名字就是雞，叫慣了，就不覺為怪。好像小孩給他取個名字，叫小狗，長大後，誰叫小狗，他就知道是叫他，這只是假名而已。姓張的說：「我姓張。」問他為何姓張？他說因他爸爸姓張。那他爸爸的爸爸又姓什麼？也是姓張。爸爸的爸爸的爸爸往上追，追到不可追，那時候他姓什麼？那就不知道了，因為這都是假的。 所以人不要執著，說「我怎麼樣，又怎麼樣」。這都是有個「我」，有個「自私」，所以有煩惱。假如沒有一個我，沒有自私，那又有什麼麻煩？人為何發脾氣？就因為覺得別人對不起自己。對我有損害了，就發脾氣；對自己有利益了，就高興。這都是被無明的境界所轉。 四十、吃肉是災劫的罪魁 世上所有一切刀兵、水、火、瘟疫流行的災難，都是由吃肉所造成的。 ◎一九八二年九月十九日開示於萬佛聖城 佛教有正法、像法、末法，這都是眾生的業報所感而現的。正法時代，古人的福報廣大、深厚，智慧也高，地里的水好像牛奶那麼有營養，每一處的水都是如此。等到像法時代，所喝的水就沒有那麼營養美味了。現在是末法時代，所喝的水，不單沒有營養，還含藏著很多種的毒質。你說：「我們把水消毒過了。」雖然如此，但毒質還是存在，無法消去。在這個世界上，毒是一天比一天多，把空氣也染污了，所以在空氣中也瀰漫著毒質。因為世間人用毒用得太多，把毒素吸進身體裡邊，經過一番化學作用，然後再反射出來，所以毒質就布滿空氣中。 我們知 道原 子彈、氫氣彈等，是最危險厲害的武器，但由每一個人口裡所放出的毒，更是比什麼毒都厲害，所以現在虛空里充滿了種種毒氣。這世界一天比一天壞，就因為受了毒氣的薰染，人們每天醉生夢死，吃、喝、嫖、賭、蠱、橫、崩、拐、騙、偷，無一不精，這種情形實在是太危險了！ 所以若想把世界消毒，要怎麼辦呢？就要大家一起吃齋不吃肉；能吃齋，毒就會日日減少。若想這世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。因為眾生肉都有毒，這種毒質是很微細微細的，當你吃的時候不會覺察，但慢慢地就中了這種毒質。而且這種毒質特別厲害，沒有什麼藥品可以解，因為其中的冤業太深。所以古人說： 「千百年來碗裡羹， 冤深似海恨難平； 欲知世上刀兵劫， 試聽屠門夜半聲。」 「千百年來碗裡羹」，從千百年以來，我們所吃的一碗羹，一碗肉湯，看上去只是一碗湯，可是「冤深似海恨難平」，其中的冤讎猶如海一般深。「欲知世上刀兵劫」，要知道世上人與人戰，家與家戰，國與國戰，星球與星球戰，互相爭戰，都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵、水、火、瘟疫流行的災難，都是由吃肉所造成的。你若想了解其中的道理，「試聽屠門夜半聲」，半夜的時候到屠宰場去聽一聽，殺豬有豬哭、殺牛有牛哭、殺羊有羊哭，總之，殺什麼就什麼在哭。它們的哭就是在放毒呢！放一股毒氣，一邊哭一邊說：「好！你現在殺了我，我將來也要殺你，我們兩個絕沒有完。你殺我，我就要殺你。你吃我，我就要吃你！」所以形成種種冤毒充塞在虛空中。因為虛空瀰漫著一片冤毒氣，才造成種種災難禍患。 若人人都能吃齋，這些冤孽就會平息，就可以化干戈為玉帛，化暴戾為祥和，如此才能挽回末劫之將臨！ 四十一、如何使佛教發揚光大？ 要能夠屈己待人，時時改過遷善，不要把「我」看得那麼重要，這就是敦品立德。 ◎一九八二年十月十日開示 學佛的人，應使佛教一天比一天發揚光大，而不是一天比一天衰敗。如何發揚光大？首先要培養優良的品格，打好地基，造高樓大廈就不會倒。重重無盡的樓閣，無一不是從堅穩的地基上造起。在修養方面，打好地基就先要「敦品立德」。 敦品，敦厚我們的品性，如何敦厚？就不要刻薄、小氣，不要心狹性窄；反之，要心包 太虛 ，量周沙界，無所不包，無所不容。各位想想，太虛空里不是完全善的，不善良之氣，亦在其中。恆河沙的世界裡，有三教九流，形形色色的人物，有善有惡、有好有壞，我們都要包容。這都是敦厚品行，栽培我們的德行。要能夠屈己待人，承認自己的過錯，接受他人的勸勉，時時改過遷善，不要有我執或我相，不要把「我」看得那麼重要。這就是敦品立德，打穩自己的基礎，能夠如此，佛教定能發揚光大。 四十二、道 想要返本還源，就要由「一」回到「○」。 ◎一九八二年十月十日開示 魚在水中，不知在水中；人生存在空氣里，但看不見空氣。空氣雖然沒有形相，看不見，但不能說空氣不存在。魚生存在水裡，看不見水，但它一離開水，就不能生存。人要依賴空氣而生存，雖說空氣吃不飽，但需要空氣來生存，否則所有物質都會死掉。 人間有空氣，在天上就有一股神氣、神性，在佛就有佛性。佛性和神性雖然都看不見，但在聖人的境界而言，也是不能沒有的。若無神氣，神也會墮落；若無佛性，佛也就沒有了，這都是妙不可言的境界。我們人修行，就是要修無形的大道、無情的大道、無名的大道。所以太上老君在《 清靜經 》上說： 「大道無形，生育天地； 大道無情，運行日月； 大道無名，長養萬物； 吾不知其名，強名曰道。」 「道」字一開始就有兩點，即陰點、陽點，這也就是「人」字的變化。人字分開就是一陰一陽，這兩點是人字倒過來的寫法。修道就是要倒過來，要逆流、非順流。順流就是生死流，逆流則是涅槃。「逆」字也是上面有兩點，所以這都是因人為之，要順就順，願逆就逆。 兩點之下，又加上一橫，這是個「一」字。人道從何處得？在「一」字找，要從「一」字開始，「一」字為數目的本體。「一」字又是從何處變來的？它從「○」字而來。○是無內無外，無始無終，掃一切法，離一切相，放之則彌六合，卷之則退藏於密。一切萬物的開始，都從○字開始；一切山河大地，房廊屋舍，森羅萬象，都從○字開始。再往清楚了說，○字就是本有的佛性，它是大光明藏，圓陀陀、光灼灼。它小，比微塵還小；它大，大過法界，所以無限大、無限小都是它，沒有限量。 可是人不守規矩，將「○」字弄破了，就變成「一」字。所以單是「○」字，沒有「一」字，就沒有數目；必須要有「一」，才有數目。本來是圓陀陀、光灼灼，然後變成「一」，一方面成陰，一方面成陽，所以「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾」。人修道要從「一」字開始，要從自己找「自」，就是眼目的「目」上面加一撇。這也就是教你迴光返照，教你眼睛向里看，不要往外看。合起來就是「自」，再加上「走」的偏旁，就成一個「道」字。 「道」必須要修它，才是道，所以 韓愈 在《原道》一文中說到：「由是而至焉之謂道。」意思是從這個地方，走到那個地方，就是道。道是走出來的，所以修道要躬行實踐，努力認真。想要返本還源，就要由「一」回到「○」，也就是「得一萬事畢」。若恢復○字，即回到本來的面目，就能轉妙法輪。 四十三、修行三秘訣：真、誠、恆 若不能謙虛忍讓，不肯承認自己的過錯，就會有很多障礙。 ◎一九八二年十月廿二日開示 修行不可各處賣修行，賣廣告，一賣修行，就會著魔。有些修行人是諸佛來護持，有的是菩薩來護持，有的是阿羅漢來護持，有的是天人來護持，有的是鬼神來護持，有的是人來護持。有的則是邪魔鬼怪來護持，因為他們看你心邪怪僻，就想來與你作伴。一旦有邪知邪見，就生很多魔——貢高我慢心、狂傲心，若不能謙虛忍讓，不肯承認自己的過錯，就會有很多障礙。 所以我今天要告訴你們最真實的修行法，修行有三秘訣： （一）真：不能虛偽，什麼事都要往真的做。 （二）誠：畢恭畢敬，很誠懇，不懈怠，不馬虎。 （三）恆：恆常不變，恆遠不逾。 凡是一舉一動、一言一行，都要有真、誠、恆三心。做什麼事都有這三心，將來一定會有成就。 四十四、糊塗的人生有何意義？ 我們想從糊塗返歸明白，先要盡力去除習氣毛病，這樣智慧光明就會現前。 ◎一九八三年二月十日晚間開示於萬佛聖城 時間過得很快，不知不覺中，今年已經又過去了，第二年即將來臨。這表示人從生到老死也是不知不覺，生老病死迅速交輪，人就糊糊塗塗過了一年又一年。如果我們不覺悟生死的問題，就這麼糊塗生、糊塗死，這種人生到底有何意思？看看每個國、家、人，都是跑這條老路——生，糊塗生；死，糊塗死，糊塗的生命總被無明遮障。 怎麼樣有了無明？「一念不覺生三細」：業相、現相、轉相三細生出之後，繼續擴大，在生命里就產生千差萬別，所以每個人有種種因緣與遭遇。我們覺悟到這種情形，就要發大菩提心，求得智慧明白。佛是最明白最有智慧的人，故稱為大覺者。我們想從糊塗返歸明白，先要盡力去除習氣毛病，這樣智慧光明就會現前。 舊曆新年即將到來，希望大家生大覺悟心！ 「是日已過，命亦隨減； 如少水魚，斯有何樂？ 大眾！ 當勤精進，如救頭然； 但念無常，慎勿放逸。」 四十五、自由發展不是真正的自由 幫助他就是：對的，就讓他自由發展；不對的，就應該告訴他不要那樣子。 ◎一九八三年三月二十日中午開示於萬佛聖城 這個世界上特別的事情很多，是人想像不到的。雖然想像不到，可是，什麼事情一半是天造的，一半是人為的。天造的，人若不為，也不會成功；人若為，而天不造，也是沒有一個根本。因此世間的事情都是對立的，有善就有惡，有陰就有陽，有是就有非，有好也就有壞，這是一種對待法。這個對待法，你若會做的，壞又可以變成好；不會做的，好也可以變壞。會用功的人，陰氣最盛的，也可以把它調和得有一點陽氣。陽氣太盛的，也可以把它調和得有一點陰。陽是屬動，陰是屬靜；陽就屬剛，陰就屬柔。好壞是由人而養成的，因此說「近朱者赤，近墨者黑，染於蒼則蒼，染於黃則黃。」 因為這個，所以在中國有個孟子，他是亞聖。這聖人，小的時候就沒有爸爸了，只有媽媽帶著他過日子。最初他們的鄰居是個殺豬的屠宰場，因此這個小孩子天天就學殺豬，學屠宰的這種事情。他媽媽一看，啊！這不可以讓他自由發展，不可以教他學殺豬，做屠宰的這種事情，所以就趕快搬家。一搬嘛，又搬到一個墳場的旁邊，這個孟子當時就學挖地造墳，祭祀這一類的事情。小孩在那兒擺上個碗，祭祀祖先；看人家到那兒燒香化紙，他也在那兒燒香化紙。他媽媽一看說，這個不得了，若由他自由發展，這小孩子長大了，會變成一個埋墳的人，這有什麼用啊！唉，趕快搬家！趕快搬家！不能由他自由發展，因為「近朱者赤，近墨者黑」。於是又搬家了，搬到一個學校的旁邊。那麼這學校的學生上學向聖人鞠躬，放學也向聖人鞠躬，回到家裡向父母也行禮，在學校也好好讀書。孟子家裡沒有錢，雖然沒有錢，但是他有學習的能力。 他看人家怎麼樣，他就模仿模仿，怎麼樣去讀書識字，進退有禮，禮儀如一，他就學這個。孟母一看，這回我要在這兒住下來了，這個孩子一學，學好一點，不要由他自由發展。那麼在這兒一住，以後孟子學啊學，時間一久，他又討厭了，就不讀書，又淘氣，又調皮。孟母那時候織布，看兒子不讀書了，就把織布機割斷，布也不織了。孟子一看織布能賣錢，維持家庭生活，那麼母親不織布了，生活的來源斷了，怎麼辦呢？就請問媽媽，為什麼把這個機和線都弄斷了，不織布？媽媽就對他說：「你現在不讀書了，就等於織布機斷了線一樣，不能再織了。」孟子一想，原來我不讀書，就等於織布機斷了線一樣，這是不行的。於是以後就用功讀書，終於成了一個大聖人。 所以，我並不是在反對這個國家，但是你任小孩子自由發展太過，也是一種錯誤的觀念。由於小孩子就像一棵小樹似的，長得很多枝枝丫丫，你若想它成一個材料，必須要把這些橫枝都斬去，留一個正的根，這樣才能夠成為一個棟樑之材。所以，小孩子若是對的，當然由他自由發展去；如果他不對，應該教他改過一點。 在這個國家，我發覺很多小孩子都是左撇子，寫字、吃飯，做什麼都用左手，這是不太方便的。右手屬於柔順，左手是屬剛強，所以左撇子是不太好的。每一個家庭，如果有小孩子是左撇子，最好還是教他在學習的時候就能轉過來，用右手寫字、拿筷子等，這是好一點。因為向右是順序，順著秩序去的。好像我們繞佛都是向右轉的，這一切一切都是向右的。右手就比較靈活一點，也方便寫字、吃飯，一切一切的都很順利。所以我向有左撇子小孩的家庭作這樣建議。 說是這樣說，不過你們若是一定教小孩子自由發展，那將來不聽話，也是自由發展發來的。因為他說「我要自由發展，我不聽你的，你講什麼我也不聽」，所以到大了就做嬉皮，或者就做很多不合理的事情。從電視上會讓人學得很壞的，你若是教他看電視，那不也是自由發展嗎？這都是一種影響力影響了他！所以若真自由發展，要怎麼樣呢？就要到山裡頭，電話也沒有，電視也沒有，什麼都沒有，完全與世界隔絕了。他在那個地方自由發展，好像山裡頭的樹木和世人離開，那可以自由發展。因為它沒有人了嘛！那地方沒有人，你不自由發展也不行。若在社會上，有人在這兒，我們則應該維持一般的智慧、常識和行動。 我並不是反對左撇子，不過這左撇子的人，有的時候好像古里古怪，有一點不聽話似的，這都是自由發展的關係。這個國家的小孩子，說讓他自由發展，那麼你們查一查，詳細研究研究，在這些自由發展的小孩子裡，有多少個是出來做總統的？是不是他自由發展，每一個都可以做總統？若可以這樣子的話，那這個國家個個完全都變成總統了。如果不是這樣子，那還是應該幫助他一點。幫助他一點，就是：對的，就讓他自由發展；不對的，就應該告訴他不要那樣子。 四十六、科技進步的危機 科學家在皮毛上轉來轉去，發明這些東西，好像有所得，其實把本有的智慧都忘了。 ◎一九八三年二月廿五日晚間開示於萬佛聖城 所有的人類，一切一切都是向外馳求，心外求法，越跑越遠，總也追不上。但是越追不上，就越要追，這就叫捨本逐末，捨近求遠。 你們各位以為現在這個計算機、電視、電話、電冰箱等等是好東西，其實這都是一種表法，一種在外邊迷人的東西，令人執迷不悟。可是你若真明白了，也是令你覺悟的一種東西。就好像眼耳鼻舌身意這六根，它能令人墮落；可是你若會用它，也能令人修行無上菩提。 現在外邊有計算機這些東西出現，可是我們自性裡邊這些妙不可思議的東西都是具足的，本來不需要向外去馳求。但是因為我們自己令自己這些寶貝——妙不可言的常住真心，性淨明體，被五蘊遮障了，所以不能現了。因為被遮障著，所以就捨近求遠，不知道迴光返照。 外邊有計算機，我們每一個人自己也都有個計算機，這個又叫做神腦，也可以稱為聖腦，也可以稱為佛腦，也就是那個大智慧。那麼現在的科學家，發明這些東西，都是往外馳求，越找越遠。他們在皮毛上轉來轉去，好像有所得，其實把本有的智慧都忘了，這就叫捨本逐末。 我們修道人是舍末求本，把末梢不要了，找這個根本的法門。根本的法門就是怎麼樣才能圓滿自己本有的佛性？怎麼樣才能返本還源，恢復我們本有的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智？這四智都是智慧的表現，而計算機只不過是四智裡頭百千萬億分的一少部分。所以我們各位把真金都不認識，盡拿這些黃銅來玩，這是很可憐啊！我們現在修行的人，都要認識自己真正本有的智慧，我們不要向外去馳求。 那麼外邊這些東西是不是不用它呢？前一陣子我說計算機等科技是妖怪，令人都失業，懶惰懈怠，養成一種好逸惡勞的思想。這樣下去，不久人在世界上就沒有用了。既然沒有用了，當然這一場戲就快要閉幕了——人都沒有用了，還要人幹什麼？ 四十七、佛教的骨髓《楞嚴經》 若沒有「楞嚴咒」，佛法就沒有了；沒有《楞嚴經》，正法就消滅了。 ◎一九八三年四月十四日晚間開示於萬佛聖城 我們生在這個末法時代，離佛遠了，可是法還沒有滅盡，大家還可以依照佛法來修行，還有希望開悟證果成佛。 身為出家人必須要抱定一貫的宗旨，即使橫逆交加，仍然百折不撓。不管誰來破壞我們的宗旨，都不被搖動，只要認識清楚自己所行所作是一條光明正大之路，就勇猛邁步前進。 在末法時代，一切天魔外道、魑魅魍魎、山妖水怪，所最怕的就是「楞嚴咒」。「楞嚴咒」是破邪顯正的神咒，而《楞嚴經》就是為「楞嚴咒」所說的一部經，是佛教的骨髓。人若無骨髓，一定會死；佛教里若沒有《楞嚴經》，也可以說就沒有佛法了。所以在這個末法時代，護持正法的最好方法，就是把《楞嚴經》能背誦出，「楞嚴咒」更要能背得出，我們要能背誦、能讀念，念得滾瓜爛熟，儘量發揮《楞嚴經》的妙旨，一一為人演說。 世界上如果沒有「楞嚴咒」，妖魔鬼怪就會肆無忌憚、橫行於世。世界上若有「楞嚴咒」，旁門左道、魑魅魍魎、山妖水怪就都還有所恐懼，不敢公然出現於世。若世界沒有「楞嚴咒」，這就是一個妖魔鬼怪的世界了。你看現在人的思想行為都是古里古怪，不如禽獸，這是因為妖魔鬼怪熾盛於世，蠱惑世人，令人失去根本的智慧，變成麻木不仁，所以所行所作，連牛馬都不如了。這也因為懂得誦《楞嚴經》，持「楞嚴咒」的人，愈來愈少，所以天魔外道才猖獗無忌。 但是萬佛聖城是佛法的發源地，搜集世界上真修道人精華之所在，所以萬佛聖城非妖魔鬼怪的地盤，他們住不下的。有些人在萬佛聖城住不下，都是因為德行不夠，思想有邪知邪見，所以久了就原形畢露，待不住了。 以後在萬佛聖城的出家、在家四眾，都要把《楞嚴經》熟讀能背得出，這樣對佛法有莫大的幫助。因為有些著名的教授、學者，甚至有些出家人，居然公開說《楞嚴經》是假的。為什麼他們這麼顛倒？因為《楞嚴經》有「四種清淨明誨」與「五十陰魔」，他們受不了這些照妖鏡。與「五十陰魔」一比，這些妖魔都現形了；與「四種清淨明誨」一比，他們更是無法守這些規矩。因為受不了，所以他們就昧著良心，打大妄語。 我們對《楞嚴經》與「楞嚴咒」要認識得非常清楚，沒有任何咒比「楞嚴咒」更靈，沒有其它經文比《楞嚴經》更真，能把天魔外道及一切眾生的毛病，針針見血，闡明得如此詳細。若沒有「楞嚴咒」，佛法就沒有了；沒有《楞嚴經》，正法就消滅了。各位為了護持佛法，一定要把《楞嚴經》讀得熟之又熟，隨時隨地都可背可講，才不愧為真正的佛弟子，才不枉出家一場。 因此，大家切勿被這些「名學者」、「名教授」、「大法師」所眩惑，以盲引盲，以為《楞嚴經》是假的。他們憑什麼說《楞嚴經》是假的？根本他們是睜著眼睛說瞎話，貢高邪見，我慢猖狂，等到將來受果報時，是不堪設想的。 還有以下的消息向諸位發表。不管其它道場的家風如何，在萬佛聖城若想出家者，最低限度要有大學文憑。若從旁的大學已得到畢業文憑，還需要在本校接受僧伽訓練班三年的嚴格訓練，品學兼優，始有資格受具足戒，為比丘、比丘尼。在這個時代，出家人必定要有出類拔萃、特別優良的教育背景，方成法器。若隻字不識，終天只會拉攏攀緣，在佛教里混飯吃，做些不高尚、不清淨的犯戒行為，有辱緇門，怎麼可以為佛教增光？怎麼令人對三寶生敬仰心？因此為提倡緇門素質，從今以後，欲來萬佛聖城出家者，不論男女老幼，先要考取大學文憑，並能背出《楞嚴經》、「楞嚴咒」，方被錄取。此外出家眾本來應熟讀的沙彌戒、「五十三小咒」、《梵網經菩薩戒》、《四分律》比丘、比丘尼戒，也要能背得出來。 從前，在此道場出家的要求，雖然沒有現在這麼嚴格，但我一向不隨便收徒弟，要收也是極為謹慎，經長期審察來者的思想言行，才接受他剃度。但有鑒於末法蓋世，邪魔熾然，不得不做此破釜沉舟的改革運動，積極提高出家人的品學水準。 凡是跟我出家的弟子，都要頂天立地，允文允武，為法門大將，甚至於以世俗的角度觀之，亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子們，也應該個個會背《楞嚴經》，隨時隨地能講能說。這樣才算得上實在進行弘揚正法的責任，續佛命脈，沒有白出家一趟！ 四十八、萬佛城是怎麼樣的道場？ 萬佛聖城與其它道場沒有什麼不同，唯一不同處就是「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語」。 ◎一九八三年四月十五日晚間開示於萬佛聖城 萬佛聖城剛成立，一切都還未上軌道，所以有些事情仍然雜亂無章，外來的人到此地也不十分了解這裡的規矩，所以有些法務還未圓滿。在此期間，來到萬佛聖城的人，也是好壞參半，龍蛇混雜。其實不好的是給好的做榜樣；好的是給不好的做榜樣，互相說法，互相借鏡。人是如此，佛菩薩護法也是如此，天魔外道也是如此。 因為這是個新成立的道場，很多護法以前還未在此上過班，有時也躲懶偷安，遇著事情也不知如何辦好？就好像人剛搬到萬佛聖城時，遇事都不知如何處理，所以有很多天魔妖怪都想到這裡混水摸魚，找點便宜。 但是不圓滿是圓滿的開始。在萬佛聖城住的人絕對要有德行，沒有德行的人是住不下來的，總覺得很不自在。有德行的人，則覺得身心安樂，非常舒服自在。從這點就知道萬佛聖城是個怎麼樣的道場。有德行的人，佛菩薩護法都很歡喜他，但是魔就不高興，想把這些有德行的人拉出去，所以用種種魔通妖術眩惑動亂人心。連一些無知的畜生、昆蟲，到萬佛聖城都想顯本領，露一手作作怪。 世上有善就有惡，所以我們要 「擇善而從，不善而改； 是道則進，非道則退。」 每一個人要有正知正見。什麼是正知正見？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。到了萬佛聖城還有個「我」，還以為自己很了不起，那你就完了。在萬佛聖城，是龍要盤起來，是虎也要臥著，都要嚴守規則，絕無例外。諸位要認識自己祖上的德行，與自己的善根，不要浪費它，不要入寶山還茫然不知，空手而回。萬佛聖城與其它道場沒有什麼不同，唯一不同處就是「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語」。 四十九、四種清淨明誨，真實不虛 《楞嚴經》所說的道理，都是正合乎人的毛病——無明罪業，也正是痛下針砭，對症下藥。 ◎一九八三年四月十七日晚間開示於萬佛聖城 《楞嚴經》里的「四種清淨明誨」：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯盜戒、妄語戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以分而言之是四種，合而言之是一體的。 佛這麼悲心切切，苦口婆心，詳詳細細地為我們說這「四種清淨明誨」，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什麼都不信，而公然說《楞嚴經》是假的。 《楞嚴經》在佛所說的經里，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說《楞嚴經》是假的，我也不相信。為什麼？因為《楞嚴經》所說的道理，都是正合乎人的毛病——無明罪業，也正是痛下針砭，對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥，認為這個藥太苦，受不了。所以就算有醫生把藥單開出來，他也把這個藥丟棄不要，而說這個藥沒有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。 因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名的學者、某某有名的教授、某某有名的大法師都說《楞嚴經》是假的。於是以盲引盲，互相酬唱，你也這麼說，我也這麼說，邪論紛然。如此一來，佛教徒也不需要守戒律了，也不需要聽「四種清淨明誨」了，「五十陰魔」也可以不理睬了，所有所有都可以一筆抹殺！各位想一想，這一類的人多壞！如果這種人不下拔舌地獄，那就沒有公理可言了。 所以我們早先講的，這些心理變態的小孩子（Autistic children：心理變態，行為古怪的小孩子），就是造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那麼大，冒冒失失公然敢去造罪業，瞪大眼睛說假話，這樣子真是泯滅良知良能啊！把本有的聰明智慧都扼殺了，這真是可悲可嘆的一件事！因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。 不要用假聰明來破壞佛法。這些有名氣的人，或者名學者、名教授、或大法師，他一說出這種毀壞佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大！百千劫之後，他轉身為這類的兒童還算便宜呢！相信他永遠都不會再講話了，永遠都要受啞巴的果報！因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。 各位想想，為什麼他要說這樣的話？就因為他做不到「四種清淨明誨」：不淫，他辦不到；不殺，他也辦不到；不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這就是盜。若一天到晚欺騙學生，就等於在那裡打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之賊在作怪。 因為「四種清淨明誨」，他都辦不到，所以他就慌了手腳了。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位了，但是他不甘示弱，所以昧著良心說：「《楞嚴經》是假的。」可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招殃禍」。將來受無間地獄的果報時，就後悔莫及了。 五十、《楞嚴經》五十陰魔 魔所怕的就是「正大光明」這四個字，你若有正大光明，魔也會向你叩頭頂禮。 現在我們研究「五十陰魔」，恐怕五百種陰魔都會出現哩！所以你們各位別把門打開，歡迎魔來搗亂。雖然說是魔，但是魔是從反面來幫助你修道的，就看你志願堅不堅固？要是堅固，則「千魔不改，萬魔不退」，什麼也不怕。假如你無所求，所謂「到無求處便無憂」。無所求，就什麼也不怕了。 有人說：「我怕！」怕什麼？譬如有人怕鬼，覺得鬼很醜陋難看，因為人人都知道人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也要不怕神。 魔是我們修道人的一種考試，所以各位不要有一種恐懼心。若是有恐懼心，你就是不想教魔來，它也會來；你若是沒有恐懼心，它想來也來不了。這是最要緊的秘訣——就是不怕。你若是不怕，無所恐懼，這就是個「正」。「正」可以降伏一切，所謂「邪不勝正」，魔所怕的就是「正大光明」這四個字。你若有正大光明，魔也都循規蹈矩了，也會向你叩頭頂禮。 現在我們正研究色受想行識這「五十陰魔」的境界，這不過是扼要地解釋，要是詳細分析其境界，那是無量無邊的。所以佛演說這五十種是幫助人容易察覺境界，人若明白了「五十陰魔」的道理，就不會為境界所搖動，這是最要緊的。 若不想被境界所搖動，首先要持戒。「戒」是一切定的根本，「定」是慧的根本，「慧」是成佛的根本。所以你想要成佛，一定要在「戒定慧」上修行。若與戒定慧不相合，都是心外求法，向外馳求。你若有戒力，就會有定力；真有定力，也就會有慧力。它是相生的，戒生定，定發慧，慧成佛，這是缺一不可。 所以我們現在研究，要用一種客觀的態度，不要有主觀。你有主觀，便容易落於偏見。要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來研究，可是也不要執著在觀察上。這種妙觀察智就像鏡子似的，和大圓鏡智差不多。不過大圓鏡智是不動不搖，能現出一切諸法實相；妙觀察智是用一種觀察的力量，才能知道清楚。我們要用客觀的態度，不落於偏見，才能認識境界。你一認識境界，就不會被它所迷了。 五十一、楞嚴大定 楞嚴定是堅固定，是天魔外道所不能破壞的，而無量智慧就從這裡生出來。 為什麼「楞嚴咒」有那樣的好處？就因為念這個咒，可以入楞嚴定。楞嚴大定是無定無不定，無有不定時，所謂： 「那伽常在定， 無有不定時。」 楞嚴定是堅固定，是天魔外道所不能破壞的，而無量的智慧就從這裡生出來。入定幹什麼？入定就好像到迪斯尼樂園似的，又有歡喜的事情，又有恐懼的事情，都是見所未見，聞所未聞。定中能如如不動，了了常明，不被境界所轉，而能轉一切境界，這是入楞嚴定的妙處。沒有楞嚴定，就隨境界轉，來一個什麼，就跟著它跑，被境界所牽。有這個楞嚴定，便不被境界所轉，所謂： 「眼觀形色內無有， 耳聽塵事心不知。」 「見事省事出世間， 見事迷事墮沉淪。」 在定中能生出無量的智慧，所謂定能生慧；你若不入定，就不能開智慧。好像你不到迪斯尼樂園，就不知道那裡頭是什麼？你到了裡面，就知道有海盜，有鬼城。好像某居士勸我到迪斯尼樂園好幾次，要我去看看，他以為我沒有看見。實際上，種種形形色色玩的東西，都沒有什麼特別的，我們從無量劫以來，看見的東西不知有多少？不過看過便忘了，若是記得起來，就不需要再看了。 五十二、不要貪神通靈異 為什麼會被境界轉呢？因為有好奇的心。好奇心，根本就是一個貪心。 ◎一九八三年四月十九日開示 在這個世界上奇奇怪怪的事情，多得數不過來那麼多，為什麼有這麼多奇怪的事情呢？因為人的心裡好奇。人有一種好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出來了。一旦出來，就誘惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丟了。沒有主人，不管是家也好、國也好，一切就都亂了。這一亂，這些標異現奇的人就各顯神通，令人東奔西跑，顛顛倒倒，各處去找奇妙的事情，貪神通，找靈驗，這都是被境界所轉了。為什麼會被境界轉呢？因為有好奇的心。 好奇心，根本就是一個貪心。這些奇奇怪怪的事發生，你若追究它的根本，也是由貪心而現出一種奇怪的樣子。若是沒有貪心，就不需要標異現奇，讓人看他有什麼靈驗和異端。而人也因為有貪心，才被這種奇怪的事情所吸引、所攝持。奇怪的異端，是不正當的事情。不正當的事情，就屬於魔業；正當的事情，就是佛業。所以現在有很多人失去正知正見，你對他講真正的法，他聽得格格不入，總聽不進去，甚至左耳聽進去，右耳就出去了。可是你對他說邪僻的事情，邋遢的事情，他就永遠都記得，不會忘了，這就是證明人的貪心在作怪。正經的事情，為何人都不記得？因為他覺得沒有什麼好處，對他沒有利益，其實這才是真正的利益。 我們人在世界上都是認假不認真，認賊作子。所以你對一個人說幾句忠言實語，他不願意聽；你對他拍馬屁，他就很高興。所謂： 「忠言逆耳利於行， 良藥苦口利於病。」 多數人都是不接受忠言，都不肯吃良藥。良藥苦了一點，他便把眉頭一皺，說：「這真難吃！」可是你覺得難吃，病也就不會好。這個時代就是這個樣子，我們現在講佛菩薩的事情，人不願意聽。若講魔里魔氣的話，譬如男女不要守規矩，可以隨便，放任自在，規矩是最不好的，人聽了便很高興，因為他們不願意守規矩。這就是下流的思想。 所以有些人到萬佛聖城，受不了住不下，就跑了。為什麼呢？他就是沒有這種犧牲性，沒有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人，你攆他，他也不走；你打他、罵他，他也不走。因為他覺得這兒是正法住世的地方，他要接近正法。我們現在所研究的「五十陰魔」，對於這個時代是最有用的。我們想要弘揚佛法，就要做大犧牲，不要貪小便宜，看見人家封一包果儀，就眉開眼笑，這真是太沒出息了！ 五十三、要度眾生，先不吃肉 人若禁食哪一類眾生，就是度那一類眾生。 眾生乃眾緣和合而成，從十二因緣演變而成人。螞蟻乃至細菌皆是眾生，我們不用往外找眾生，人自性中已有無量眾生。現在科學發達，已經證明人體內有很多細菌和微生物，我們的五臟六腑中都有無量的眾生。人吃的食物也是眾生，譬如豬肉、牛肉、魚類等，這些肉類中有很多細菌，人吃這些肉類，肚子裡就有了這些細菌的種子。 吃哪一類眾生較多，就和它成為眷屬，與它的因緣就加深，乃至糾纏不清不能分離。豬肉吃多了，就有機會生為豬；牛肉吃多了，就生為牛。那多吃米，是否也會變米呢？米是無情，而眾生是有情。如果啖食有情眾生，就會生為有情眾生。人若禁食哪一類眾生，就是度那一類眾生。「度」，就是度過苦海，登涅槃彼岸。人如果明白這個道理，就不應該吃眾生肉。 從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王那裡，他生前吃過的肉類眾生，都要來跟他算賬。這個吃肉的人還自我辯護：「我雖然吃肉，但罪不應該歸我，應歸咎於賣肉的人。」於是閻羅王傳召肉販，這肉販也自辯：「我所以賣肉，都是因為有人買肉。如果沒人買肉，我又何必賣肉呢？」肉販和吃肉的就互相爭論，後來兩個人把責任推在屠夫身上。於是閻羅王又召見屠夫，屠夫也自辯說：「我確實是宰豬，但是因為有人買，有人吃肉，我才會屠宰；如果無人買，無人吃，我也不會宰了！」就這麼各說各的道理，所說的儘是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判吃肉的人償還血債。 可見我們吃哪一類眾生，就與那一類眾生結下不解之冤，所謂「肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人」。《楞嚴經》中也說：「羊死為人」，羊既然可以為人，豬牛也可為人，可是未得天眼通，不能觀察其因緣，就以為豬是豬，羊是羊。人多吃眾生肉，把本有的自性都埋沒了，失去了靈性，變得更愚痴。所以想要度眾生，先應戒食眾生肉。欲度眾生，先度自性眾生，但是度生還要離相，無所執著，方為真度。 五十四、少惱少欲少病痛 有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才是真有定力。 ◎一九八三年六月廿四日晚間開示 修道人最怕有煩惱，所以說：「煩惱無盡誓願斷。」斷煩惱，對修行者是當務之急。什麼境界來了，不生煩惱，這才是有定力。不生煩惱，就沒有那麼多私慾。私慾源於煩惱，而生出無明，隨著就有病痛。沒有煩惱，並不是沒有人來惹你，所以你沒有煩惱。而是有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才是真有定力。 五十五、因地不真果受苦 時刻要注意因果，不要錯因果。 ◎一九八三年七月八日晚間開示 「因地不真果受苦」這句話的意思，是說無論做什麼，必須做得真實。若不做真的，而盡用欺騙人的手段，這是掩耳盜鈴，自己欺騙自己。就算你是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或喇嘛，無論你做什麼，若存心去騙人，將來必定下地獄。若因地不真，則果招曲紆，將來的果報一定是苦的。 在萬佛聖城的人時刻要注意因果，不要錯因果。若明知故犯，將來必定受嚴重的苦果，所以各位要特別注意，不要錯因果！ 五十六、佛教徒若不持戒即末法 「法賴僧傳」，人才能傳揚佛法，但一定要以「戒」為根本，所以戒是成佛的基礎。 ◎一九八三年六月十日晚間開示於萬佛聖城妙語堂 今天的題目是「佛教徒若不持戒即末法」。 佛教「徒」，徒就是僧。佛講佛法，僧依著法來修行，再傳給他人。可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也應該持戒。不論僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以說「佛教徒若不持戒即末法」。你若隨便打妄語、殺生、邪淫、偷盜、飲酒，這都是犯了根本五戒，即是末法。就是有佛法在世，你不持戒，那從你自身起，就是末法。 「法賴僧傳」，人才能傳揚佛法，但一定要以「戒」為根本，所以戒是成佛的基礎。基礎就像造房子要先打地基，我們是在造佛這個房子的基礎，必須要從持戒著手做起。各位特別注意！不要殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。不是不要，而是你根本就不要去做。不是人家告訴你，你才不做，而是自己本身就老老實實地嚴持這根本五戒。 五十七、做人要孝順父母 孝順父母是令父母高興，精神得到安慰。 ◎一九八三年九月十六日開示 人與禽獸的不同點，在於人有智慧，知道孝順，守規矩，遵禮法。不懂規矩，不知孝順父母，不知盡忠報國，不知做人的基本條件，那就和牛馬沒有什麼分別。這一點應該要注意，尤其是學生時代，更要注意！ 孝順父母是令父母高興，令他們精神得到安慰，不是供養父母好吃的東西，好穿的衣服，就認為是盡孝。那麼應該怎樣才算盡孝呢？首先要聽父母的教誨，不可違背父母的話。對父母講話的時候，要畢恭畢敬；應對的時候，要和顏悅色。父母教你做事情，要趕快去做，不可躲懶偷安，或者有不願意的表示。若有了過錯，父母糾正你，更要歡喜地接受，不可不理會父母的指責。天下父母都希望自己的兒子成龍，所以管教非常嚴格，在《 三字經 》上說： 「子不教，父之過； 教不嚴，師之惰。」 古語說：「棒下出孝子。」這是從前的思想，現在行不通，尤其在美國，簡直沒有聽過。因為美國實行愛的教育，不打不罵，任子女自由發展。總之，太嚴不好，太放任也不好，採取中道，比較合理。 中國人注重孝道， 曾參 （孔子的弟子）有一句話說：「父母在，不遠遊；遊必有方。」大意是說，父母在世的時候，兒子不可以到很遠的地方去，如有必要的事，要到遠方去，必定要有個確實的地址，以免父母掛念。令父母擔心掛念，就是不孝，俗語說：「兒行千里母擔憂」，這就是形容母親對兒子如何地關心。 五十八、父母要負起教育的責任 父母要以身作則，所行所作，光明磊落，捨己為人，有悲天憫人的思想。 世界的好壞，關鍵在家庭。家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。雖然不能一概而論，大致上是差不多的。 所以身為父母的，一言一行，一舉一動，都要謹慎，不可隨便。父母的行為不檢，很容易影響子女變壞。沒有家教的兒童，將來就會成為社會的敗類，國家的包袱。父母要負起教育的責任，以身作則，做子女的好榜樣，所行所作，光明磊落，捨己為人，有悲天憫人的思想。這樣子女受到薰習，自然成為優良的公民，有助於社會的安定，將來成為國家棟樑之材。 現在社會上一般無知的人，所做的事情，實在令人觸目驚心。引誘意志不堅的青年人墮入火坑而不自知，還認為是逢場作戲，哪知道—— 「一失足成千古恨， 再回頭已百年身。」 這種風氣，壞到極點，父母若這樣下流，必會影響子女也下流。 凡是住在萬佛聖城的人，都不可以同流合污，要潔身自愛，學正人君子的作風，把社會風氣改變過來，絕對要安分守己，不參加不正當的聚會，不欣賞不正當的娛樂，這樣才能影響他人改邪歸正。 五十九、不可學嬉皮的作風 不修邊幅，縱慾放肆，這就是亡國滅種的行為。 在中國列國時代的人和現在西方人差不多，沒有倫理觀念。所以孔子刪詩書、定禮樂，倡五倫——君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，又講「孝悌忠信，禮義廉恥」，用這八德來教化一般人都能循規蹈矩。 不要認為西方這種自由風氣是開通，其實這是引誘人做最不道德的事。各位想一想，這就是嬉皮的行為，把天下搞得大亂，男女不守規矩，任意胡來，所謂「好則聚，不好則散」。這種思想，把婚姻制度推翻，當作兒戲，結果多數是悲劇收場，吃虧的還是女人。 我從來不願任意批評，今天被不守規矩的人引起，所以感慨而談。凡是住在萬佛聖城的人，不可以學嬉皮的作風，不修邊幅，縱慾放肆，愛怎樣就怎樣。這種行為，真是禍國殃民，不客氣地說，這就是亡國滅種的行為。 六十、自由發展的可怕 我看到這種行為，令我眼淚流到心中。 ◎一九八三年九月十七日開示 嬉皮這種不良的行為，是從什麼地方來的？總而言之，一句話——是從國家法令來的。 現在的風氣，父母不能嚴格管教子女，老師不能懲罰學生，否則便會構成虐待的罪名，於是就讓兒童自由發展。你們看！自由發展，發展到這麼多的嬉皮，這麼多的同性戀，這麼多的不良少年。殺人放火，偷摸搶奪種種顛倒的事，都是自由發展所造成的怪現象。男女隨隨便便發生性行為，又講天體運動，男女裸體在一起，又唱歌又跳舞，又喝酒又吸毒，成為瘋狂世界，傷風敗俗。這樣死後將墮入銅柱、鐵床地獄受苦。 人若是住在萬佛聖城，不認真修行，被外邊境界所轉，真令我痛心到極點。我看到這種行為，令我眼淚流到心中。我教導你們成為正人君子，而你們卻自甘墮落，這都是受自由發展、嬉皮思想的荼毒太深了。希望你們從今以後，痛改前非，重新做人。 六十一、學校是神聖的處所 老師有得天下英才而教育之的快樂，這是神聖不可侵犯的工作。 ◎一九八三年九月十八日開示 學校是教育良才的聖地，好像大冶洪爐鍛煉鋼鐵一樣，經過千錘百鍊之後，成為金剛不壞身，將來就能服務於國家，成為棟樑之材。老師有得天下英才而教育之的快樂，這是神聖不可侵犯的工作，所以要負起責任，認真教學。 現在所有的學校都變質了，無論大學、中學或者小學，學生差不多都有吸毒的記錄，因為兒童都有好奇心，先學吸毒，然後學偷東西，偷來的東西換錢，再買毒品。學生都學會打妄語，都學會欺騙人。你們目睹這種情形，身為這個國家的公民，再不深自警惕，真是沒有心肝了。 你們到外邊學校去看一看，誰敢說哪一個學校的學生不吸毒、不販毒？甚至於老師都不聞不問，知而不管，任其發展；有些學校更變成販毒吸毒的交易所，這是多麼危險啊！ 最令人痛心的事，莫過於使學校成為男女談情說愛的場所，變成性行為泛濫的地方。父母甚至鼓勵女兒服避孕藥丸，這真是古今奇聞，然而學校卻不聞不問，只知道收學費。這樣教育出來的學生，沒有道德的觀念，也沒有貞操的觀念，一切只講自由。自由！自由！自由到地獄去了。 這種不良的風氣，對於人道上真是有百害而無一利，如果教育當局再不設法糾正，後果是不言而知的。所以萬佛聖城的學校，無論大學、中學、小學，都是男女分班上課，從兒童時期開始訓練男女有別的教育。 在此再次提醒當局，要趕快設法改善學校這股歪風，所謂： 「亡羊補牢， 未為遲也。」 六十二、發願要有誠心 一切真實，才能感應道交。 ◎一九八三年九月十九日開示 出家修道人要發願，發願是精進修道，發願是警惕自己改過遷善；修道不發願，等於開花不結果的樹，無有是處。若已經發願，最好天天再發一遍，因為溫故而知新，記得自己曾經發過什麼樣的願，應該要做什麼事？才不會發空願，不會自欺欺人，也不會把所發的願忘記了。過去諸佛菩薩因為認真發願，才證得無上正等正覺的果位；未來諸佛菩薩也是發願，才能證得無上正等正覺的果位。 佛有大智慧，我們有大愚痴。所以我們要學佛，學佛的大智慧，以佛心為心，以佛願為願，時時學習「慈悲喜舍」四無量心，刻刻修持難忍能忍，難行能行的法門。一切真實，才能感應道交，所以發願這件事，要誠心誠意，不可以有欺騙或貪慕虛榮的行為。這一點，希望大家特別注意！ 阿彌陀佛因為發四十八大願，才能成就極樂世界，攝受一切眾生，離苦得樂，了生脫死。我們要效法過去諸佛菩薩，趕緊發願，發願才能成就佛果。 假如有毛病，要痛改前非，不要文過飾非，覆藏己過，應該坦白在大眾前懺悔，否則這也是罪過。跟著習氣毛病跑，就是背覺合塵；如果改過向善，就是背塵合覺。發願是防止罪過，懺悔是消滅罪過，所謂「彌天大罪，一懺便消」。從今天開始，我們要重新做人，古德說： 「從前種種，譬如昨日死； 以後種種，譬如今日生。」 發願與懺悔，雖然名詞不同，可是涵義大同小異。 若能把習氣毛病改掉，就是勇於改過，勇於認錯，勇於面對現實，經得起考驗，不會被境界所轉。不要「我見」太深，不要「我相」太重，要曉得我們的圓明覺性，是光明磊落的，所謂「圓陀陀，光灼灼」，什麼習氣毛病也沒有！ 六十三、學佛法要能勇於改過 要把心中的黑暗除掉，令自性的光明現出來。 各位！修道若是不能改過，就等於沒有修道；學佛法不能知過必改，等於沒有學佛法。所謂： 「行年五十，而知四十九之非。」 知道以前所行所作有不對的地方，凡是有這種感覺的人，就是有智慧，將來的前途也是無量光明。若是不知以前之非，這個人就要糊塗一輩子，終日圖虛名，被客塵所迷，這種人多麼可憐！ 我們不要把佛性寄托在四大假合的物質上，只知求享受，不知修真道。為什麼棄真逐妄？為什麼舍本求末？都是因為不知道反省，有了過錯也不肯改。因為不認識自己的自性是清淨無染，沒有一切的塵垢，所以對自性沒有絲毫的把握，於是同流合污，將自性染污了，把本有的智慧也埋沒了，這樣就更難明心見性了。 我們住在萬佛聖城，要把心中的黑暗除掉，令自性的光明現出來，用正大光明來處理事情，不用手段來壓迫人。我們要謹記「是道則進，非道則退；擇善而從，不善而改」。能這樣，一定能達到賢聖的地位。 六十四、對育良、培德學生開示 我希望你們學做正人君子，光明磊落，將來成為出乎其類、拔乎其萃的人才。 ◎一九八三年九月廿三日開示 今天學生們到台上來說自己讀書的心得、處事的感想，雖然說得很短，但是很有意義。他們年齡很小，就知道說謊話是欺騙的行為，自己欺騙人，人會欺騙自己，這是因果循環報應的道理。 有的學生能將《禮運大同篇》背出來，我很高興。希望所有的學生，不管是中國學生、美國學生、越南學生、柬埔寨學生、寮國（寮國）學生，都要能背出《禮運大同篇》。不但英文能背得出，中文也能背得出。各位老師，請注意！要教他們認識中國字，能說中國話。 我今天發表一件消息：凡是難民的子弟，若願意留在萬佛聖城讀書，一律歡迎，一切免費，但以學生自己能獨立生活為原則。父母可以到外邊去做事，子女留在萬佛聖城受教育，這是最難得的機會。 學生時期是一生中的黃金時代，記憶力最強，所讀的書，應該要背誦，這樣才能記得堅固，永遠不會忘掉。求學時要發憤讀書，不可以貪玩，把寶貴的光陰都空過了。古人說： 「一寸光陰一寸金， 寸金難買寸光陰。」 你們要記住這句話，你們如果不用功讀書，將來前途就沒有希望。 學生在學校里要學知識、學技能、學做個好人。怎樣做好人？就是學沒有脾氣，不和同學吵架、不爭論、不貪求，這就是好學生。你們看世界上的人，都有貪心，都有所求，所有的煩惱，都是由貪心引起的。雖然求，也要合理，不可妄求，不可貪意外之財，不可求非分之福，也不要有自私心、自利心。要以萬佛聖城六大宗旨為目標，將來到社會上服務，不但不會擾亂社會，反而能幫助社會的安定。 我希望你們學做正人君子，光明磊落，將來成為出乎其類、拔乎其萃的人才。不要學流氓無賴的作風，好吃懶做，到處惹是生非，令社會不安寧。更希望你們不要學嬉皮的行為，不要吸毒，不要喝酒。要充實自己的學問，成為品學兼優的學生。在萬佛聖城受教育，能學英文，能學中文，能學各 國語 文，這是得天獨厚的機會，不要錯過，應把握時機，努力學習。 以後規定每周五的下午，學生們到台上來練習演講。大家不要害怕，把聲音放大，理直氣壯地說，說出的話要有道理。所謂「熟能生巧」，練習時間久了，自然就能滔滔不絕地說出一番大道理，成為演說家，一定受人歡迎。現在是給你們練習的機會，日後能夠口若懸河，頭頭是道，宣揚真理，就能成為弘法人才。這個大好時機是不容易遇到的，不要辜負我一番苦心。古人說： 「書山有路勤為徑， 學海無涯苦做舟。」 如果能用這種精神去用功學習，將來對國家定能有所貢獻。 六十五、學佛的人，命由我立 現在要改變我們的命運，必須多做功德事。 ◎一九八三年十月一日開示 在世界上有很多問題，你認為是好的，可是在這裡頭也會有不好的事情發生；現在你認為是很快樂，將來可能會受痛苦。要想避開這些煩惱，莫如守中道，中道既不太過，也沒有不及；沒有煩惱，沒有快樂。在《中庸》上說： 「喜怒哀樂之未發，謂之中； 發而皆中節，謂之和。」 如果懂得這個道理，無論做什麼事情，不要太過，不要迷惑，不要顛倒。你要認清楚，黑的是黑，白的是白，善的是善，惡的是惡，把它分析得明明了了，就不會做善惡夾雜的事。 我們一生所遭所遇，都是往昔業力所造成的，現在要改變我們的命運，必須多做功德事。所謂「君子有造命之學」，命由我立，福自己求。「禍福無門，惟人自召」就是這個道理。學佛法的人，一定要對因果報應認識清楚，不可以隨便造惡業，種惡因，更不可以錯因果，要十分謹慎。否則等到受果報時，則悔之晚矣！ 六十六、佛和魔不同之處 佛有慈悲心，魔有嗔恨心。 ◎一九八三年十月九日開示 佛沒有嗔恨心，魔卻有嗔恨心，不同之處就在於此。佛成佛是因為魔幫助他成佛的，因為佛在菩提樹下，將要證道時，天魔生嗔恨心，派魔兵、魔女來威脅、誘惑佛；可是佛不動心，用定力降服魔力，所以證得佛位，因此佛是不嗔恨魔的。 魔成魔的原因，是因為魔有爭強論勝的心，所謂「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」魔爭不到第一，便生嗔恨心、妒忌心、障礙心。所以誰有這種思想和行為，就是魔，就永遠不能成佛。 魔的神通力與佛的神通力相差無幾，不過佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所謂「邪不勝正」，魔始終是不能勝佛的，所以就甘拜下風，五體投地，皈依於佛。 佛是慈悲、有憐愍眾生的心，絕對不對付魔，而是用德行來感化魔，令魔心服口服。在八相成道中，有一相是「降魔」，其實不如說是「佛感化魔」，更為貼切。因為佛不會用什麼壓迫或強硬的手段來降魔，因為若是這樣，就有了我相、人相、眾生相、壽者相；有了這四相，就不能成佛了。 那麼佛怎麼令魔王投降呢？因為佛具足慈、悲、喜、舍四無量心，無論魔王怎樣來侵害佛，佛仍然用慈悲對待魔，用德行來感化魔。佛明白前因後果，就算魔來損害他，他知道這是在往昔所結的怨仇，所以不計較，仍然心安理得來接受這種魔擾。 魔是怎樣成魔的？是由恨、怨、惱、怒、煩五毒所成就的，這五種毒氣幫助他成魔。所以魔時時刻刻找人的麻煩，尤其對修道人，他視為眼中釘，一定要設法破壞出家人的道業。因為出家人修行成佛，他就少了一個眷屬，所以他要極力來破壞。凡是出家人，都要謹慎預防，不要中了魔的圈套，落在陷阱之中，永遠不能翻身。所以參禪的人，對境界弄不清楚，便是上魔的當，所謂「走火入魔」，這是一件十分危險的事。 什麼是佛？就是講理，就是講因果。什麼是魔？就是不講理，不講因果。講因果是合理的，不講因果是不合理的。所以佛和魔的分別，最明顯的不同點就是：佛有慈悲心，魔有嗔恨心。 六十七 、八德是做人的基礎 這八個字是做人的基礎，你們不要把它忘記。將來到社會服務時，要「言必忠信，行必篤敬」。 ◎一九八三年十月十二日開示 小朋友！你們知道什麼是做人的根本嗎？就是八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。我今天將八德的意義簡單地解釋，你們要注意聽！ （一）孝：就是孝順。孝順父母，這是為人子女的本分，孝順就是報答父母養育之恩。 （二）悌：就是悌敬。悌敬兄長，這是做弟弟的本分，悌敬是報兄長的恩。 （三）忠：就是盡忠。盡忠國家，這是做國民的責任，盡忠是報國家的恩。 （四）信：就是信用。信用朋友，對朋友言而有信，行必篤敬，不可以失去信用。 （五）禮：就是禮節。見到人要有禮貌，應該鞠躬，不行禮就是野蠻的行為。小朋友！見到師長要敬禮，見到父母也要敬禮。 （六）義：就是義氣。要有見義勇為的精神，無論誰有困難，要盡力去幫助他解決問題。對朋友要有道義，無條件來援助，絕無任何企圖的心。 （七）廉：就是廉潔。有廉潔的人，無論見到什麼，都不起貪求之心，沒有想占便宜的心，而養成大公無私的精神。 （八）恥：就是羞恥。凡是不合道理違背良心的事情，絕對不做。人若無恥，等於禽獸一樣。 這八個字是做人的基礎，你們不要把它忘記。將來到社會服務時，要「言必忠信，行必篤敬」，說出來的話，一定要有忠有信，不打妄語。所做的事，必須以恭恭敬敬的態度，認真去做，絕對不敷衍了事。 六十八、以利益世人為己任 要有利益國家、人類的抱負，才算大丈夫、大英雄、大豪傑。 你們要立大志，做大事，不要想做大官，賺大錢。那是為自己個人的享受，對世界人類沒有什麼貢獻。要想將來怎樣利益社會？怎樣利益國家？怎樣利益全人類？要有這樣的抱負，才算大丈夫、大英雄、大豪傑。 不要想當醫生，可以賺很多錢，沒有病的人，給他打一針，他就送錢來了。這會錯因果的，將來是要墮地獄的。不要想做律師，可以賺很多錢，為了賺錢，替有罪的人辯護成無罪，藐視法律如兒戲，令受害者無處申冤。不要想做科學家，雖然能賺很多錢，可是發明殺人的武器，令成千上萬的人死亡。 「錢」是害人的東西，能令人互相殘殺，親人變成路人。兄弟為爭家產，變成仇人，甚至為錢作怪，兒子殺死父親。最近洛杉磯就發生這種兒子殺父親的事件，在洛杉磯有個大富翁，名叫吉爾，他有六千萬美金的財產，大概來路不大光明。他有兩個兒子，是不良少年之流，為了錢，把親愛的爸爸謀殺了。你們看！錢是好東西嗎？你們應該看錢如糞土一樣，不要對錢著迷，也不要對錢打妄想。要安分守己，盡己所能，為人類造幸福，所謂「犧牲小我，完成大我」。這是偉大的志願，大家共勉之。 在學校讀書，首先要學怎樣做人，不要學拍馬投機的行為，不要給人家戴高帽子，也不要歡喜人家給自己戴高帽子。你們要學真實的學問，要立言、立功、立德，做個出類拔萃的人。這是我今天對你們所講的話，希望你們記在腦海中，不要當作耳邊風。 六十九、譯經的願力 我們現在將過去所翻譯的經典重新整理，務必正確詳實，契合佛意。 ◎一九八三年十月十三日開示 我出家之後，發了一個願：要把佛經先譯成白話文，然後再翻譯成英文。我雖然不懂英文，可是想盡方法，能翻譯多少算多少。後來到了美國，因緣成熟，於一九六八年夏天，成立暑假佛學講習班，開講《楞嚴經》，便開始將中文經典翻譯成英文。直到今天已經翻譯很多種經典，雖然不一定完全正確，可是我們儘自己最大的力量。 現在懂佛法的人多了，能翻譯的人也多了，你們將過去所翻譯的經典重新整理，務必正確詳實，契合佛意。這是我的願力，希望你們共同努力，完成這個使命。 七十、破除迷信的色彩 為信仰而拜佛，為祈求世界和平而拜佛，為人不為己，這才是真正佛教徒的行為。 ◎一九八三年十月十五日開示 我覺得中國佛教有很多迷信的色彩存在，有些不合情理的事情，令人起懷疑而不信佛。這種種的地方，必須要改革，如果不大刀闊斧修正一番，佛教的前途就不堪設想了！ 譬如上廟燒香，認為燒香越多，功德也就越多，其實這是錯誤的觀念。給佛上香，表示恭敬之意，只要虔誠上一支香就夠了，何必上很多支呢！如果心不誠，無論上多少香也不會有感應。佛並不是嗜好香氣的，如果佛嗜好香，那和我們凡夫又有什麼分別呢？這種風氣要改，否則令人懷疑佛有貪圖香氣之心。這樣在無意之中，就給佛高尚的名譽加上了污點，實在是罪過之至！ 一般愚夫愚婦到佛前叩頭，這是理所當然，但是他們不知道拜佛是怎回事？只知道祈求佛保護他們升官發財、平安，求男求女，求名求利，一切所求，都是自私自利的表現，沒有利人利世的想法。佛菩薩雖然有求必應，不令眾生失望，但是貪求無厭，那就不對了。我看到這種情形，很有感觸，所以要改革這種愚夫愚婦拜佛的觀念，開導他們為信仰而拜佛，為祈求世界和平而拜佛，要有正大光明的祈求，為人不為己，這才是真正佛教徒的行為。 有不肖的出家人，宣傳燒紙錢有大用處，讓死者有錢可以賄賂獄卒，減輕刑罰。有的人聽法師說，燒紙錢越多越好，就相信法師所說的話，因為他們認為出家人不打妄語。哪知這其中另有秘密，出家人暗中得好處，所以大家心照不宣，狼狽為奸，欺騙當事人的金錢，這種手段多麼卑鄙！所以我要改革燒紙錢的陋習，打倒迷信，不要令佛教受不白之冤，佛教不是提倡燒紙錢的宗教。 七十一、世界壞的根源 世界壞的病源，就是從欲望無止境而來的。 ◎一九八三年十月十六日開示 人人皆有貪心，貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，貪而無厭，沒有停止的時候。看見美麗的顏色，美麗的形相，悅耳的音聲，香甜的美食等等，就著迷了，必定要設法得到手，才肯罷休。為一時的享受，就用不正當的手段來爭取，結果造成終生的遺憾，這是多麼可惜呀！所以古人說：「知足常樂，能忍自安。」誠哉斯言也！ 小朋友！讀書的時候，要努力讀書；遊戲的時候，要儘量遊戲，不可偏在一邊，要平均發展，對身心才有益處。佛家說：「不偏空有二邊，是為中道。」你們要保守中庸之道，不要太過，不要不及，要恰到好處。 讀書時，不要想：「我為什麼要讀書？哦！為賺錢。為什麼要賺錢？哦！為享受，為滿足物質的享受。」這就是捨本逐末，捨近求遠，把做人的根本都忘了。怎麼樣孝順父母？怎麼樣恭敬師長？怎麼樣敦品立德？怎麼樣做個好人？統統都忘了。所以世界壞的病源，就是從欲望無止境而來的。人人能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那世界就沒有苦惱了。各位同學們！我們要把萬佛聖城的六大宗旨作為處世的目標，深深去體驗，深深去了解，就能和一般世俗人不同，也不爭名，也不奪利，能這樣就沒有一切的煩惱和痛苦了。 你們將來要擔當起移風易俗的責任，把壞的世界改變成好的世界。怎麼樣改變呢？用仁、義、禮、智、信這五常來改變世界，成為新天地，這叫做「安天立地」。 七十二、三毒是害人的罪魁禍首 我們要息滅貪嗔痴，何時將三毒消除殆盡，何時就能身心清淨，沒有煩惱。 人有貪心，永遠不快樂；若是不貪，就有快樂，所以要止貪。 「貪心有如無底坑， 填之難滿嗔恨生； 五欲紛陳顛倒想， 痴然不覺法器崩。」 因為貪心起，多少人為它身敗名裂！多少人為它國破家亡！它是害人的東西，不可不謹慎。 嗔要化為烏有，嗔火能燒毀一切功德，所以修道人首先要修忍辱波羅蜜，等修到爐火純青的時候，就能化「嗔」為「慈」。嗔火就好像水變成冰，我們要把冰化成水，水能利益萬物。 痴若破除，智慧就現前。我們為什麼有那麼多的妄想？就因為太愚痴了。愚痴的原因就是無明，無明發動，催起慾念，就發生痴心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就做了顛倒的事。這太危險了，容易令我們喪失道業。若把妄想除掉，愚痴自然消滅。 總之，我們要息滅貪嗔痴，何時將三毒消除殆盡，何時就能身心清淨，沒有煩惱。沒有煩惱，就得輕安的境界。到那時候，無憂無慮，無掛無礙，多麼自在，多麼逍遙！這個意義很深遠的，希望各位仔細琢磨一番，把它研究明白，必能受益匪淺。 七十三、受法香薰陶能開悟 我們在道場裡天天學法、行法，天天在這裡被香薰陶，久而久之，就能和法合而為一。 ◎一九八三年十月十六日開示 我們在道場裡天天學法、行法，天天在這裡被香薰陶，久而久之，就能和法合而為一。佛法有五分戒香，所謂：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，以這五種香來熏，時間久了，就能開悟。 剛來的人，覺得格格不入，香是香，我是我，互不相關。但是在這裡常熏，不知不覺中便和香氣成為一體。古人說： 「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香； 與不善居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」 為什麼？因為合而為一，成為一體的緣故。 有善根的人，在這裡熏久了，就能豁然大悟，也就是開悟了。開悟有什麼好處呢？開悟了就能把一切理論都明白，不再糊塗了，破了無明，顯出智慧。無明好像黑漆桶一樣，裡邊烏黑一片，什麼也看不見。開悟時，就露出光明，破了黑暗，一切一切都清清楚楚，洞然悉見。 七十四、何謂 三藏 十二部？ 「三藏」，就是經藏、律藏、論藏。「十二部」就是經典的體裁。 ◎一九八三年十月十七日開示 「三藏」，就是經藏、律藏、論藏。經藏是說定學，律藏是說戒學，論藏是說慧學。釋迦牟尼佛入涅槃之後，大迦葉尊者率領五百位證果的羅漢在七葉窟結集三藏，阿難尊者將佛一生所說的法，記錄成為「經藏」；優波離尊者將佛所規定的戒律，整理成為「律藏」；大迦葉尊者將佛弟子讀經研律的心得，收集成為「論藏」。 「十二部」，就是經典的體裁，分為十二部。所以有一首偈頌說： 「長行重頌並授記， 孤起無問而自說， 因緣譬喻及本事， 本生方廣未曾有， 論議共成十二部。」 （一）長行部：就是經文一行一行的長文。 （二）重頌部：用偈頌方式重複地再把經義說一遍，把長行經文重說。 （三）授記部：佛給菩薩授記的，譬如汝於某某劫，應當成佛，名號為何，壽命有多長，教化眾生有多少，在什麼國土裡……等等，都預先說明了。 （四）孤起部：孤單獨立的偈頌，與前文不相連，而且與後面的經文也沒有關係。 （五）自說部：平時有人請法，佛才說法，唯獨《 阿彌陀經 》，無人請法，佛不問自說。 （六）因緣部：敘述某種事發生的因緣。 （七）譬喻部：用比方來說明經文的義理。 （八）本事部：說佛、菩薩在因地所行的事跡。 （九）本生部：說佛、菩薩今生弘法利生的事跡。 （十）方广部：就是方正廣大的經，有圓融無礙的境界。 （十一）未曾有部：從來沒有見過的神通變化。 （十二）論議部：佛弟子研究經律的報告，或者佛與弟子討論的記錄。 今將三藏十二部簡單介紹，教你們先有個印象，希望你們大家能深入經藏，智慧如海。 七十五、修道人不可自我宣傳 修道人，無論在什麼場合，應該韜光晦跡，不可光芒外露。 六祖惠能大師，在黃梅東山寺，獲得五祖弘忍大師傳他心印之法後，五祖教他速返廣東原籍，隱遁起來，做個與世無爭的隱士，不要光芒外露，不要沽名釣譽。因為這個緣故，所以他藏起來。這並不是教他藏在山洞中，不讓人見到，這一點要弄清楚。六祖大師藏在什麼地方呢？他能隨遇而安，混在獵人隊中，一藏就是十五年。他韜光晦跡來修行，和光混俗地用功修道，任何人也不知道他是得法的人，此時六祖尚未出家，仍是個居士。 我們修道人，無論在什麼場合，應該韜光晦跡，不可光芒外露，這樣才能修行，否則不容易修行。你們不可到處自我宣傳：「我有什麼功夫，我參禪有多少年了，我如何如何。」到處賣老修行，那不是出家人的行為，要老老實實修道，不可自我介紹。想令人對自己另眼相看，那是大錯而特錯，反而失掉出家人的身份。俗語說得好：「有麝自然香，何須大風揚。」 七十六、為了生死而出家 出家之後，就要認真修行，嚴守戒律，不可懈怠，因循放逸。 ◎一九八三年十月廿一日開示 學佛的人，時時刻刻要存「有若無，實若虛」的思想，不應該有驕傲的心，不應該有自滿的心，不應該有不謙虛的心，不應該有不用功的心。總之，要時時修持，刻刻精進。 以前中國的出家人，有的為生活而出家，有的為患病而出家，真正為了生死而出家的，如鳳毛麟角，可以說是寥寥無幾。我不是批評以前的出家人好吃懶做，但是事實是如此。我希望你們跟我出家，第一要充實學問，第二要培養德行，做個堂堂正正的出家人。 有些人冒充佛教徒，混在佛教里，指佛穿衣，賴佛吃飯，真正的工作，一點也不做。我為什麼這樣說呢？因為這是我從過去所得的經驗，今天有所感慨，所以說出來，令你們曉得出家人是救世的使者，而不是好吃懶做的蛀米大蟲。 以前中國的出家人，大約有一百多萬人，大半是文盲。因為沒有讀過書的緣故，所以讀經也不求甚解，內容不懂，每天還是照樣念經，成為例行公事，等於在混光陰。因為一般出家人，大多數是貪吃、貪睡、不做事，所以佛教就一天比一天衰敗。這雖然不能一概而論，可是大致是這樣的情形，如果再不糾正這種不良的風氣，那麼佛教的前途，就暗淡無光了。 據我所知，中國出家和在家有幾千萬人信仰佛教，可是多數是坐吃山空，不事生產，或者被名利所迷，或者貪圖供養，不想充實自己的學問，也不用功參禪，對於修持方面，不認真去做，這實在太可憐了！ 我們看看天主教的神父、基督教的牧師，他們都要受高等教育，在神學院畢業之後，才有資格擔任神職，負起傳教的責任。我們佛教的口號，說：修行！修行！修成一個什麼樣的人呢？修成一個好吃懶做的人。過去的出家人，整天無事做，就專門打聽哪個廟的齋菜好，哪個廟的衣單多，就往哪個廟跑。對於弘揚佛法，講經說法，一竅不通，成為啞羊僧。只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油飯，把吃和利掛在眉梢上，沒有把生死掛在眉梢上。這種趨勢令佛教每況愈下，形成佛教里的毒瘤。 因此我要積極提高出家人的素質，凡是跟我出家的，一定要大學畢業才夠資格，或者在萬佛聖城僧伽訓練班三年畢業，若有博士、碩士的學位，更為歡迎。出家人一律要背誦「楞嚴咒」和《楞嚴經》，以及《梵網經》和《四分律》等，以研究《華嚴經》和《法華經》為主課，時時精進，沒有懈怠，這是萬佛聖城的家風。 現在佛教在西方初露曙光，我們不要把它變成末法時代，一定要令正法常住於世，續佛慧命。如何能令正法常住？就要充實佛教的學問，理解經典的義理。所以在萬佛聖城一舉一動、一言一行都是學習，研究自己的學問，培養自己的品德，修持自己的戒律。 出家乃是大丈夫的事，沒有勇猛果斷的力量，是辦不到的。所以出家之後，就要認真修行，嚴守戒律，不可懈怠，因循放逸。如果覺得出家的生活太苦，隨時可以還俗。我不是鼓勵你們還俗，而是佛教里根本不需要這種似是而非的人。不要因為一個不守規矩的人，而破壞萬佛聖城的名譽，這是我的規矩。我是遵守佛制而行事，不是別出心裁，故意標新立異。 七十七、如何戒吃肉的習慣？ 當你想吃肉的時候，就做這樣的觀想：那是死屍的肉，臭不可聞！ ◎一九八三年十月廿一日開示 今天講肉字的意思，有一首偈頌這樣說： 「肉字裡邊兩個人， 裡邊罩著外邊人； 眾生還吃眾生肉， 仔細思量人吃人。」 在「肉」字的裡邊，有兩個人，一個是吃肉的人，一個是被吃的人；吃肉的人，頭在肉的外邊，被吃的人，頭在肉的裡邊。今生你吃我的肉，來生我吃你的肉，禮尚往來，公平交易，所以世界永無和平之日，冤債相酬，於是戰爭爆發，眾生相互殘殺。這種因果報應，絲毫不爽。 「肉」字外邊的人，吃「肉」字裡邊的人，這個人也許前生是你的朋友，今生變了形相。你若吃他的肉，便結下冤讎，將來他要復仇，一定還要來吃你的肉，才能解心頭之恨，所謂「冤冤相報」，永無了期。如果你不吃肉，則一切冤債，便能一筆勾消，化敵為友。「肉」字裡邊的人，也許前生是你的親人，甚至可能是至親骨肉，只是他們變了形相，你怎麼忍心吃他們的肉呢？ 所以佛教提倡「平等、慈悲」，不吃眾生的肉。那麼怎樣才能戒掉吃肉的習慣？這方法非常簡單，當你想吃肉的時候，就做這樣的觀想：「那是死屍的肉，臭不可聞！」能如是觀想，就漸漸不再有心情來吃肉了。愛吃肉人，不妨試一試這個辦法。 七十八、佛教里要團結一致 不可分宗分派，固執門戶之見。不論是大乘、小乘，都要團結起來，躬行實踐，令佛教發揚光大。 我現在覺得以前所做的事情，有很多不對的地方。怎麼樣不對呢？佛教提倡「無我」，可是我常有個「我」的思想，就因為有這個「我」的存在，所以沒有「人」的存在。有己無人，把「人」忘了，就不知道其他人在佛教也做了很多事。所以這是錯誤的觀念，也是令我遺憾之事。 現在佛教在西方剛開始，大家必須共同努力，團結一致來維護佛教，同心協力來推行佛教。不可再意氣用事，互相排斥，也不可分宗分派，固執門戶之見，更不可以分國籍、種族。不論是大乘、小乘，都要團結起來，躬行實踐，令佛教發揚光大。大家要把「我」放下，人我一體，這樣佛教的前途是無可限量的。 大家要以身作則，為佛教徒做好榜樣，一點一點地感化他人。千萬不可恃勢凌人，應令人敬其德，而不是畏其勢，也不要貢高自大，以為自己比誰都能幹。有這種表現，就是我見、我執、我慢、我相都不空。這些都是佛教的障礙物，能令佛教逐漸衰弱，這樣的人成為佛教之罪人。 我們要以復興佛教為己任，任勞任怨為佛教努力，心甘情願為佛教而獻身，沒有絲毫企圖，沒有半點期待，人人若能如此，佛教焉有不復興之理！ 我們要抱定這樣的宗旨：「旁人的錯誤，就是自己的錯誤。」能這樣想，就不會有分別心，也不會有歧視心。我常說： 「真認自己錯， 莫論他人非； 他非即我非， 同體名大悲。」 大家若能這樣做，一定會和平相處，絕對沒有勾心鬥角的表現，所謂： 「事事都好去，脾氣難化了； 真能不生氣，就得無價寶。 再若不怨人，事事都能好； 煩惱永不生，冤孽從哪找？ 常瞅人不對，自己苦未了。」 七十九、修道人要經得起考驗 你有什麼妄想，就有什麼境界來考驗你。 ◎一九八三年十月廿五日開示 學佛法的人，一定要把自己自私自利的心消滅殆盡，不讓它作怪，擾亂定心。應該將它變成一個為法忘軀的心，只要求得佛法，就是布施自己的身心性命，也在所不惜，絕不退縮。不過，各位要曉得，所謂： 「道高一尺，魔高一丈； 道高一丈，魔在頭上。」 你越要用真心來修行，越要受考驗，就看你認識不認識而已。 若想修道，一定先要把貪心沒有了；沒有貪心，就不會攀緣。不攀緣，包括不攀金錢，不攀物質。所以一定要沒有貪心、嗔心、痴心，若有貪嗔痴這三毒，就會生出很多麻煩來。你們每個人自己不知道自己有什麼業障，剛想要認真修行，便發生魔障，所謂： 「要學好，冤孽找！ 要成佛，就受魔。」 現在三步一拜的果廷，剛剛才上路知道用功辦道，把自己找回來。可是他母親生病，住院開刀。這一開刀不要緊，卻把果廷弄得妄想紛飛，在三步一拜的時候，就拜他的妄想。這個考驗非常地厲害，如果招架不住，就隨境界轉了。可是果廷的心在動，身在拜，他用堅強的意志來克服妄想。所以各位想一想，修道不是一件容易的事。果廷自己覺得對於其它的境界，都有把握，可以忍受得住，唯獨對這個境界（母親生病）有點受不住。雖然忍受不了，可是他還是在那兒三步一拜，這就是不隨著境界轉的表現。 修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的絆腳石。你有什麼妄想，就有什麼境界來考驗你。所以我常說： 「一切是考驗， 看爾怎麼辦？ 睹面若不識， 須再從頭煉。」 好像男人放不下太太，女人放不下丈夫，父親放不下兒子，母親放不下女兒，就在這個地方來考驗你，就在這個地方不能修行。所以境界一來，就不容易打破這一關，所謂： 「修道如登百尺竿， 下來容易上去難。」 各位想一想！怎麼辦？若不向前進，就是向後退。向前進，就容易上升善道；向後退，就容易墮落惡道。所以說：「難！難！難！修行一字令人寒，須早起，應晚眠，朝朝夜夜不得閒。」你說難不難？！ 八十、出家修道要攝持身心 出家修道，要時刻自己管理自己，不可盡打妄想。 我們出家修道，要時時刻刻攝持身心，不可隨便放逸。在道場中修行，一日不進步，就是退步，所謂： 「一日無功可進， 一日無過可改。」 出家人要嚴守行住坐臥四大威儀，所謂「行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓」。行的時候，要像清風徐來，水波不興；不要像颶風那麼兇猛，把海浪颳得有幾十丈高。坐的時候，要好像大鐘一樣地安穩，不要像鐘擺那樣不穩定，東搖西擺不停止。立的時候，身挺直，頭端正，好像大松樹一樣，聳然獨立，誰也不依靠。臥的時候，要吉祥臥，右脅著席，好像弓一樣的姿勢。出家人對這四大威儀要特別注意。 出家人不能隨便亂講話，該講話的時候，要鄭重其事，侃侃而談，處處做人的榜樣，不可嘻嘻哈哈說些戲論的話，那是不遵守道場的規律。你有嘻嘻哈哈的行為，外人見了，就會批評萬佛聖城的出家人，不懂規矩，不守規矩，這樣怎能修道？怎麼會有成就？不要因為一兩個人不守規矩，而破壞萬佛聖城的名譽。萬佛聖城是世界佛教的明燈，所以在這裡的住眾一舉一動，一言一行，都要特別小心。 出家修道，要時刻自己管理自己，不可盡打妄想。無論是好的妄想或是壞的妄想，都要收拾乾淨，所謂「一念不生」。到了這種境界，便與道相應，就會有好消息了。如果盡打一些無益的妄想，身雖然在寂靜處，可是心在鬧市中，這樣怎能用功修道？怎能有所成就呢？這是混光陰，而不是修道；真正修行的人，絕對沒有妄想。妄想就是障礙，障礙你不能進步，令你容易生退道心。 無論是出家人或者在家人，沒有必要的事情，不可以互相串寮。你到我的寮房沖殼子，我到你的寮房講是非，這樣把大好的光陰都空過了。你自己不修行也罷，但是不能障礙他人修行，否則將來必定墮到無間地獄，永遠不能翻身。既然發心修道，就要專一其心，對光陰要特別愛惜，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。又說：「失落寸金容易得，光陰過去難再尋。」各位！要愛惜光陰，尤其修道人，分秒必爭，不可浪費。因為不知在哪一秒鐘，就是我們開悟的時機。 吃飯的時候，不可以講話。我們天天在念供養的時候，說得明明白白：「散心雜話，信施難消。」既然這樣地念，為什麼不守這個規矩？所謂「無以規矩不成方圓」，不守規矩，怎能有智慧？怎麼會開悟呢？孔老夫子曾經說過：「食不言，寢不語。」我們在齋堂用飯的時候，沒有喧譁聲，只有吃飯聲。這樣，不但合乎規矩，而且也合乎衛生，因為細嚼慢咽容易消化，對身心也都是有益處的。 八十一、戒定不足無智慧 不守規矩就不會有定力，戒定不圓滿，絕無真正的智慧。 ◎一九八三年十月十七日晚間開示 人若不修「戒」而想得到「智慧」，是辦不到的。戒是「言顧行，行顧言」，處處都要守規矩，不能越矩。戒是出家人的準繩，出家人為何有那麼多規矩？就因為在家人不守規矩，所以若出家了，就要有個法度規則。不守規矩就不會有定力，戒定不圓滿，絕無真正的智慧。即使有，也是很牽強的世智辯聰，或者令人盡走彎曲小徑投機取巧的小聰明，這不能算是真正的智慧。這是奸詐，好像鬼是很奸詐的。 人若有真智慧，什麼事也不怕吃虧上當，對任何事情都能一目了然。沒有邪知邪見，才是真智慧。 凡夫所辦不到的，就是斷欲去愛。為何做不到？就因為沒有真智真慧，所以被無明愚痴所支配。若有真智慧，一切事都會迎刃而解的。 八十二、對聯這門學問 這門學問是世界上人類智慧的一種表現，也是中國文化高超處的一種特色。 ◎一九八三年十一月五日開示 在中國，對對聯是很講究平仄的。但是現在這個地方有很多西方人對音韻還不了解，所以剛開始對，我不太苛求。我教人的方法是循序漸進的，先把基礎打好了，以後再注意平仄也無妨。 「對聯」這門學問已經失傳了，現在很多讀書人也不會對對聯，或者把它忽略了。其實這門學問是世界上人類智慧的一種表現，也是中國文化高超處的一種特色，西方文化是望塵莫及的。它乃是根據陰陽、天地、乾坤、男女等哲理，演變而成的，精練而意味濃厚豐富，很有啟發作用。 中國人向來很注重對聯，譬如清朝的 紀曉嵐 ，最會對聯。可是近年來中國學問流入白話語體文，就把古文都遺忘了。你們現在學習古時中國文物的風範，有些人對得也不俗，有些人對得仍欠通順。不過我只是為你們改正錯字，仍然儘量保存你們每一句話的意思。你們不要看輕這門學問，它的境界也是無窮無盡的！