信願念佛 · 卷三

印光大師智言慧語 去疑生信心 不可有一念疑心 淨土法門，若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂：「淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。」夫登地大士，尚不全知，豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎？（書一·十三） 見賢思齊，當仁不讓 果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉！有血性漢子，斷斷不肯生作行屍走肉，死與草木同腐矣！勉旃！勉旃！（書一·十五） 三根普被，利鈍全收 其餘法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。唯茲淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音、勢至、文殊、普賢，不能超出其外。下之則五逆十惡、阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了生脫死，便絕無企望矣。 然此法門如是廣大，而其修行又極簡易。由此之故，非宿有淨土善根者，便難諦信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之。不但二乘不信，權位菩薩猶或疑之。唯大乘深位菩薩，方能徹底了當，諦信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。 至圓至鈍，至簡至易 淨土法門，釋迦、彌陀之所建立也，文殊、普賢之所指歸也，馬鳴、龍樹之所弘揚也，匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖、若凡、或愚、或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律，而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越之天然妙法也。 業識茫茫，無本可據 刻實論之，大乘法門，法法圓妙。但以機有生熟，緣有淺深，故致益有難得與易得耳。善導彌陀化身也，其所示專修，恐行人心志不定，為余法門之師所奪。歷敘初、二、三、四果聖人，及住、行、向、地、等覺、菩薩，末至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現身放光，勸舍淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受。以最初發願專修淨土，不敢違其所願。善導和尚，早知後人見此山望那山高，渺無定見，故作此說，以死盡輾轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從。則依從之人，殆不多見。豈夙世惡業所，令於最契理契機之法，覿面錯過，而作無禪無淨土之業識茫茫，無本可據之輪迴中人乎？哀哉！（書一·四八） 眾生習氣，各有所偏 眾生習氣，各有所偏，愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視淨土，將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也？以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰：「一切人皆須效我所為。」若與我同卑劣，又欲學大通家之行為，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫，豈非弄巧翻成大拙、騰空反墜深淵乎哉？一言以蔽之，曰：「自審其機而已矣。」（書一·六五） 君子素其位而行 人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮，所謂「君子思不出其位」。又曰：「君子素其位而行。」汝雖於淨土法門，頗生信心，然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自居。須知了生死，愚夫愚婦則易，以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主，隨緣隨分，專精其志，佛決不欺人。否則求升反墜，及自誤耳，非佛咎也。（書二·八） 信願俱足 信願最要緊 須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到，凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生，是以信願最為要緊。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。（書一·二一） 全由持名深淺 若論念佛法門，唯以信、願、行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生。況悠悠泛泛者哉？蕅益所謂：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳！信、願、行三法，《十要》中皆悉詳示，而第一要，《彌陀要解》五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱，此不備書。（書一·二二） 真信切願 欲生西方，最初須有真信切願。若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不漏一。永明所謂：「萬修萬人去者。」指信願具足者言也。（書一·二五） 不求世間福報 舉凡禮拜讀誦大乘經典，及做一切於世於人有益之事，悉皆以此回向西方，不可唯以念佛回向西方。其餘功德，另去回向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報（如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等）。若求世間福報，不肯回嚮往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。（書一·二六） 免刀兵水火 念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報。偶罹此殃，但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉？（書一·四十） 念佛方法 從心而發 發願文，文雖宏大，然須真實從心而發，方名為願。否則心口相違，何名為願？現世之願，雖亦無妨。欲生福慧子孫，須從大積陰德、廣行方便中求。（書一·十七） 回向 念佛、回向，不可偏廢。回向，即信願之發於口者。然回向，只宜早晚課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛，當從朝至暮不間斷，其心中但具願生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道，但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。（書一·四二） 皆為淨土助行 日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，回嚮往生。如是，則一切行門，皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然鬚髮菩提心，誓願度生。所有修持功德，普為四恩、三有，法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。（書一·五二） 回向法界眾生 每日功課回向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普回向之願，方為與三種回向相合。三種回向者，一回向真如實際，心心契合。二回向佛果菩提，念念圓滿。三回向法界眾生，同生淨土。人各有志，人各有業（業，謂職業）。但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。（書二·六） 用心對治習氣 字句從心而發 念佛欲得一心，必須發真實心。為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時，必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，淨念相繼。依此而行，決無歧誤。（書一·六六） 淨土難遇 念佛時，不能懇切者，不知娑婆苦、極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是，則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫，其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。（書一·七四） 以怖苦心念佛 念佛，要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。（書二·五） 成就淨念 治習之心，唯勤唯切，而消習之效，未得未見，其故何也？蓋以生死心不切，而只將此超凡入聖，消除惑業，成就淨念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之淨土法門，敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡，令其仍舊虛生浪死，仍復沉淪六道，求出無期者乎？直須將一個死字（此字好得很），掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也，則斷不至當仁固讓、見義不為矣。如是，則塵境即可作入道之緣，豈必屏絕塵緣，方堪修道乎？蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以《金剛經》屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無餘涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無餘涅槃之所度法者，雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性不等，妄起凡情聖解，致無為利益成有為功德矣。何況聲色貨利，貪戀黏著乎哉？（書二·十六） 制心 念佛，不能純一，必須制心不令外馳，久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。（書二·三二） 心常覺照 初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼遭滅種，即相率歸降矣。其重要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故云：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平。」（書二·四十） 思地獄苦，發菩提心 念佛，心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想，及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊，最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然著。一則心力小，不能詳悉其苦事；一則親眼見，不覺毛骨悚然耳。（書二·四二） 不隨所轉 所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是，則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閒，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。（書二·四十） 惟精惟一 設或根機陋劣，未能證入。且約生滅門中，指其趣證之方。既由迷心逐境，向外馳求，全智慧德相，變成妄想執著。固當惟精惟一，執持彌陀聖號，真信切願，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不離當念，徹證蘊空。妄想執著既滅，智慧德相亦泯。隨其心淨，則佛土淨。不離當處，冥契寂光。唯此一處，方是吾人究竟安身立命之處。（跋·四） 執著我有 人生世間，幻住數十年。從有知識以來，日夜營謀，忙忙碌碌，無非為養身家、做體面、遺子孫而已。推其病根，只因執著有我，不肯放下。其念慮固結，雖佛與之說法，亦莫之能解。而於自己主人公本來面目，則反置之不問。任其隨業流轉，永劫沉淪，可不哀哉！（序·三二） 作已死想 嗔心，乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起嗔矣。（書二·六八） 海闊天空 所言嗔心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則嗔習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲、小聲、默念，及金剛念（即有聲，別人聽不見者，持咒家謂之金剛念）之準則，何可過猛，以致受病？此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎？況臥病在床，心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎？是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死、將墮地獄想，心中不掛一事。於此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊癒，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全繫念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎？了此，自不可誤會，謂念佛致病，有損無益也。（書二·六七） 盡心竭力 業障重，貪嗔盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂：「若有眾生，多於淫慾、嗔恚、愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。」念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。（書一·四六） 懺悔無始宿業 每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。 《法華經》云：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。嗔恚、愚痴，亦然。」是知能至誠念彌陀、觀音聖號者，貪嗔痴三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中，自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。（書二·三九） 由觀聞性證圓通 觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身。雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月，若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠、不專一，則便亦難救護矣。此義甚深，當看印光《文鈔》中，《石印普陀山志序》自知。名觀世音者，以菩薩因中，由觀聞性而證圓通，果上，由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品，不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。（書一·七七） 勉修行人 力修淨業 人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。經云：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作行屍走肉，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶？抑人負天耶？（書一·三一） 惡業現而專心念佛 心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變，遂成落井下石，苦上加苦矣。（書一·四一） 厭此欣彼 身乃招苦之本，厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃，則多劫之重報，轉而現生輕受。罹災戾而猛修持，則娑婆之痛苦，即是極樂導師。當作償債之想，懊悶自消。倘生怨尤之心，罪障續起。逆來順受，始為樂天知命之人。厭此欣彼，方是修淨念佛之士。（書一·五九） 臨終之事 一心同聲念佛 人未終前，若彼自能沐浴更衣，則甚善。如其不能，斷不可預行沐浴更衣，令彼難受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盤膝趺坐為遺憾。不知當此之時，只好一心同聲念佛，萬萬不可張羅鋪排（如沐浴、更衣、令坐等）。若一張羅鋪排，即成落井下石，切記！切記！（書二·五三） 退一步想 汝母何以病不見愈，蓋以宿業所致，殆轉重報後報，為現報輕報，於此時以了之乎？玄奘法師臨終，亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言：「汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。」當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被；壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量。近來兵火連綿，吾人幸未罹此。雖有病苦，尚可作欲出苦之警策。則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業，當與汝母說之。果能不怨不尤，淨心念佛，其消業也，如湯消雪耳。（書二·六十） 只可念佛 至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏誚而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。做佛事，只可念佛，勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬及親戚朋友，皆有實益。有財力，多做功德。若喪事用度無出，即以之辦喪事亦可。切勿硬撐架子，至有虧空，後來受窘，則不必矣。（書二·六十） 皆屬自培自福 人一生事事皆可偽為，唯臨死之時，不可偽為。況其無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而逝，若非淨業成熟，曷克臻此？但願汝昆弟，與闔家眷屬，認真為汝母念佛，不但令母親得益，實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡誦經、持咒、念佛，做諸功德，皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向，況母歿而不至心為母念佛乎？以能為一切眾生回向，即與佛菩提誓願相合，如一滴水，投於大海，即與大海同其深廣。如未到海，則勿道一滴，即長江大河，固與大海天地懸殊也。是知凡施於親，及一切人者，皆屬自培自福耳。 因果之理 善惡不出身口意 一切不深窮理之士，與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境。自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事。若告以過去、現在、未來三世因果，或善或惡，各有其報，則必畏惡果而斷惡因，修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果，自可防護身口，洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干罪戾。此大覺世尊，普令一切上中下根，致知、誠意、正心、修身之大法也。（序·十六） 斷惑證真 佛法流通，利益無量。天機深者得其深，即可明心見性，斷惑證真。天機淺者得其淺，亦可改惡修善，希聖希賢。良以如來設教，雖則正為出世，而隨順機宜，循循善誘，故於經世之道，亦復發揮淨盡，毫善弗遺。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫唱婦隨。凡一切倫常日用之道，與儒教所說，了無異致。其所異者，一一各示三世因果，善惡報應。使人心存敬畏，不敢逾越。雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫，絕無信心，以久聞因果報應之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬，以多為榮，佛教東來，遂息此風，可以見矣。（疏·五） 如來四生慈父 佛法大無不包，細無不舉。不但依之可以斷惑證真，了生脫死。即格致誠正，修齊治平，明明德，止至善之道，若能會通佛法，則事半而功倍。以世間聖人所說，但止令人盡分。唯上智之人，方能恪遵。若在中下根性，則便漠然置之。佛則詳示因果報應，生死輪迴，及一切眾生，皆具佛性，皆可成佛等事理。俾上智者，必期於證本有，下愚者，亦不敢肆意縱情，以膺未來之苦。勢必改惡遷善，希聖希賢，雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。如來以三歸、五戒、十善，普攝在家男女。能修五戒、十善，便可勝殘去殺，反澆復淳，永離三途惡報，常享人天快樂。最淺者尚能如是，況其最深者乎？故知如來為三界大師，四生慈父，聖中之聖，天中之天。由是聖君賢相，通人達士，莫不依教修習，護持流通。以一切諸法，以心為本，唯有佛法，究竟發明故也。（雜著·二七） 因果之事 報通三世 經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報，則遲早不定，凡所作業，決無不報者。 轉變由心者，譬如有人所作惡業當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄，長劫受苦之業，即便消滅，尚復能了生脫死，超凡入聖。 《金剛經》所謂「若有人受持此經為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」者，即轉變由心之義也。（書一·二八） 種稂莠不能得嘉穀 世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。（書一·二九） 樂天盡性 須知逆來順受，始名樂天。修身植德，方曰盡性。世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。（書一·二九） 劫因 悟淨緣，舍染緣 今之世道人心，陷溺已至極點。若不以因果報應，生死輪迴，及一切眾生，皆具佛性，皆可成佛為訓，決難收效。以吾人一念心性，不變隨緣，隨緣不變。隨悟淨緣，則證三乘及佛法界。隨迷染緣，則成人天及四惡趣法界。雖十法界之升沉苦樂，天地懸殊。而本有心性，在凡不減，在聖不增。倘諦了此義，雖使喪身失命，決不肯舍悟淨緣，取迷染緣。以致永劫輪迴，莫之能出也。 是知因果報應、生死輪迴等法，乃標本同治，凡聖共由之大道。世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若舍此法，雖堯舜禹湯、文武周孔齊出，亦未如之何也已矣。（雜著·二八） 眾苦充滿 三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。眾生愚痴，常住其中，縱受極苦，不求出離。雖有本具佛性，由其背迷，反作起惑造業之本。以致經塵點劫，莫由解脫，可不哀哉！ 況今世道人心，陷溺已極，殺劫之慘，亘古未聞。加以新學潮流，撥無因果。聖賢道義，斥為迂腐。任己臆見，而為提倡。盲引眾盲，相牽入火。致令天災人禍，相繼降作。蚩蚩蒸民，誠堪憐憫。於是有心世道者，奮發大志欲為救援。以為此等業果，皆由唯知自私自利，不知三世因果，善惡報應。（雜著·三一） 禪法與淨土 專究自心，專仗佛力 言取捨者，此約究竟實義為難（難者，反詰問也）。不知究竟無取無舍，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許舍東取西，離垢取淨之取捨。若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而慾念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而飢食。不可相非，亦不可固執。唯取各適其宜，則有利無弊矣。（書二·三一） 只為心頭未悄然 參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳，故有頌之者曰：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」長慶，坐破七個蒲團，後方開悟。湧泉，四十年尚有走作。雪峰，三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟，如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。（書一·三三） 久歷荊棘，忽達康莊 不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執饑寒。與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰：吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔。況其下者乎？同一空談耳。 今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。至於靜坐澄思，空境現前，不過以靜澄伏妄，偶爾發現之幻境耳。若錯認消息，生大歡喜，則喪心病狂，佛亦難醫矣。幸能體察而不執著，棄捨幻妄，卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘，忽達康莊矣。 末世人根陋劣，知識希少。若不仗佛慈力，專修淨業。但承自力，參叩禪宗。不第明心見性，斷惑證真者，罕有其人。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂者，實繁有徒矣。所以永明、蓮池等，觀時之機，極力主張淨土法門也。（書一·三八） 禪淨真相 禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也（雜念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也）。淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。 有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理，則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修，須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者，文雖相似，實大不同。須細參詳，不得侗。 倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，弘揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。（論·五） 禪淨雙修 有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖者。 其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住。亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界做佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎？故曰：「來生做佛祖也。」（論·六） 感應道交，即蒙攝受 無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。 其人雖未明心見性，卻複決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即忤逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。 既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂：「若得見彌陀，何愁不開悟也。」（論·六） 菩提路遠 有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。 其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣煆煉，令其淨盡無餘。則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰：「十人九蹉路。」蹉者，蹉跎。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰：「陰境若現前，瞥爾隨他去也。」謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此胡說八道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎練之增上慢種耳。何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辨。（論·六） 仗佛慈力 達摩西來，傳佛心印，直指人心，見性成佛。然此所見所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言，令人先識其本，則一切修證等法，自可依之進趣，以至於修無可修、證無可證而後已。非謂一悟即成福慧兩足，圓滿菩提之究竟佛道也。喻如畫龍點睛，令其親得受用耳。由是騰輝震旦，炳煥赫奕，即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰區，天機深者，於一機一境，識其端倪。則出詞吐語，自離窠臼。入死入生，了無罣礙。得大解脫，得大自在矣。倘根機稍劣，縱得大悟，而煩惱習氣未能淨盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎？固宜專心致志於仗佛慈力之淨土法門，方為千穩萬當之計也。（序·二七） 悟證 親見歸路 悟者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地、舉足下足之處。識此悟證之義，自然不起增上慢，不生退屈。而求淨土之心，萬牛亦難挽回矣。（書一·四九）