新修科分六學僧傳 · 卷第二十八

新修科分六學僧傳卷第二十八 淛東沙門　曇噩　述 定學 證悟科(二) 唐慧超 丹陽沈氏子。出家。以誦法華經為專務。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之理。明三觀之。心超與江陵顗公。仙城命公。篤志相親。積年請業。行優一眾。德冠諸賢。思謂其徒曰。超得忍人也。復獲偕覽衡岳之勝。隋受禪。乃北入嵩高。餌藥坐禪。太子勇既召集天下名德。而遣還之。以超尤詣道。獨留供養。及勇廢。徙居定水。會藍法師。以藍谷之悟真寺迎之。共隱八年。倍勤三慧。大業初。京師創建大禪定寺。詔超之。後以疾辭。允其歸。皇家肇運。望重疇昔。高僧慧因保恭等。咸就棲止。未幾臥疾。弟子跪問其所以自任者。曰生不忻。死不戚。吾之素也。因面西坐曰。第一義空。遂長往。儼如入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有七。弟子法成等。以遺訓。露骸月余日。色不變。時太宗開天策府。聞而嘆異。仍建白塔於寺之北峰。 唐慧超 生申屠氏。上黨潞人。自出家。北居晉陽之大興國寺習禪業。其道場之內。盛列儀像旛華以嚴飾之。且聚諸品異香。每爇以致煙氣盤郁。而超則淨服端坐入定。輒獲舍利充缾。隨取隨有。較其元數。初未嘗減。然莫測其所自來也。仁壽中。詔居禪定寺。其行道感瑞如舊。武德元年。復歸興國。七年冬。忽召寺眾謂之曰。同住多年。凡情易隔。或有相違。希為恕略。人道難生。善緣莫遇。當求自度。勿誤後身。於是斂手寂然。神色無少變。苟非屬纊。觀者終莫知其氣絕也。時年七十餘。十二月就以繩床輿屍。殮之龍阜山開化寺側。雖屢閱年所。遺體愈益堅完。而禮拜供養者。至今不絕雲。 唐曇倫 汴之浚儀孫氏子。年十三。依修福寺端禪師出家。端習次第觀。嘗誨之曰。汝繫心鼻端。可得定也。倫曰。若有散心。則系鼻端。心本不散。則又何以係為。自是每坐輒定。後為師送缽上堂。未至堂頃。卓然跏趺入定。而持缽自若。師大加賞識。異時謂曰。去昏障譬猶剝[葸-十+夕]。要當重重去盡。然後得淨。倫答以為本來無蔥。又奚庸剝。師獨以其根器非常。而陰敬之。且不敢役使。雖禮佛看經。猶莫之務。但掃一房終日閉戶。四威儀中。離念而已。偶命之直歲。守護僧物。每戒其下。勿以僧粥食犬。其下漫弗聽。犬則嘔粥。其下又以為偶然爾。食犬粥如常時。於是犬群嘔粥僧前。若有物使之者。其下始大懼。以倫為神。 倫姿性憺怡。平居不表襮。或問以義理。隨問隨答。無底滯。仁壽二年。造禪室。追獻後冥福。詔處之。至則掃房閉戶如故。時人目之臥倫。興國善粲法師。博學有才辨。自號三國論魁。竟造倫語。三日夜莫能測。其述般若義。則空華水泡不可把玩。本性清淨。如太虛空。粲亟下拜。以為不可及。居京。惟玄琬律師。靜琳法師。率門人僧伽淨等。往來受法。其餘請謁者。不啻魚子。然武德之季。臥疾於莊嚴寺。或問往生何處。曰無盡世界。又問舍報後如何。曰籧篨裹而棄之爾。又曰。四大方斗。已到屈膝。主人翁只管看。僧伽遽探其冷觸。退謂其人曰。冷觸果到膝矣。四大分離應生苦趣。倫遙知之曰。苦趣亦空。頃之問打五更鍾未。曰未。及打鍾。視之已絕。壽八十餘。弟子承遺言。舁屍露之南山中野。其傳有鮑居士慈氏雲。 唐道休 住雍州新豐福緣寺。後於寺南驪山幽谷結草庵。以業頭陀。尤務禪寂。每入定。必七日乃出。而持錫執缽乞食。無少替。於是聚落檀信。至期具餚膳。奉迎路首。休則歡喜問訊。誨以慈善。食畢。然後為授歸戒。眾送入山而去。如是四十年如一日。貞觀三年夏。期至不出。就庵視之。端拱加趺不動。眾謂且入定。遽相約宿守其旁。久之覺其氣盡。仍共扃鐍虞其變。雖寒暑交謝。而顏色如故。明年冬。其鄉里之好事者。加布漆治祠宇。以嚴奉之至今。 唐道英 族陳姓。生蒲之猗氏。家素市販。年十八。其季父休律師。勸使出家。而二親難之。即為娶婦。以惑其志。婦尤諧順。雖同床。身未嘗觸。如是五年。二親安之心。以為英無他矣。英則夜每使婦執燭。治文疏遺同財者間。遁去剃落。無所顧惜。依并州炬法師。稟華嚴等經。時婦猶未嫁。乃反鄉里見二親。言學佛之益。而二親恨聞之晚。開皇十年。詔度天下僧尼。始獲以名附籍。行獨念曰。法相易知耳。然心惑難治。奈何。即入解縣太行山之柏梯寺修止觀。悟人空於南埵。悟法空於北嶺。自爾營理僧役。以事考心。俄往京師勝光寺。聽曇遷禪師攝論。遷語其屬曰。汝輩尋文質義。固已勤至。得其妙者。唯道英乎。復依華嚴發願供僧寄以調伏。每曰。予瞑目而坐。則於理性若有所得。但開目則失。還與識合。故於日用常行之際。使有薰習。則庶幾矣。於是常坐開目。動逾信宿。略不見其交睫。然後造詣稍異。大業九年。任寺之直歲職。俗侵寺地。與較久不決。遽謂俗雲。吾其死矣。忽僵仆氣絕。俗以為詐。競持針刺甲深入。不少動。頃之色狀青胮。俗懼亟歸命。請以地施寺。無復爭。英隨起坐如常時。偶立龍台澤上。見群魚躍躍樂甚。徐解衣使弟子持之以守。而竟入水曰。我寧無及魚乎。沒經六宿而後出。出而告持衣弟子曰。我非土所坌。安能舍而登岸哉。方嚴冬時。大雪才霽。四郊之外席展鏡開。英則曰。如此平淨地。爭得不眠。遂脫衣仰臥三晝夜而起。大噱曰。幾且熱殺我。晚歸住鄉里之普濟寺。置莊三所。用接霸遠御眾。有方至者。忘其作勞。而慕其法藥。嘗夜講起信論真實門。奄然入定。經於累日。河東道遜舊同學也。所住相去百五十里。捨命之夕。英已知之。曉拉數友往送。中途遇訃。識者服其通感。貞觀十年九月。群鳥哀鳴。翔集房屋。英語其徒曰。早須收拾索水剃洗自治甚急。被大衣坐良久。門人志褒時侍側。見青衣二童執華而入。紫光從英身出。騰焰屋棟。眾集問後事。英曰。佛有明教。能依而行。則無累矣。英何言哉。因說法要。誦華嚴賢首偈。明相既現而逝。春秋八十。是時霧暗二十里。閱三日乃霽。所畜耕牛不食水草。流淚吼叫。聲徹數里。七日將殮。近遠奔赴。葬之夏縣東山之莊南。其始竁也。地大震動。有二白虹連跨柩穴。二白鳥鴹鳴之異。 唐慧顯 百濟國人。少誦法華。講三論。皆精詣有師法。住其國之北部修德寺。或講或誦。無常時。四遠聞風而至。顯厭其喧擾。而遷於南方之達拏山。深險敻僻。終歲無來人。顯因得以專業其中。及卒時年五十八。於是同學舁屍。置石窟中。以待豺虎已而啖之。骨肉並盡。惟余髑髏與舌在爾。逮更三寒暑。而舌色愈鮮赤柔軟。不變壞。後忽紫硬如石。眾共建塔。緘[療-(日/小)+土]之。當今之貞觀初也。 唐慧方 姓趙氏。冀州信都來強人。九歲投蘇門山淋落泉寺出家。終日端居靜慮。眾莫測其際。或教以九次十想者。隨聞有所證入。屢涉炎涼。弗稍變。隋文御宇。乃建寺京師。為獻後追薦冥福。而方被詔入住。禮供穠縟。然山林之思。未嘗少去懷抱。大業六年。還舊隱。請道之侶雲集。煬帝之季。天下擾攘。又徙居汲之隆善寺。唐興。因復歸蘇門。修治棟宇。益進所業。偶與交朋。立談玄賾於廊廡之下。有沙彌從旁竊聽。忽空中作聲。若叱詬之者。遽驚走至暴卒。經宿然後蘇。方乃示寂。則貞觀二十一年之冬孟也。壽九十三。葬之州北十里圓岡之陽。則是月之十七日也。 唐通達 雍州人。年三十始出家。棲止無定所。而一以尋師訪道。為急務。久之未有所遇。乃入太白山。啖草庇樹端坐五年。一日以木擊土塊。塊隨粉碎無餘。因大悟。後住京師律藏寺。一裙一帔。不易寒暑。嘗於講席評敘玄奧。不肖之夫。動相矛盾。至其飲啖無異俗人。達曰。大乘之學固如爾乎。若指聖懷。斯實凡庶。左僕射房玄齡。聞而韙之。迎至其第。待以師禮。達性無拘檢。而言恆縱放。玄齡處以物表。莫之乖忤。貞觀來稍顯神異。每詣人家。歡笑則吉。愁慘則凶。或有所索。宜從而予之。不然亦失。以故京師貴賤。咸候之以占禍福。大將軍薛萬鈞。致之供養。忽破戒夜食。又欲入內宿臥。將軍之弟。怒捶之幾死。遽使作湯曰。我身沾污如此。能無一浴乎。湯方沸涌。即解衣躍入鑊內。宛轉摩撫自若。旋語爨者加火。薛氏媿駭。自是寢處無所禁。嘗欲設大齋會。且先令寺家作疏請客。時米方騰貴。物料索然。明日赴者數千。而寺家不知所給。眾以咎達。達曰。渠許送供。計非妄語。至日中赴者將散。忽見盈車美膳。充塞道路。用以施設。厭足有餘。求其所謂送供者莫之識。然後知其德通幽顯雲。 唐法空 隋季。任雁門郡府。鷹擊郎將年四十。志慕佛法。謂妻子曰。吾為汝輩。所累久矣。東西奔走。竟復何所成就。自今可各為計。吾亦從此決矣。即裹糧負幞。入五台山。飢茹松柏。寒蔭苦穴。專思經中要義。無所參問。時所在擾攘。官為司疑以盜。而輒掩捕考掠。空則跏趺不動。絕飲食便利者五日。因爾釋不問。遁跡三十餘載。顧與禽獸相親狎。妻子訪求欲致餱糗。空曰。吾既厭俗至此。汝輦尤宜置之度外。勿屑屑以為意也。自今以往不須相見。居久之。夜覺有聲呼空禪空禪者。獨寤以為心境界。以法遣之。後遂安靜。始學九次第定。終學大乘離相了義中道。有從之者。亦以此誨之。終不知所終。 唐玄爽 南陽劉氏子。弱冠已娶。厭而出家。學涉空有。又嘗聽龍泉璇法師講。獲譽當時。而信禪師方王化。於是亟走蘄州請道。後歸鄉里。攝念不臥。本邑沙門藹明棱法等。並禪府名匠。尤相交友。永徽三年十月九日。終於所居山谷中。沙門慧普。夙依襄之法門寺。研精律藏。二十餘年。屬城歸揖。晚專習定門。紀王作鎮。將修追聖廢寺。俾總其務。能以仁祠革其淫祭。楚俗為變。且繕治明因道場等三十所。極輪奐之功。顯慶三年。終於所住。壽八十。此皆漢陰之傑雲。 唐慧仙 生河東蒲阪趙氏。幼滯俗緣。暮即謝絕。年登不惑。始獲剃染。每以華嚴涅盤二部。為如來始終極唱。尤加耽味。執卷自隨。有若雙翼。謂人曰。斯二法寶今如意珠。無或忽忘而暫舍也。所處衝要疾病患難莫不歸仰。而仙慈善根力。但令念佛。無往不濟。寺之棟宇頺落。十丈大象亦復埃亂。裒施裝構。珠璣金碧光耀奪目。久之夢僧告曰。卿於明年之冬。當至無常。若欲延者。可早為力。然今生方已定。設使延之。祇益業爾。明年九月示微疾。遣侍者召諸大德。授菩薩戒。諸德不赴。乃自取戒本讀誦。潸然而止。且悲且喜。夜有天仙。羅列前後。顯隱若見。談述可聞。或睹佛像入房者。翌日午時忽起坐合掌。垂訓而逝。壽七十五。永徽六年。十一月十七日也。同寺互禪師。有聲京洛。常以為仙必生兜率。見慈氏。蓋寔察其行業。得其征應乎。 唐僧衒 并州人。出家。素以學行著美譽。年九十六。始遇道綽禪師講觀經。及見安樂集。而後知念佛之業。誠不可廢。於是日夜自課禮彌陀佛一千拜。稱誦名號八百萬口。五年之間不稍怠。將終謂弟子曰。阿彌陀佛親授我衣香氣可念。觀音勢至列住於前。化佛滿空。從是而西皆淨土也。言訖而終。時有啟芳圓果二法師。住藍田悟真寺。共於觀音像前。發願求生淨土。乃以楊柳一枝。插像手中曰。苟於一夏必獲如願往生者。此楊柳枝。當見七日不萎。果不萎者至七日。於是念佛誦經如法。已而芳夢身處大池內。俄又飛入東面大寶帳中。有僧語以但專念佛。必生於此矣。又夢觀音垂足坐。芳遂捧足頂戴。旁為蓮池。阿彌陀佛適從西來。芳因問佛。閻浮眾生。依經念佛得生此否。佛答勿疑。定生我國。且見娑婆世界。純是山川。極樂世界。坦然清淨。音樂寶帳。自西而往無所間雜。忽有一僧。自名法藏。御一大車以迎芳。見其身坐百寶蓮華上。成等正覺。釋迦牟尼佛。與文殊菩薩。讚嘆妙法華經。又見直西三道寶階。其第一道。並是白衣。其第二道則緇白半。其第三純緇也。雲皆往生之人。 唐善伏 一名等照。姓蔣。常州義興人。生而皓首。五歲從兄才法師。於安國寺出家。貞觀三年。刺史竇公聞其才學。召補州校庠職。閱佛書不已。博士責之。對曰。欲以博觀也。問之無所滯。於是館中諸生。莫不敬服。俄聽四經三論於蘇之流水寺璧法師所。又依越之敏法師。然後見天台超禪師。而獲西方淨土觀旨。乃南遊交桂廣循。北上荊襄。見信禪師於蘄。瞻拜廬山遠公淨土觀堂。歸里受無生觀於潤之岩禪師。後偕暉才二師。行慈悲觀。且授鬼神戒。巫有殺以祭者。暴卒而蘇曰。吾於伏闍梨處受戒。誓不食肉矣。如何為吾殺。憫爾愚痴。聊貸爾命。後或犯決不恕。自是諸祀腥葷並絕。嘗有婺州二人。同販麻枲。一以蔬祭江神。一殺生祭。及抵岸。而殺祭者盡濕。蔬祭者獨燥。雖同一舟。而燥濕異。則戒之驗。如此甚至。求魚肉市肄不易得。官司為減經賦。義興令。或叵信。懼其惑眾。將加之法。其族氏昆季行賂乃免。未幾。而令家有蛇狗登床蜇人之怪。筮曰。罪由瀆賢聖。禍不可原。竟獲譴除名為民。永徽二年。伏亦為有司所括。反初服。然操守益厲。眾復聚求法要。其所說所行。大約准十五觀四明論雲。既久居伏牛山。顯慶五年。避譏謗。習靜於衡岳。徒眾復聚。方談述微妙。忽曰。一切無常。氣息難保。夜深各散。緣盡當離。時皆莫之測。則堅拒戶寂然。是夕凡衡之鐘磬笙管。有聲之器。自能鳴唱。徹曉不已。及破關見伏端坐而逝。遽以奏聞。 唐元曉 新羅國湘州薛氏子也。丱年入道。隨師遊學無常處。時三藏玄奘公。化王中原。偕友將造之。事見湘法師傳。因緣既忤。蹤跡遂乖。任性逍遙。一無定止。會王置百座。召名德講仁王經本州。以宿碩聞。或以其行污[贊-貝+日]不納。居無何。夫人病腦癰。醫禱皆莫效。卜曰。宜致神劑赤縣地。於是遣使西度。海冥漲中。忽見人邀至龍君所。宮殿嚴麗。徒從莊蕭。蓋非世間耳目所及。君自稱鈐海。謂使曰。汝夫人青帝第三女也。其於佛法尤有願力。金剛三昧經者。乃二覺圓通。示菩薩行也。我嘗得之。而未易流通。今以夫人之病。而發機焉。則豈惟夫人利益而已。因持刀裂其腨腸。入散經三十許紙。其內外用臘紙纏滕。而傅以他藥。且曰。恐所歷有魔事。故為此耳。又曰。可請大安聖者詮次綴緝。元曉法師造疏講釋。如是則雖雪山阿伽陀藥不過也。大安者。形服素詭異。每擊銅缽井市中。唱大安大安。王至是亟召安。安曰。但將經來。即以義理。厘為八品而去。然終不肯見王。曉得經。即疏之牛車上。成五卷。且設几案筆硯於牛兩角間曰。本始二覺。此經指也。姑以表之耳。尋克日於黃龍寺開闡。浮薄者忌其能。竊之以逃。王命限三日。更出略疏三卷。以急療治。曉宣吐雍容。辯抗敏銳。稱揚彈指聲沸於空。其曰。昔日采百椽時。雖不預會。今朝橫一棟處。惟我獨能。所以譏曩者之[贊-貝+日]焉。眾有慚色。後不知所終。 唐僧藏 西河人。弱齡辭俗。務行頭陀。然尤以淨業自致稱。誦阿彌陀佛名號莫計其數。一日忽病臥。謂其徒曰。吾頃瞑目。即獲游於極樂國土。見諸上善人散華作禮。又曰。今茲天人次第來迎。於是合掌翛然而逝。 唐正壽 夙游禪社。見南塔慥公有開解。隨慥住漢東山光寺。譙王重福者。中宗次子也。尤敬事慥。預為慥造塔。高七十尺。及慥疾篤。王使問孰可以繼者。慥答以壽可。於是召壽至。壽即白慥。請試塔。乃入塔跏趺坐而逝。世因號壽為試塔和尚。王聞而嘆賞。尋別造塔以遺慥。 唐神鼎 曠達不自修飾。每持一斗。乞丐長安市。得則就其地食之以去。或施雜碎布帛。則綴聯衲衣上。發鬖髿覆眉際。寡言笑。恬憺自怡。一日利貞法師講寺中。鼎偶至傾聽座前。問曰。萬物是定否。貞曰定。曰闍梨若言定者。高岸為谷。深谷為陵。死而生。生而死。六道往來。輪迴不已。何得定耶。貞曰不定。曰。若不定者。何不指天為地。指地為天。召星為月。召月為星。安得不定耶。貞無以應。眾嘆其辯。張文成見之謂曰。法師才辯如此。豈非菩薩果位人哉。鼎曰。菩薩喜怒哀樂。莫足以撓其內。名利榮辱。莫足以動其外。內外一如。則其生也。適然而來。其死也悠然而往。是之謂即生死。而離生死者也。吾輩其奚以及。此眾合掌而散。 唐慧朗 新定遂安人。年二十二。志祈剃落。而未遇其師。或謂衢之北山有善南宗者。則趨之。而其人曰。吾非汝師也。其必往天台乎。至剡之石城寺。見一翁。貌奇古。神氣秀爽。問朗曰。子何之。曰天台求佛大法爾。因同行數十里。憩林樹間。翁告之曰。法常寂然。尚奚庸遠適哉。汝於鄉里有緣。宜歸以闡化。毋後也。言畢而隱。朗亦豁然心悟。乃復峰啄磵飲數載。而後居邑之慧安寺。以白衣。行頭陀法。未幾秦望山無故振動。大龜出焉。見者咸以為異。尋有僧辯自雲門來。身修八尺四寸。隆鼻大目。而光采射人。通思益大品維摩等經。兼融貫諸論。眾敬之如神。朗願事以為師。辯征維摩義。朗答殊超邁。景龍中。鄉里吳川縣尉余少興。新昌縣令余仁等十數家為檀越。輪請降臨。一夕忽睹神光從其頂出。旁燭山川盈數十里。由是辯公反以師禮視朗。而朗升座為說法。變化莫測。道俗欣慶。嘆曰。昔者山動龜出。其祥非為辯公明矣。自是四方學者雲萃。開元四年。州牧李思絢。卜於龍山之陽。建伽藍以延之。大設戒壇。廣邀律德。若光州岸公會稽超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年刺史韋利器服膺向化。八年歙州長史許思恭迎至治所。朗每升座。有熊隨眾聚敬。伏於前若聽伏。十三年。九月二十一日。會門人告逝。且曰。吾當三生此地。今才一生爾。言訖。如入禪定。壽六十四。稟遺命苶維建塔。大曆十二年。其嗣法弟子開元寺道欽慧佑道禪。龍興寺辯海。寧國寺進玉。越州寶林寺有沛遠整。杭州竹林寺一行等。立碑。新定太守蕭定撰文。司馬劉長卿書。刺史李揆篆額。 唐真表 百濟國人。世弋獵。表尤蹻捷善射。開元中。逐獸於野。倦憩壟畝間。見蝦蟇多甚。獨念曰。此不可以羹乎。因取柳條貫三十許。置水深處。復逐獸從別道歸。忘取所貫。明年春。仍以獵至其處。聞蝦蟇聲。就視之。所貫皆喁噞自若。表大媿責曰。吾以口腹為物累如此。罪其可免哉。即拔所佩刀削髮。遁逃入山懺悔。且誓願面奉彌勒菩薩授比丘戒。日夜繞旋扣頭流血。心無間斷。如是經於七日七夜。且見地藏菩薩手持金錫。先為策發受戒。方便頓覺。歡喜徧身。倍加精進。二七日忽有大鬼。現可怖相。推表墜於重岩之底。而身無所傷。旁峙石壇。匍匐遂登其上。魔撓紛然弗顧。三七日稍曙。聞鳥音雲菩薩來也。四際白雲若浸粉然。山川平滿。無有高下。成銀色世界。兜率天主威儀自在。與諸侍衛圍繞石壇。爾時慈氏徐至壇所。手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。蘇迷盧山猶可攘卻。爾心堅固。不可退墮讚嘆撫摩至於再三。而後授法。表則身心和悅。非世間之樂所能比也。尋獲天眼。洞見無礙。慈氏躬授三衣瓦缽。且為作真表名。俄於膝下。出二簽。其一署九。其一署八。視其簽。非牙非玉。然竟不知何物所為者。以付表曰。異日人有從爾求戒。爾當先使其人悔罪。罪福者持犯所自。悔罪之法。或以九十日。或以四十日。或以三七日。為一期。期滿而欲知罪滅不滅之相。則益為一百八簽。上署百八煩惱名目。用前二簽以合之望空而擲。若百八簽飛散四畔。獨八九二簽。卓立壇心者。是得上上品戒相也。若百八簽中。僅一二簽。與九八二簽交觸。第看交觸之簽。是何煩惱。則知此等煩惱未盡。而其人宜令重加悔罪可也。然後又以前所交觸之簽。合八九二簽。擲空中。其簽不至交觸。而遠去者。名中品戒相也。若百八簽。終於擁蔽八九簽者。其罪不滅。為不得戒。設能志誠悔罪。踰九十日。復作前法。而不擁蔽者。得下品戒。且雲。八者新熏也。九者本習也。已而隱。華萎香炮。山川寂寥。於是表著衣持缽。為大比丘。念欲下山利益眾生。而草木垂靡。溪谷坥夷。祥禽瑞獸。翔舞馴伏前後。又空中唱言。菩薩出山來。何不迎接。是故聚落人民。布發脫衣者相望。氈罽裀褥被路。表皆踐踏之。以副其意。有女子以白氈半端展而俟。輒驚避他往。女子怪其不平而問之。則曰。吾非無意也。適睹氈縷間皆狶子。吾恐傷生。故避之耳。蓋女子本屠家。致氈之由可知。居常二虎侍左右。表語之曰。吾茲不入郛郭。如他有可修行地。汝導以往。乃行三十里。踞一山坡而止。表則掛錫樹枝。敷草而坐。信士四至。倐成伽監。號金山寺。今影堂道具猶存。 唐懷玉 姓高氏。丹丘人。夙剃落。隸湧泉寺。業毗尼。且時行懺悔法。日稱彌陀名號五萬口。然誦彌陀經亦不小置。積其平生所誦。且三十萬捲雲。天寶元年六月九日。俄見化如來。徧滿空界。有擎銀台從窗入者。玉曰。我不得金台不往。於是銀台自隱。玉加精進倍常時。後空中有聲報曰。今頭上光暈已生。可手結佛印跏趺而坐。以待佛至。頃之光明充室。玉輒麾使觀者退曰。此是佛光慎勿觸。十三日丑時。忽現白毫光相。玉曰。若聞異香。我報將盡。弟子慧命問其所往何剎。玉以偈答雲。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我修道來經十劫。出示人間服眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。說偈已。光明香氣徧滿空界。阿彌陀佛觀音勢至。與諸大眾身紫金色。共御金剛台來迎。玉因微笑坐逝。後刺史段懷然。作詩讚之曰。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹。枝低只為掛銀台。 唐子瑀 字真瑛。姓沈氏。吳興德清人。年未總角。辭親出家於郡之大雲寺。如意中。大赦。詔天下度人以祈國厘。遂獲剃落。受具於洛京大福先寺。澄聖中。歸執律柄。以紀綱清眾。平居各禮萬五千佛。兼行慈悲懺法。日夜勤至。俄有彈指行道者九人。忽隱去。問之無識者。然後知其為聖僧矣。或夕坐無鐙燭。而身出光明。天寶初。臨安足法師死。三宿而蘇曰。見瑀冥中。謂王曰。足能講涅盤請宥之。王曰。嘗聞岩侖能講矣。未聞足也。不許。瑀力爭之。瑀平生書經凡三藏。共萬有六千捲雲。十一年趺坐而終。越明年闍維。啟龕視之。顏色殊不變。見者起敬。 唐大行 齊州人。每草衣木食。行法華三昧於泰山岩壑中。遂感普賢現身。後自嘆以為此生雲謝。他生未知。受報何地。因探藏得西方諸經。乃如法進修。經三七日。忽於一夜。心目洞明。睹琉璃地。及十方佛。如明鑑中像。未幾。詔入內廷。賜號常精進菩薩。封開國公。久之示微疾。右脅而逝。葬泰山。 唐安靜 西域人也。開元十五年。東遊中國。至定陶。問丁居士墓所在。竟造而發之。則五色雲氣噴薄出土中。其骨皆金色。連環不斷。引之可長五丈許。考其聲則銼然清亮。以杖挑而負之。且別求地。樹塔以葬。久之畢事。靜亦告滅焉。初居士修梵行。得心法於嵩山普寂禪師。及終合掌跏趺。凡一城中之寺院。鍾磬響應。蓋當時固已異矣。至是而人益敬慕。 又有成都府徐果師者。狀若痴狂。語事多中。則亦志公疆練之徒歟。 唐明瓚 初謁嵩山普寂禪師。得心法。尋游衡山。執役南嶽寺。歷二十年。未嘗言勞苦。遂隱居石廩峰。以極道趣。李泌方年少讀書。嗜靜僻。嘗築室其地。不甚遠。夜聞梵唄音。且往見之。正值瓚發牛糞火出芋以啖。而泌拜於前。瓚徐指爐旁地曰。可席此。因分半芋以啖之。無復他語。刺史歲修祀事岳祠下。而頹石礙行路。石甚巨。遣里胥挽除之。役數百人。瓚憫其騷動。悉謝去。稍舉足蹴之。轉石抵山下。聲若雷震。虎害頗眾。瓚獨坐召一大虎前伏。出尺棰使銜之曰。宜為吾痛鞭諸所害人者。大虎去。虎暴由是遂絕。世率稱神異。卒諡大明禪師。有所著歌詞。載傳鐙錄。 唐懷空 出蜀之閬州梁氏。幼得度於鄉里耆闍山之廣福寺。既稟具。遊方見大寂於鍾陵。獲記莂焉。後掛錫彭城安豐山燕默。未嘗干謁。而施者自至。不數載卒。成大伽藍。間有僧乘空而造其居者。晝夜繞垣牆行不輟。而蓮華輒隨步以生。見者異之。如是閱數日。遽辭空曰。卻後三五載。當復此相依附矣。遂乘空去。興元元年。空示寂。壽八十八。長慶元年二月。始入塔。 唐無漏 姓金氏。新羅國王子也。幼慕延陵之節。竟讓儲貳。而委質釋迦法中。既附艦西遊華夏。尋度流沙。陟蔥嶺。將盡禮天竺勝跡。會異比丘語之曰。子於舊記未嘗有名。而輒欲往其亡乃不可乎。因使教化毒龍。以進其堅忍。禱祈觀音。以篤其智願。而漏或為龍授三歸依戒。或於像前。住禪定者四十九日。然比丘猶以為子之緣。特於唐土尤稔。乃反結庵於賀蘭山之白茅谷。安史之亂。肅宗治兵靈武。屢夢金色人前唱寶勝如來名號。詢之群臣。舉以漏對。即徵聘不為起。後命朔方副元帥。中書令郭子儀。躬至諭旨。始奉詔。逮陛謁。上瞪視曰。此誠夢中所見者。留之內道場供養。宼平。百官扈蹕歸京師。漏上表乞還山。上優答不允。上元三年。忽化去。現雙足形於內道場門之右闔上。度去地可數尺許。吏白狀。上御步輦過之。得遺表其所閱之。其言指。槩求歸葬故山而已。詔可遣中使監護鹵簿導送。且置廨宇於懷遠縣。蓋漏平生所由往來也。喪輿至此。堅不可舉。於是別構堂以奉安之。體貌至今無變壞。其堂內門闔。即內道場之門闔也。然當時所現雙足之跡猶存雲。 唐廣陵大師 形質寢陋。性坦率。不事儀律。僑寓孝感寺。日游市肆。與群少年飲啖。至相聚屠犬豕。鈔掠錢物。賭博斗驅。無不為。夜歸闔戶闃然。略未嘗出聲。間有耆年訶之曰。汝雖不自重。寧不為佛法慮乎。廣陵笑曰。燕雀焉知鴻鵠之志。既而其室之戶。過晝久不辟。或從隙窺之。見其坐床上如入禪定。然神光出眉宇間。朗照四壁。因大驚。馳報近遠道俗。擁廊廡共排戶省視。則固逝去矣。且其平生。素無名稱而驟。所謂廣陵大師者。則亦姑以其後之所見。而系其尊重之意爾。 唐神會 本西域人。後祖父入中國。冒姓石氏。占藉鳳翔。會性懸解獨得。世莫知之。年三十入蜀謁無相大師利根頓發。冥契心印。無相嘆曰。吾道在汝矣。大抵超證。離念寂照泯然。當其凝閉。無象則土木其質及乎妙用。默濟則雲行雨施蚩蚩群甿。陶其教化。睹貌以遷善。聞言以革非。至於盪廓封執昭洗塵蔽。上中下性隨分令入。豈淺見陋識之所能窺測哉。貞元十年十一月十二日跏趺坐。逝於成都之淨眾寺。壽七十五。躐三十六。越十二年二月二十二日。道俗遷座於寺之北隅。四眾孺慕山林變色。南康王韋皋為立碑撰文。並書。躬致其敬。弟子那提嗣。 唐道齊 錢唐趙氏子。少年聰敏。讀書校庠中。宿儒以為能。一日立道旁。見僧分衛。行誦淨名經。聞而喜之曰。此語豈世俗所能道哉。即延其僧歸為設食。問所居何寺。曰定水。齊因請父母從之出家。年十七進具。習毗尼法。復究華嚴經義於靈隱寺學禪定。修杜多。行。於天竺寺嘗趺坐石窟中。忽巨蟒出其旁。為吞噬狀。則燕嘿自如。與虎豹麋鹿雜處。尤馴擾。山椒乏水。以杖卓地泉觱沸。貞元二十一年。眾請講華嚴經時方凍洹。或得異華於冰雪中。狀若芙蓉。熠爚發光采。觀者嘆美。久之終於山寺。 唐代病 天台陳氏子。七歲喪父。哀毀過禮。服除白母。求出家。母意難之。即斷一指示所志。遂趨國清寺落髮登具。以其每欲以己代眾生病苦也。故名。久之遊方抵凌郊。時河陽方苦旱。病適至因按經法。繪八龍王立道場以禱。果大澍千里沾足。先是其地夏則風雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆頹弛。識者以為毒龍使然。病為持密語禳之。自爾無患。民立祠肖貌祀焉。大曆元年。登太行入霍山。結茅深邃以遁。或有盜其所蓄者。欲遽去。而二虎據路口。會病從他處歸。盜扣頭陳悔。病慰喻之斥虎使去。盜顧乞留服役左右終其身。中山廟尤靈異。昔神堯初起義師。嘗沮陰雨。迷道於此。而神陰助有功跡。及即位詔鐫石像列祀典。病至是念其以殺食晉絳間。於是造庭對像語。使從己受佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動。病則毀撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。太守怒系之。嘉泉寺門戶扃鐍嚴甚。旬浹啟視病則兀爾禪寂自若。眾聞而坌至。或擊磬以出其定。太守遣邀之弗聽。使再往。約曰。如必弗來者。則斷其頭來。病謾斬一指付使者。太守感動竟躬詣以謝。仍徙病大梵寺且營浮圖。以葬指節。由爾檀信嚮慕而施幣山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進曰。妾夫善釀。今茲其釀誠加美。幸和尚小酌。以種福田。經雲佛不違眾生願。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病笑釂曰。吾所坐地當裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可想見。今俗以酒供養始此。歲飢必募糧設會。以飽餓者凡八設會。而燕趙賴之。貞元十四年七月八日。別眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養如常時。閱一歲膚肉覺堅縮。而後加之漆布以圖永久。武宗時舁匿廢陶灶中。風雨莫之庇。尋出異草盤結覆頂上。宣宗復教。作亭徙置之。嘉泉指節歷百齡不壞。筋肉爪甲愈益光潤如黃金色。 唐沙門。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直率。不為世俗規矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非之。然以齒臘之。長。獲紀綱寺職。而議論設施。咸當人亦因以畏服焉共尊為上座。少年後生。間有效其所為者。上座聞而駭曰。未得淨心地。何敢爾。吾弟當以折伏之。一日戒庖者。剩治餅餤邀眾游冢墓間。獨地坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環視噦嘔不能已。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮興元時躬詣禮敬。年八九十乃卒。 唐文爽 蚤隸太原崇福寺出家。精神卓朗。未嘗睡瞑。後棲丘隴間。行頭陀。勤苦備至。時霖雨浹旬。蛇或避水潦相聚。蟠爽掌上。人有召齋者。見之驚懼卻走。蛇亦蜿蜒引去。其人乃前致請。爽辭以過中。莫肯赴。其人因留待明日。且有狼張口向爽。欲噬咋狀。爽謂之曰。汝飢耶。吾此穢囊願施於汝。以成堅固之身。汝受吾施。同證菩提。遂偃臥於地。狼遽弭耳去。卒之日徧空中作鍾磬聲。旛幢之影。蔽日。異香充寒。然皆不知所自雲。 唐本淨 每見之閩中。參歷禪匠。有證入。後庵居於長溪縣之霍童山。分衛外。惟事燕嘿。山尤靈異。蓋華嚴所謂。天冠菩薩說法地也。且毒窟之龍。神變無恆。庵處其側。時呼召應聲至虎虣。樵蘇絕跡。淨偶遇虎撫其首而戒飭之。自爾始安。嘗有九偉人求宿。鐙下娓娓談論。及晨興遽告別。留不可。稍送出門。則忽化鶴飛騰而去。後不知淨所終。 唐清觀 字明中。臨海屈氏子。生則手足有網縵相。逮成童。頗神俊。志篤出家。父母莫之沮。乃事國清寺元璋律師以究研經律。年十八獲登具戒。天台三觀之旨。儒林百氏之書。詩章字畫。槩臻其妙。邦伯輶軒每向風造謁焉。檀幣即回入常住。其徒請畜以備不虞。曰吾恨未能舍頭目髓腦耳。大中初。教法再興。觀朝京師謁集賢學士柳公權書寺額。得大鍾藏經以歸。七年江南荐饑。殍踣相望。僧眾悉就食他往。觀獨禪坐靜室中。謂其徒曰。汝如不死。候秋熟時。當擊磬起我。其徒不敢違。至秋擊磬。定果起。嘗赴鄉里齋。夜雨漲溪。波湍迅涌。難度而遠約二十里所。主人以為觀必不至。而頃刻在坐。略無沾濡泥淖狀。非得神足。惡能爾。聲譽四播。瞻禮日益至。避喧於翠屏山之蘭若焉。久之眾請為州僧正。復陽狂以逃。太守杜雄以其行。聞於朝。詔賜紫伽梨。觀網滋不樂。後以無疾終。 唐永安 蜀之眉州洪雅人。形貌短小寢陋。而氣量宏肆。見者未易測識。世。謂無漏師。以其所證悟然也。或以其未嘗登溷廁故云爾。大中八年。白敏中。帥成都安造謁。館之聖安寺。敏中使僧五六輩。晝夜守之。留十日。雖飲食與人同。而果絕無二行事。於是近遠驚異。年八十餘。郡判官盧求猶每稱之。為童子。則其所養和粹可想見。 唐元表 高麗人。天寶中。西遊中國。且將往天竺巡禮聖跡。遇心王菩薩語以支提山即天冠菩薩所住處。於是頂戴華嚴經八十卷。南造閩越而居是山。異日是山猛獸毒蟲鬼魅充斥。非人所居地。嘗有僧宿且見其身乃在山麓十數里外蓋神明擲置之也。屬會昌廢教。表以花櫚木。函其經。而藏之石室。大中初。保福慧評禪師知之。乃率諸信士。迎出於甘露都尉院。其紙墨如新雲。 唐頭陀 家本下俚。日打磨以受傭顧。然陀。性姿淳善。嗜佛學。其行已有悲[打-丁+(改-己)]慈予意。居家時。父使牧驢。夜轉磨饑渴且困。陀輒解縱給水草而身代之轉。父大感悟。為別營業。陀亦自爾剃落。既登具。所操履益篤。服糞掃重可數斤。臥具三十年。未嘗易。居鎮州之龍興寺民無老幼貴賤。皆知所尊敬。 唐祝融峰禪者 為人落魄。不事儀矩。至於舉唱宗乘。則簡當嚴潔。聞者知歸。嘗飲水遇毒。即嘔吐。所著皆腐裂。而體中略無所惱。每行坐輒有蛇虎侍衛。逮終既闍維。得一骨如琵琶。槽乃益熾火重煅。方煅時色與火不異。火盡則白甚於雪。豈非經中。所謂全身分豎固設利羅乎。 後唐全宰 錢唐沈氏子。幼依徑山法濟大師剃落。既受具。即行頭陀。以禪觀期證悟。及遊方卒得指於石。霜諸公之室。後入天台居暗岩閱二十年。操履益篤。而聞望寢著。木精石魅。皆為執役。天成五年。歸老於徑山而終焉。 漢狂僧者 始見於洛陽告成縣徧村落。乞石礦灰力荷負。入大小二留山中。日夜不置。曰將以造宮闕也人謂其風狂。無所問。約至數千石。手封閉嚴甚。忽隱去不可蹤跡。乾佑初。上即位。未幾而崩。遺詔以大留山為睿陵。有司計用磚。瓦數百萬。用礦灰無算。磚瓦則就陶之可得。若礦灰則莫知所出。執事者方以為慮。而里胥以告。於是發而給之僅足。 漢潭州亡名僧 口誦法華經。未嘗他語。文昭王馬氏尤加禮異。召入天策府湘西院供養。然其出言著行。每詭誕驚世。故共住者竊笑之。乾佑中。召知殿淨人。急舁佛像。置兩廂。且其舉止悤遽殊甚。聞者以為發狂。已而忽不見。徐求之乃正坐殿座上。以逝是又可以有思惟心。窺其造詣耶。 宋王羅漢者 明州乾符寺僧也。性怛率。飲啖無所擇。尤嗜彘肉。言語類痴憃。而先知如神。人從乞所。有物略不靳。嘗暴衣盜褰之。羅漢佯睡。聽持去。開寶元年。六月坐終。逮三日顏色愈明潤。因漆布之。既而聞兩頰間鳴咤聲。眾疑其潰爛故有聲如此。或夜夢曰。漆布甚好。然我極昏悶奈何。明日數人言之皆同。於是召工盡起前漆布。而肉色紅白可愛。舍利圓瑩墮地無數。寺收以供養。至今。漢南國王錢氏私署號為密修神化尊者。 宋宗合 閩越人。介立寡慾。識者敬信之。少隸潭之延壽院諫議大夫賈玭判郡事。嘗謁見。以為有道舉。主文殊院。一日上堂。別眾趣裝。度彭蠡至黃州驛立逝。近遠聚觀。有馹使出資費。營喪。又造塔於其處。今號真身院則開寶二年也。 宋道因 居澠池之大安寺。其為人。沖虛多變。而不可測。每自謂曰。以儉德持己。以詭道應世。儉則省事。詭則無是非。畜一黑犬。與臥起。日炊麋鐵缽中。共犬食。一旦因死。犬亦死。寺以兩肉身。漆布而存。至今洛下尤崇信之。香華日擁龕像。 宋師蘊 金華人。少與國師韶公游。性滑稽好嘲弄。輕薄者。多狎侮之。殊不為賢士大夫所賞識。獨國師親厚如常。每謂人曰。吾與蘊處。雖最久然終莫窺其涯涘可怪也。開寶六年七月。無疾而逝。如入禪定。屍二七日支體不萎仆。闍維獲舍利。舌根明潤特異。眾疑之。益以薪炭更煅煉。愈堅好。蓋蘊平生密行力也。 蘊嘗使僧為懺悔文。自言誦經持祝。動至數百藏。始猶未之信。自今觀之第弗誣。蘊居天台山之般若寺其疇昔。且願投身宴坐峰石樑下。則其志之剛果可見矣。後結小塔。葬舌其中。而修善者知所勸。或謂蘊未嘗以姓氏齒臘語人。至是而占其貌。可八十餘。 宋礦師 福州海壇縣。戍卒之子。出家居楞伽院。八歲即嗜野菜。凡經鉏[(屍@禹)*斤]。皆以為殺傷物命。每見庖治毛鱗則投沙灰其中。使不可食。及剃落。頂有香氣。如爇沈檀。謂人曰。開元寺塔。我於隋朝所造者。其說往事。殊有徵驗可信。時號聖僧侍御史皇甫政為郡留後。請就府供養。以一素錘子。雜百肉錘子。以進。礦獨取素者余盡揮去。政驚嘆。年十三卒。蓋亦其自所記雲。 贊曰。 菩薩進修　　出生入死　　歷三僧祇　　必悟乃已　　悟也何如　　物難議擬　　金剛後心　　發慧之始　　如睡夢覺　　如蓮華開　　十方世界　　諸佛如來　　放光現瑞　　贊言善哉　　轉大法輪　　接機承統　　天雨四花　　地搖六種　　釋梵悅隨　　魔外驚悚 新修科分六學僧傳卷第二十八