新修科分六學僧傳 · 卷第六

新修科分六學僧傳卷第六 淛東沙門　曇噩　述 慧學 傳宗(四) 唐澄觀 生會稽之夏侯氏。年十一。依應天山寶林寺霈禪師。誦法華經。年十四。以恩澤。獲隸此寺落髮。即走四方。訪求師友。乾元中。從閏州棲霞寺醴律師。及鄉里曇一。究律部。詣金陵玄壁法師。稟關河三論。大曆中。傳起信涅盤於瓦官寺。受東海起信疏義於淮南。然後溫習華嚴大經。於天竺法詵門下。往剡溪扣成都惠量。覆探三論十年。就蘇州習天台止觀於湛然法師。兼法華維摩等經疏。復咨決南宗禪旨於牛頭山忠師。徑山欽師。洛陽無名師。北宗於惠雲師。於是旁覽泛問。天竺悉曇。四圍。五明。秘咒。儀軌。東土經史。子傳。三雅。訓詁。世間技藝。莫不該綜。每曰。五地聖人。身證真如。猶於後得智中。起世俗念。況於方居學地。能忌是乎。大曆十一年。巡禮五台峨嵋。備瞻聖像。俄還居五台大華嚴寺。專行方等懺法。既因寺主賢林所請。為講經論。乃惙然長想。以為華嚴合文殊之智。普賢之理。表彰毗盧遮那萬行之極。而舊疏文繁義約。不足發明。於寤寐間。見金色人立日中。捉觀納口。咀嚼都盡。駭汗而覺。喜曰。此吞受光明徧照之徵。可不疏華嚴。以報三聖之德哉。乃始興元元年正月。終貞元三年十二月。成二十卷。飯千僧以落之。自爾欲求可以付授者。夜而夢。已化為大龍。鱗[鬣-(巢-果)]耀日。拏攫碧落。矯首於南台。蟠尾於北台。頃之身出小龍千數。蜿蜒騰躍。分散青冥。四年春正月寺主賢林。請開新疏。七年河東節度使李自良。復請開於崇福寺。德宗朝。遣中使李輔光宣詔。即日入都。參預罽賓三藏般若譯事。烏茶國王所進後分。辭以明年。詔許焉。又明年至蒲津。中令梁公。留安居於中條之棲岩寺。寺有異僧。所為莫測。而語多應驗。初觀未至前。忽驅僧眾灑掃曰。不久菩薩至此。先是寺多妖崇。及戾止俱息。五月中使霍仙鳴宣詔以趣。至則上加禮敬。即延入館。刊正所譯。為四十卷。詔造疏於終南山草堂寺。成十卷。仍詔兩街各開新疏一徧。方其撰疏之際。堂前池中蓮華五朵。有雙蒂三節之瑞。尋詔譯守護國界主經。職綴文。當順宗之在春宮也。時觀居五台。承教述了義一卷。心要一卷。食肉得罪因緣等。至是入朝。意尤欽屬。觀夙發十願。一長止方丈。但三衣一缽。不畜長。二當代名利。去之如遺。三目不視女人。四身影不落俗家。五未舍報受。長誦法花經。六長讀大乘經典。普施含靈。七長講華嚴大經。八一生晝夜不臥。九不邀名惑眾代善。十不退大慈悲普救心。故觀能循持。而行之終身焉。卒於元和之初。壽七十餘。弟子嗣法者百餘人。若相國齊抗武元衡鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登太常韋渠牟襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹。咸服戒訓。又著隨疏演義四十卷。華嚴綱要一卷。法界玄覽一卷。三聖圓融觀一卷。華嚴。法華。楞伽。中論等。別行小鈔疏。共三十卷。設無遮大齋十二會。雲花寺般若閣下。畫華嚴世界圖相。其諸塑繢尊像。繕寫經典。具見門人清沔所述記。 唐光寶 北京周氏子。幼失怙恃。遂從空寂之學。凡禪林靡下參扣。初見神會禪師於荷澤。澤問雲。汝何名。答雲光寶。澤雲汝名光寶。名以定體。寶即己有。光非外來。縱汝意用。而無少乏。長夜蒙照。而無間歇。汝還信否。答雲信則信矣。未審光之與寶。同耶異耶。澤雲光即寶。寶即光。何有同異之名乎。答雲。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。澤雲抗互且置。汝指何法。為聲色之體乎。答雲。如師所說。即無有聲色可得。澤雲汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。始茅茨隱於沂水之蒙山。而鄫費被其化。慎邑大夫。為辟靜室於兗州。時尚書王公僚帥兗。每迎入府治供養。奏署靜室額寶真。缾錫交擁。元和二年示寂。享年九十二。 唐道悟 婺之東陽張氏子。年十四。白其親。求出家。親未即許。乃彌日誓不食。以待命。親患之。聽所欲為。去依明州大德剃髮。年二十五。受具戒於杭州之竹林寺。自爾謹持律撿。妙選行門。乃振錫徑山。禮國一禪師有所領解。大曆十一年。遁居餘姚之大梅山。如是三四年。見馬大師於鍾陵。再坐夏。乃造南嶽石頭而致問曰。離卻定慧。和尚以何法示人。答曰。我者里無奴兒婢子。離個甚麼。曰如何明得。答曰。汝還撮得虛空麼。曰恁麼即不從今日去也。答曰。未審汝早晚從那邊來。曰某甲不是那邊人。答曰。我早如汝來處。曰師何以贓濫誣人。答曰。汝身現在。曰雖然畢竟以何示於後人。答曰。汝道阿誰是後人。悟由是盡識從前國一馬師用處。而深入深沮。俄卜築澧陽徙澋口。占當陽紫柴山。五百羅漢棲宿之地。以應機感。當是時。右僕射裴公方尹江陵。崇業寺狀乞請悟住持。公從之。悟至而緇白趨向。施予委積。公亦躬擁徒御。日往省候。悟每以尊宿自居。揖對之際。凡貴賤未嘗起。公尤嘆其知大體。故天皇坊主靈鑒。謂其徒曰。吾寺方有煨燼之患。苟得悟禪師者。庶幾可以起廢。因夜共舁悟。坐方丈上。明日崇業等嘩爭之。不勝乃已。後天皇棟宇果一新。僧問。如何是玄妙之說。答曰。莫道我解佛法。進曰。爭奈學人疑滯何。答曰。何不問老僧。進曰。問了也。答曰。不是汝存泊處。元和丁亥夏四月晦入滅。壽六十。臘三十五。以其年八月五日建塔。葬靈龕於郡之東隅。比丘惠真文賁崇信嗣。 唐寶修 姓周氏。蜀之資州人。幼依鄉里純德寺出家。既入禪會。遇蘄州忍大師法裔。而決了所疑。後游羅浮山愛之。即石室燕默終日。尋而檀越卒為築辟。郁成巨剎。一日忽愀然不樂。謂門人曰。因緣相逼奈何。眾咸莫測其意。順宗皇帝聞其名詔入京。與三藏問答。並正所翻譯。因留居輦下三年。竟終於京寺雲。 唐法如 姓韓氏。慈州人。少商賈逐什一利。忽自悔。依汴京相國寺洪思法師出家。登具後。訪道嵩少。見神會禪師於洛下。疑情頓釋。受印可。後遁太行山馬頭峰下。褚墩戍將王文信。唱眾構宇。以說法匡徒。刺史李亞卿。邀入城不起。元和六年示寂。報齡八十九。三月遷輿於塔。 唐道通 生廬江何氏。童年貌重遲。見佛像僧儀。必禮敬。天寶初試經獲度千泉之南安。蓋侍父宦遊所在也。既進具。見大寂禪師一公於建陽佛跡岩及南康龔公山。密契深領。有不可知者。貞元二年。因謁石頭禪師遷公。益進所學。四年大寂將入滅。謂通曰。玉石之山。資汝道業。遇可居之。秋與伏牛自在禪師。觀覽京洛。至唐別。見一山[葸-十+夕]蒨可愛。問之鄉人曰。此紫玉山也。陟其巔則有石紫色。瑩然如玉。乃嘆曰。茲非先師之所記歟。遂掛錫解囊其間。參學之徒霧擁。 僧問。如何出得三界。答曰。汝在里許。得多少時也。進曰畢竟如何出得。答曰。青山不礙白雲飛。於頔相公問。教中道。黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。如何是飄墮羅剎鬼國。通咄曰。於頔客作漢。問這般事作麼。頔變色。通指曰。飄墮羅剎鬼國也。一日又問。如何是佛。通喚相公。頔應諾。通曰。切忌別求。刺史李公道古尋為伽藍。弟子金藏別從百丈海禪師扣請。元和八年。偶歸省。通喜曰。汝來也。此山有主矣。遽拽主丈去。襄州道俗迎奉之。是年七月十五日。無疾而逝。春秋七十三。 唐法普 廬江潘氏子。史不載出家落髮之始。元和中。游蘄之黃國。愛其峰巒奇秀。石壇平坦。乃掛錫焉。久之附樹蓬茨以容身。忽有人。援藤蘿披草萊以至。見普遲回不忍去。普驚問曰。何知而至。曰某於山麓。仰見山巔。紫氣盤礴。意必有異人。故至此爾。近遠聞之。日益趨附。不數年。其徒殆千數。普屢辭曰。老僧獨居。無可利益。君等亦無所匱乏。何相求之酷也。弟子廣嚴卒構巨剎。得其法者。莫知其數。將終集眾告曰。吾其去矣。爾曹善住珍重。肉身不壞。因塗繢之。存至今。 唐智藏 姓廖氏。虔化人。生有奇表。識者知其為偉器。八歲即從師剃染。及大寂移居龔公山。往依之。且為大寂。奉書於忠國師。國師問。汝師說什麼法。藏從東過西立。國師雲。只者個。更有。藏從西過東立。國師雲。者個是馬師底。仁者底作麼生。藏雲。早個呈似了也。又奉書於徑山。屬大寂受連率路嗣恭。延居府治。而授藏以衲袈裟。使眾請益。僧問大寂。離四句絕百非。請師直指。寂雲。汝去問取智藏。僧問藏。藏雲。汝去問取海兄。僧問海。海雲。我到者里卻不會。僧舉似寂。寂雲。藏頭白海頭黑。藏住西堂後。有俗士問。天堂地獄是有否。佛法僧寶是有否。藏皆以有答之。士雲。和尚錯了也。藏雲。汝曾見何等尊宿來。士雲曾見徑山。藏雲。徑山向汝道什麼。士雲。道一切總無。藏雲汝有妻子否。士雲有。藏雲徑山有妻否。士雲無。藏雲徑山和尚道無則得。士禮謝。時相國齊公映。亞相李公兼尚書李公翔中郎裴公通皆禮敬。元和九年四月八日終。春秋八十。夏臘五十五。建塔葬全身。長慶初。追諡大覺。 唐懷海 閩人也。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化南康。乃傾心依附。與西堂智藏。同號入室。一夕侍祖玩月次。祖雲。正恁麼時如何。藏雲正好供養。海雲正好修行。祖雲經入藏禪歸海。祖一日上堂。大眾雲集。海乃卷卻禮拜席。祖便下座。 海間它往。乍歸詣祖。祖於禪床角。取拂子示之。海雲只這個。更別有在。祖放拂子舊處雲。你已後將什麼為人。海卻取拂子。祖雲只這個更別有。海以拂子掛舊處侍立。祖振威一喝。及出世洪之新吳百丈山。參玄之賓麕至。而溈山佑黃檗運。尤傑出。海謂之曰。佛法不是小事。老僧被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗不覺吐舌。曰某甲雖不識馬祖。要且今日得親見馬祖。海雲汝已後莫嗣馬祖去。檗雲。不嗣馬祖。海雲作麼不嗣馬祖。檗雲喪我兒孫。海雲如是如是。 每曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教。為軌範耶。或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘律。盍亦從旃。海曰。吾於大小乘中。而博約折中之。務歸於善焉爾。其制謂。於一寺之中。為法堂僧堂方丈而已。法堂所以說法也。僧堂中。設長連床。施椸架。凡同住者。不論高下。咸在掛搭道具於椸架上。坐長連床。晝夜不息。倦則斜枕床唇偃仰。謂之帶刀臥。使不安於寢寐也。長老特居方丈。以示道德之尊。有力役則行普請法。以均其勞苦。天下禪宗便之。皆循守不敢廢至今。元和九年甲午正月十七日示寂。壽九十五。長慶元年。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。 唐懷惲 泉州謝氏子也。既落髮進具。而心未入道。貞元初。謁大寂禪師於龍興。即蒙印可。後隱魯之岨崍山。齊之靈岩百家岩中條山等。示徒雲。至理亡言。時人不識。強習它事。以為功能。不知自性是個微妙大解脫門。鑒覺光明。未曾休廢。如大日輪。近遠斯照。雖及眾色。不與眾色合。靈燭妙明。非假鍛煉。為不了故。妄起空花。但如捏目。徒自疲勞。若能返照。無第二人。 僧問。四大五蘊之身。阿那個是本來佛性。惲乃呼其名。僧應諾。惲良久雲。汝無佛性。元和三年。上以生辰。仍用大曆詔。凡天下名僧大德。三學通習者。並集萃京師。於是惲於章敬寺毗盧遮那院安置。入麟德殿居上座位。賜齋。後有僧。繞繩床三匝。振錫而立。惲雲。是是。其僧到南泉。如前相見。泉雲不是不是。其僧雲。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉雲章敬即是。汝即不是。汝是風力所轉。終成敗壞。 十年乙未冬。忽示疾。十一月十一日卒。壽六十二。越明年二月。門人智朗志操等。奉全身葬於灞橋之北源。諡大覺。寶相則塔號也。洛陽司倉賈島文其碑。 唐靈坦 姓武氏。太原文水則天皇帝諸孫也。父宣洛陽令。母夏侯氏。夢神僧寄寶鑑。表里瑩然。曰善護之。及生而秀整可愛。七歲誦習通利。以童子舉入官。至十三。擢太子通事舍人。益進學不怠。三教典籍。窺覽靡有遺。然頗厭世故。嗜空宗。時洛下方盛荷澤神會之化。坦往參焉。遂見推許。而命之執侍。父母莫之沮。天寶初。會謂坦曰。吾有一句。自初祖菩提達磨。傳之曹溪。曹溪以傳吾。汝宜諦受。毋令斷絕。茲吾將有難必去汝而它之焉。未幾果詔會遷弋陽。坦亦覽藏經於廬州之浮查寺。大曆五年獲以法眷禮。見南陽忠國師於京帥。忠公為奏得璽書。賜號大悲。時相國田公神功方帥汴。坦就以行化。殊見祗待。乃循維揚六合而下。忽聞空中有聲曰。吾與汝開心地。即睹菩薩像。如文殊者。以手按其頸曰。此其印驗也。視之有指痕四皆赤色。久不滅。潤之金山。有雲氣。能毒人至死。蓋穴之蟄龍致然。至是而弭。亦坦嘗旅次其間雲。俄庵江陰之定山。夜聞讚嘆聲。察之二白龜也。又白蛇數丈。祈受戒懺悔。寓吳興。造蘭若於林山。或見三丈夫衣金紫。美其壯麗。元和五年。相國李公墉治廣陵。素嚴刻少恩。遇坦絕寬厚。館之華林寺。寺有吳將張遼墓。尤舞妖崇。坦居之。恬無所忤。十年有二胡人。自稱龜茲國使。致國命請坦。然竟不知何從來也。十一年五月十三日。眾以荷澤忌營齋。坦別眾曰。吾赴遠請已。七月染微疾。九月八日乃終。塔葬郡之馴翟坊南岡。壽一百八。臘八十四。 唐元浩 字廣成。姓奏氏。吳人。蚤歲依晉陵靈山寺惠日禪師出家。具滿分律。配居本州龍興寺。尋為荊溪湛然禪師得法弟子。嘗敘其所注涅盤經曰。予聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化而歸境曰行。交感人心之至極曰證。然則以道御時。以法性合運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至化。而自它昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思。恊和至極。四德克彰者。實存乎妙體。格變群家。歷觀諸行至典克修。庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。大明宗極。敷暢厥旨。庶幾有補於將來者。寔存乎妙用。博綜群言以立成訓。風行十方。率用歸順者。實存乎妙教。此浩之論議。則其所造詣。可知矣。元和十二年十一月十一日。右脅累足。入於涅盤。明年十一月十三日。闍維。起塔於蘇州虎丘東山之南原。浩無恙時。與上都雲華寺華嚴澄觀法師友善。其注涅盤也。蓋翰林學士梁公肅。蘇州刺史田公敦請之。受業沙門智恆子瑜道儒仲儀仲良。比丘尼識微道巽志真悟極等。樹其塔。刺史崔恭銘。 唐神湊 姓成氏。京兆藍田人。生而奇秀。丱歲出塵。依南嶽希橾師受具。復參鍾陵大寂禪師。大曆八年。朝廷以經律論三科。策試天下之士。願出家者。湊中其選。詔配九江興果精舍。後從僧望。徙居東林寺。即雁門遠公道場也。有甘露戒壇在焉。湊因嗣興佛事。雖經論兼弘。終業於律。湊素羸瘠。視之頹然如不勝衣。門人請加醫療。不答。進藥麾去。元和十二年。九月二十六日。遘疾而終。是年十月十九日。奉全身祔遠公之墳而窆焉。壽七十四。臘五十一。時白公居易方為郡司馬。相友善。及是悲悼。為作塔銘。且述偈以哭之雲。本結菩提香火社。共嫌煩惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請西方作主人。 唐惟寬 生衢之信安祝氏。祖安父皎。皆隱德。寬甫十三歲。見殺以饌客。即不忍食。退求出家。落鬋於僧曇。受屍羅於僧崇。學毗尼於僧如。始習止觀。後見大寂。及證心法。化行閩越間。貞元七年。作滕家道場於會稽。八年作回向道場於鄱陽。十三年。止少林寺。二十一年止衛國寺。明年徙天宮寺。僧問。如何是道。寬答雲。大好山。進雲。學人問道。師何以言好山。答雲。汝只識好山。且不識道。問雲。狗子還有佛性否。答雲有。進雲和尚還有麼。答雲我無。進雲一切眾生皆有佛性。為甚麼和尚獨無。答雲。我非眾生。進雲。既非眾生。是佛否。答雲。不是佛。進雲。究竟是何物。答雲。亦不知是何物。進雲。可見可思否。答雲。思之不及。議之不得。故云不可思議。元和四年。詔迎至安國寺。五年入麟德殿。上躬問道。其年以法復靈泉於不空三藏久涸之池。侍郎白居易。嘗詣寬問曰。禪無言說。師以禪道自居。如何說法。寬曰。無上菩提。被於身為律。宣於口為教。得之於心為禪。應用有三。其致一也。云何於中妄起分別。又問曰。既無分別。何以修心。答曰。心本無垢淨。畢竟何用修。若去垢取淨。是名金屑翳。又問曰。若無修證。何異凡夫。答曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是名真修。有僧問曰。道在何處。答曰在目前。進曰。我何不見。答曰。汝有我故。所以不見。進曰我有我故即不見。和尚見否。答曰。有汝有我。展轉不見。進曰。無汝無我。還見否。答曰。無汝無我。教阿誰見。十二年二月晦。升座別眾訖。奄然順化。報齡六十三。僧臘三十九。葬灞陵西原。諡大徹。塔號元和正真。弟子千餘人。得其指者。三十九人。入室受付囑者。曰義崇圓照。 唐靈默 毗陵宣氏子。成立之歲。本期射策登第。以榮親里。聞預章馬大師聚徒說法。因往觀焉。目擊道存。遂求剃染。受具後。乃謁石頭遷和尚而悟旨焉。貞元初。入天台山中。居隋智者之白沙道場。閱二載。虎依以產子於近林。意頗馴擾。初智者之來建道場。凡一十二所。記之曰。此地妙嚴。非雜器所居。若能居此。與吾無異。故默盤桓不忍去。後又徙東道場。地愈益深僻。俄夜雷震。大樹摧壓崖谷。人以為必累及默所止庵。旦視之。無損也。嘗游東白山。中毒。鄰翁為召醫。謝遣之。獨閉門燕坐。出污而愈。既化浦陽。乃赴陽靈戍將李望五泄之請。元和初旱甚。默偶循澗而步。見青蛇大矯潤旁。瞪視過客。略不動。默咄之曰。百姓且渴死。汝寧無慈悲心耶。夜果大雨洽境內。會平昌孟簡。以中承廉問淅東。下教悉廢管內寺院之學徒散逸者。暨陽令曹胄狀舉默德行。足以庇民社。許重造院以示尊顯。 僧問何物大於天地。答曰。無人識得伊。僧曰。還可雕琢也無。答曰。汝試下手看。僧問此個門中。始終事如何。答曰。汝道只今底。成來得多少時也。僧曰。學人不會。答曰。我此間無汝問底。僧曰。豈無和尚接人處。答曰。待汝求接。我即接。僧曰。便請和尚接。答曰。汝欠少個甚麼。十三年三月二十三日。澡盥焚香囑累。端坐而逝。壽七十二。臘四十一。高僧智閒。錄其平生事跡行世。 唐智常 江西大寂弟子也。元和中。駐錫廬山之歸宗院。參訪之徒群擁。樂天白公。以司馬貶江州。獲往來咨決心要。其欽慕之至見輒坐之南面。而致拜焉。後李渤自虔州。以刺史遷。尤加悅服。一日問曰。教中謂須彌納芥子。固其理也。又謂芥子納須彌。亦豈理乎。常曰。人言博士讀萬卷書。是否。渤曰。忝得此名。常曰。摩頂放踵。身不過若干尺爾。萬卷書向何處著。渤俛首。頃之。因嘆賞不能已。 上堂雲。從上古德。不是無知解。它高尚之志。不同常流。今時不能自成自立。虛度時光。從前只是依它知解。發言皆滯。光不透脫。只為目前有物。諸子莫錯用心。無人替你。亦無汝用心處。珍重。僧問如何是玄旨。常曰。無人能會。問曰。向者如何。常曰。有向即乖。僧曰。不向者如何。常曰。去無汝用心處。僧曰。豈無方便。常曰。觀音妙智力。能救世間苦。僧曰。如何是觀音妙智力。常敲鼎蓋三下雲。還聞否。僧曰聞。常曰。我何不聞。僧無語。常打趂。常與南泉行腳。一日煎茶相別次。南泉問曰。從前與師兄。商量此事。彼此已知。去後或有人問。畢竟作麼生祗對。常曰。者一片地。大好卓庵。泉曰。卓庵且置。畢竟作麼生祇對。常乃翻卻茶銚便起。泉曰。師兄吃茶了。普願未曾吃茶。常曰。作者個語話。滴水也消不得。僧問。此事如何用心。常曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。諸聖呵呵笑。常因俗官來。乃拈起帽帶曰。還會麼。官曰。不會。常曰。莫怪老僧頭風。不卸帽子。常入園取菜次。畫圓相圍菜一株。謂眾曰。輒不得動著者個。眾不敢動。少頃常來。見菜猶在。便以棒打趂眾僧曰。者一隊漢。無一個有智慧底。常剗草次。有一僧來參。忽蛇過其前。當钁斷之。僧曰。久向歸宗。元來是個粗行沙門。常曰。座主歸吃茶去。常目重瞳。然恐其為己禍福也。曰熏摩。以求滅去。而目為之赤。世號赤眼歸宗。 唐神暄 生建陽之留氏。幼沈靜。有問而後有言。稍長客婺女。遂以淨人。入開元寺出家。一日婺守過之。見曰。此兒精神卓朗。異時必圍繞千眾。利益世間。宜趣剃落。以務進修。既受具。乃止息金華山北百家嚴石穴中。常晝夜持誦七佛俱胝咒不輟。上無屋廬。下無床榻。雨露霜雪之變。則有紫雲覆之。如蓋狀。久之徙居赤松洞之東峰。禎瑞尤著見。貞元二年。遇志賢禪師。為說心法。獲證悟。而持誦益效。元和八年。中丞范揚遣使。施乳香氈罽器皿。而暄即以散之。無所受。中書舍人王仲。請就大雲寺。授四眾菩薩戒。十二年尚書孟簡。請說法於會稽。固辭不往。八月竟歸。示寂開元寺。春秋七十六。 唐隱峰 姓鄧。建之邵武人。姿性若狂。呆而剛毅。有執不可或撓。既納具。初見馬祖未有所得。再往石頭亦不契。終嗣馬祖。則其所得可知矣。峰在石頭時。問雲。如何得合道去。頭雲。我亦不合道。峰雲。畢竟如何。頭雲。汝不合道來。得多少時耶。峰無語。一日石頭剗草次。峰叉手傍立。頭擲剗子。向峰前。剗一株草。峰雲。和尚只剗得者個。不剗得那個。頭提起剗子。峰接得乃作剗勢。頭雲。汝只剗得那個。不剗得者個。峰雲。者里是甚麼所在。說者個那個。峰一日推土車次。祖展足坐路上。峰雲。請師收足。祖雲。已展不縮。峰雲。已進不退。乃推車過。祖歸法堂。手執斧子云。適來碾損老僧腳底出來。峰便出於祖前引頸。祖乃置斧子。峰到南泉。與眾僧參次。泉指淨缾雲。銅缾是境。不得動著境。與老僧。將缾中水來。峰便拈淨缾於泉面前瀉水雲。何曾動著。泉便休。到溈山。於上座頭。解放衣缽。溈山聞到。先具威儀。下堂看師叔。峰見山來。便作睡勢。山歸方丈。峰發去。少間山問侍者。師叔在否。者雲已去也。山雲。去時有什麼言語。者雲無言語。山雲莫道無語。其聲如雷。元和中游五台。道出淮西。吳元濟方以蔡城。抗王師。久相持未決勝負。峰雲我知所以息其暴厲者。乃擲錫空際。飛步過之。兩軍之士。皆仰望嘆服。慈讓之心。油然以生。善惡逆順之理頓判。元濟之縛。蔡城之破。誠不待李愬之謀也。徧閱靈跡。乃復倒植於金剛窟中。以示滅焉。觀其履天戴地。衣裾袴褶。無所垂褪。而肢體不露。眾欲舁舉。則堅莫之動。後其女弟之為尼者至。而咄之曰。兄生慢法律。死猶惑亂世俗耶。徐抵之仆。噫異矣。遂闍維。塔舍利其地。 唐智藏 本西印土人。入華冒姓皮氏。其先嘗官廬陵。因占籍焉。藏少辭塵俗。從林下游。留心三學。而尤善律藏。大曆三年。隸名豫章天宮寺。眾請登壇秉法。每升座提唱。辨名理。析微言。堂盈席滿。聽者無厭。時號律虎。貞元中。見大寂禪師警策有省。遂築室於會稽之杭塢山。著法華經妙義。學者歸焉。元和十四年二月。無疾而卒。壽七十九。塔舍利於院之北峰。俗謂杭塢為杭烏。蓋聲之訛爾。 唐道行 會稽梅氏子。父為衙吏。行少知書。卒以造秀貢天府。有僧。分衛過其家。行與語。妙得禪指。遂辭父母。學空法。仍稟四明山保壽院智幽為師。既游南嶽。聞江西大寂之道。又往依焉。後居羅浮山石室中。木精水怪。往往變現。行視之蔑如也。有老人。容貌端肅。衣冠華楚。再拜稽顙。謂行曰。我居是間。僅二百載矣。今乃獲脫苦受樂。皆師化力所及也。寶曆九載疾終。壽九十五。尋於別峰。樹塔以葬。 唐甄叔 不詳姓氏鄉里。幼而出家。聰敏絕倫。扣玄機於大寂禪師。乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而不滅。金流[噗-口+石]散以常存。性海無風。驚波自涌。心虛絕兆。萬象齊彰。體斯理者。不言而聲徧恆沙。不用而功資玄化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚系哉。叔見宜春陽岐山。群峰四合。嘆曰。坤元作鎮。造我法城。一言才發。千岩響答。天開月殿。地擁雲廊。清淨域中。化出金界。於是宴坐。四十餘年。而化緣畢已。元和庚子。正月十三日。忽爾坐逝。如入大定。弟子如坦良寶等。心沒悲海。哀動愁山。積群木為香樓。以茶維之。獲舍利七百粒。建窣堵波於東峰而葬焉。上足運命請志閒作文於碑。以紀盛德。 唐自在 生吳興之李氏。幼有瑞相。坐輒結跏。見者以為異。俄出家於錢唐之徑山。受具於新定。遂徧參諸方。入南康大寂法會。而受記莂焉。行止不常。多隱山谷。所至則衲子萃止。且嘗為大寂。致書於忠國師。國師問馬大師以何言教示徒。答雲。大師教人以即心即佛。國師雲。是甚麼語話。良久又問。此外更有麼。答雲。又道非心非佛。有時又道不是心。不是心。不是物。國師雲。猶較些子。在雲。未審和尚此間如何。國師雲。三點如流水。曲似刈禾鎌。 示眾雲。即心即佛。是無病求病句。非心非佛。是無病求藥句。僧問。如何是藥病對治句。在雲。伏牛山下古今傳。然尤好求前賢遺蹟。以快逸觀。若龍門山後魏三藏翻經處。王屋山稠禪師解虎鬥處。嵩山梵法師虎跑泉處。皆徧遊歷。而無所戀著。元和中。居洛之伏牛山。與天然禪師為莫逆交。著三傷頌。辭理俱美。後遣弟子往選江南山水之絕勝者。而圖老焉。將歸江州之都昌院。行至葉。為道俗所留。長慶初。示寂於隋之開元寺。壽八十一雲。 一缽和尚者。史不詳其姓名鄉里。嘗作一缽歌。以唱道勸世。故俗因以稱之。 偽蜀乾德初。有陳軍使妻高氏。唐中令駢諸孫女也。持不殺戒。餘二十年。後因其子娶婦會親。不得已而殺焉。未旬浹。高氏暴終。信宿而穌曰。初被黑衣使者。攝至岐府城隍廟。廟神則峨冠大袖。對金甲武士。坐堂上。使者引高進。武士言語紛紜。讓高破戒。且扼腕罵曰。吾護戒神將也。以汝能持戒。吾二十年。不遑寢食。以守衛汝。豈期頓虧本志耶業報自然。今日之事。吾不能為汝地矣。城隍忽問高。汝別修何善。庶幾其可以自贖。高疇昔常誦上生經。至是懵莫記憶。方恐懼間。遽曰。誦得三傷頌一缽歌遂誦如文。二神人擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章。皆出涕淚雲。 唐南印 姓張氏。出家受具。遊學深得曹溪之旨。然無以為證。淨眾寺會師曰。落機之錦。濯以增妍。銜燭之龍。行而破暗。印獨以為然。乃由江陵入蜀。庵於蜀江之南堧以勖眾。而寺宇崇成。額名寶應。貞元初司空高崇文既平鎦鎦。辟易額為元和聖壽。長慶初入滅。塔葬其寺中。弟子義俛嗣。 唐惠涉 會稽謝氏子。晉大傅安裔孫。大曆初。於金陵莊嚴寺。遇牛頭山忠禪師。語合許入室。悉傾法蘊。逮忠謝世。踵武化風。如是迄五十年。長慶二年終。壽八十二。門弟子惟宴等。建塔寺之西北。勒銘紀德。 唐無業 姓杜氏。商州上洛人。母李氏聞空中有聲曰。寄居得否。已而娠。及娩異光充室。童年不戲弄。行必直視。坐必跏跗。見者知其為法器。九歲即依郡之開元寺。志本禪師。習誦金剛法華維摩思益華嚴等經。年十二乃剃落。閱講席。曉寤越流輩。滿年受具於襄州幽律師。明年夏。乃為眾闡四分律疏。兼演涅盤。自爾紬譯經律。冬夏無所倦。俄聞大寂以最上乘。唱化洪州。因往瞻禮。業軀幹素頎碩。大寂見而笑曰。巍巍佛堂。奈何無佛。業於是跪而言曰。三乘十二分教。嘗窮其說。至於宗門即心是佛。實所不了。大寂曰。只此不了底心。即是。別更無物。蓋不了是迷。了之是悟。迷則眾生。悟則是佛。佛固不離眾生。離眾生別無佛。亦如以手作拳。而拳即是手。業由是頓悟。悲喜交集。泣曰。本謂佛道曠劫方成。始知今日親見法身實相。一切具足。法從心生但有名字。無有實者。大寂曰。如是如是。業既受記莂。尋詣曹溪。禮祖塔。徧游廬岳天台及諸名山聖跡。自洛抵雍止西明寺。眾欲舉充兩街大德。非其志也。時則相國李抱真。以節鎮上黨。慕賢嗜善。未嘗有倦色。堅以幣請。業顧語其門人曰。吾本以避京國浩攘。而來於此今又重煩迎接。可憐哉乃復遁於綿上之抱腹山。又讀大藏於清涼山之金閣寺。凡八歷寒暑。俄振錫西河。寓眾香寺。州牧董叔纏。迎徙開元寺。從容戒弟子曰。吾自至此。不復有它志。豈吾緣法在爾耶。遂領徒說法。垂二十年。化旺並汾間。憲宗皇帝御宇之十四年。璽書起之。辭疾不行。明年加虔降旨。又固以疾辭。穆宗即位。尤渴瞻禮。命兩街僧錄靈准喻旨。准曰師絕塵物表。秕糠世務。因其理也。然法委國王。請師熟慮。業笑曰。貧道何德。累紆聖眷。行矣。第恐道途不同耳。於是剃髮澡浴。至中夜。告弟子惠愔等曰。見聞覺知。性同太虛。不生不滅。本自空寂。迷者不了。即為境惑。一為境惑。流轉不窮。汝等當知。心性非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法。如影如響。無有寔者。故經雲。唯有一事實。餘二則非真。常了一切空。無一物當情。是諸佛同用心處。汝等勤而行之。遂寂。壽六十三。臘四十二。長慶三年十二月二十一日。葬之寺庭。諡大達國師塔號澄源。 唐天然 不知何許人。先以冠帶見石頭遷禪師於南嶽。執爨三年。始遂落髮。復得戒於岳寺之希律師。即造江西大寂法會。大寂甚奇之。俄居天台華頂三年。尋詣徑山。禮國一。元和中。登龍門香山。善伏牛禪師。嘗客惠林寺。時天大寒。因取木佛像燒之。以自燠。或譏其撥無因果。曰吾欲以茶毗舍利爾。曰木頭安從得舍利。然笑曰。若是則可更取幾尊來焚。 元和三年。游洛陽晨。出橫臥天津橋上。會留守鄭公騶從過之。呵不為動。公使問何人。然徐仰視而應曰。無事僧。公異之。乃奉束帛襲衣。月給米麵。自是歸信者益眾。十五年春。乃結庵南陽之丹霞山。以便林泉之樂。一日謁忠國師。先問侍者。國師在否。者雲。在即在。只是不見客。然雲。太深遠生。者雲。佛眼亦覷不見。然雲。龍生龍子。鳳生鳳兒。國師睡起。者以告國師乃打十棒趂出。然聞之雲。不謬為一國之師。明日卻往禮拜。見國師。便展坐具。國師雲。不用不用。然退步。國師雲。如是如是。然卻進前。國師雲。不是不是。然繞國師一匝便出。國師雲。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覓此漢也難得。 然訪龐居士見女子靈照。取菜次。然雲居士在否。女子放下菜籃。斂手立。然又雲居士在否。女子提菜籃去。然上堂阿你渾家。切須保護一靈之物。不是你造作名貌得。更說什麼薦與不薦。阿你自看。善巧方便。不從外得。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趂逐甚麼物。如今學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。我此間。無道可修。無法可證。若識得釋迦只者凡夫。是阿你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。夜裡暗雙陸。賽采若為生。無事珍重。長慶四年六月。趣門人備湯沐曰。吾有遠役。竟戴笠策杖躡履。垂一足。未及地而逝。壽八十六。膳部員外郎鎦軻撰碑文。諡智通塔號妙覺。 唐如會 韶州始興人。大曆八年。謁國一於徑山後見大寂於是道德進。而名譽起矣。時叢林謂之折床會以其勤於坐禪。而床為之折也。未幾齣世。說法長沙之東寺。蓋俗所謂夾山者。四方玄侶輻輳。大寂之風益振。相國崔公群以[贊-貝+日]得罪憲宗南遷。為觀察使。見會問曰。師於此事。自何而得。答曰見性得。會時方病眼。公因譏之曰。既去見性。其奈眼何。答曰性非眼見。病者非眼。公稽首謝之。仰山來參。會曰已相見了。更不用上來。仰曰。恁麼相見莫不當否。會便閉卻方丈門。仰歸舉似溈山。溈雲寂子是什麼心行。仰雲若不恁麼。爭識得佗。長慶癸卯終於寺。壽八十。建塔寺之城南。及李公翱之廉問也。凡墳塔之近城者。命悉毀以全形勝。然獨留會所葬塔。且曰庶幾以別賢愚。諡傳明塔號永際。鎦膳部軻著文勤銘。 唐道樹 唐州聞氏子。年近不惑。始獲禮州之明月山大光院沙門惠文。而剃落焉。既受具。觀方問道。無所不歷。晚於洛得北秀宗指。即入壽之三峰山。結茅以居。而學者麕至。有野人每來。輒能化作佛仙菩薩羅漢之形。或放神光。或呈異響。如是十年。後忽寂然。樹因告眾曰。野人以許多伎倆。務欲眩惑。只消老僧不見不聞。伊伎倆有盡而吾不見不聞無盡。寶曆初示疾而終。壽九十二。明年正月。塔葬其全身焉。 唐太毓 生金陵范氏。年才一紀。即事牛頭山慧忠禪師出家。往雍京安國寺受具。戒。未幾謁太寂禪師於洪府。而獲法印焉。元和十三年。止毗陵之義興芙蓉山。感動悅隨。戶屨盈萬。居士龐蘊。三到其地。一日行食與居士。居士接食次。毓雲生心受施。淨名早呵。去此一機。居士還甘否。居士雲。當時善現。豈不作家。毓雲。非關它事。居士雲食到口邊。被它敚卻。毓便下食。居士雲。不消一句。居士又問。馬大師著實為人處。還分付吾師否。毓雲某甲尚未見它。作麼知它著實處。士雲只者見知。也無討處。毓雲居士也不得一向言說。士雲。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。毓雲。直是開口不得。可謂實也。居士撫掌而出。相國崔公群出鎮宣城。以禪定請居之。寶曆元年至禪定。明年歸齊雲山。九月示滅于山院。享年八十。僧臘五十八。十月塔葬院庭。大和二年。相國韋處厚以事聞上。詔諡大寶禪師。塔號楞伽。越州刺史陸亘撰碑文。 唐道行 姓楊。桂陽人。南嶽般舟道場出家。遊學鍾陵默有證入。得自在三昧。俄就澧陽西南山中。營小室以居。布衲蒲鞋。或坐或寐。無所滯虎豹雜處床榻間未幾。忽有輦材槖費。願大構繕以施者。其棟宇之盛。未旬浹已備。既辭去。問其名氏爵里於人。而卒無知者。然後意其為神助雲。頃又太守以郡治之開元寺。固召居之。即告終。元和十五年。壽六十九。 唐曇藏 未詳姓氏鄉里。而於大寂之傳。尤得旨要。復見石頭。加陶淬。貞元二年。居衡岳。棲止峰之絕頂。晚年苦足疾。固徙山下之西園中。世稱西園伽藍雲。參禮之徒。亞大寂。太和元年。終於所居。壽七十。藏性姿樂易。與物無傷忤。嘗夜行遇巨蟒。數文張口向之。若將吞噬者。侍者掖藏趨避。藏不肯曰。死可逃耶。彼以毒來。我以慈受。毒無自性。慈亦無緣。冤親平等。生死一揆。法性空故。蟒竟俛首徐去。又嘗有偷入其室。藏語之曰。諸君之來。第此中無物耳。有則但拈去。終無靳也。群偷遽驚散。 唐惟儼 姓寒氏。晉之縉縣人。童齓俊敏。年十七。從南康湖陽西山慧照禪師落髮。大曆八年。依衡岳寺希澡律師。受具戒。未幾謁石頭遷禪師。證心法。一日儼坐次。石頭問曰。汝在者里作麼。儼雲。一切不為。頭曰。恁麼即閒坐也。儼曰。若閒坐即為也。頭曰。汝道不為。且不為個什麼。儼曰。千聖亦不識。頭以偈贊曰。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可名。頭嘗垂語曰。言語動用勿交涉。儼雲。不言語動用。亦勿交涉。頭雲。者里針札不入。儼雲。者里如石上栽花。頭深肯之。住後看經次。柏岩雲。和尚休猱人得也。儼卷卻經雲。日頭早晚。柏雲。正當午。儼之。猶有者個文彩在。柏雲。某甲無亦無。儼雲。汝太煞聰明。柏雲。某甲只恁麼。和尚尊意如何。儼曰。我跛跛挈挈。百丑千拙。且麼過。有僧再參。儼問曰。阿誰。僧曰常坥。儼呵曰。前也是常坦。後也是常坦。一日院主。請儼上堂。大眾才集。儼良久便歸方丈。閉門。院主逐後曰。和尚許某甲上堂。為什麼卻歸方丈。儼曰。經有經師。論有論師。律有律師。又爭怪將老僧。 儼問。雲岩作什麼。岩曰檐屎。儼曰。那個聻。岩曰在。儼曰。汝來來去去為誰。岩曰。替它東西。儼曰。何不教伊並行。岩曰。還曾檐麼。儼坐次。有僧問。兀兀地思量個什麼。儼曰。思量個不思量底。問曰。不思量底。如何思量。儼曰。非思量。僧問。學人擬歸鄉時如何。儼曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。僧曰。恁麼即不歸去也。儼曰。汝卻須歸去。汝若歸鄉。我示汝個休糧方。僧曰。便請。儼曰。二時過堂。不將咬著一粒米。僧問。學人有疑請師決。儼曰。待上堂時。與闍黎決。至晚上堂。眾集定。儼曰。今日請決疑上座。在什麼處。其僧出眾。儼下禪床。把住雲。大眾者僧有疑。便托開歸方丈。僧問。祖師未到此土。此土還有祖師意否。儼曰有。僧曰。既有祖師意。又來作什麼。儼曰。只為有所以來。儼看經次。僧問和尚尋常。不許人看經。為什麼卻自看。儼曰。我只圖遮眼。僧曰。某甲還效和尚得麼。儼曰。若是汝看。牛皮也須穿透。 朗州刺史李翱躬入山謁儼。儼執經卷不顧。侍者屢言。太守在此。儼終不顧。翱性褊急。怒曰。見面不如聞名。儼徐呼太守。何得貴耳而賤目。翱因謝之。問曰。如何是道。儼指上下曰。會麼。翱曰。不會。儼曰。雲在天水在缾。翱述偈曰。練得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說雲。在青天水在缾。翱又問。如何是戒定慧。儼曰。貧道者里無此閒家具。翱良久。儼曰太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨合中物捨不得。便成滲漏。一夕登絕頂。時雨新霽。天色澄瑩。仰見雲披月出。光彩迸射。因而大笑。澧陽遠在九十里外。而居人之聞其聲者。如近發東西家。於是互相推問。始知其遠自藥山也。太和八年二月。忽大呼雲。法堂倒法堂倒。眾皆持物柱撐之。儼舉手曰。汝不會意。乃寂。壽八十有四。臘六十建塔於院之東隅。曰化城。諡弘道。 唐寧賁 姓李氏。其先隴西人。今占籍於亳之蒙城縣。賁生不待教。而心合菩提。既見馬祖於洪。祖即以大乘法器許之。俾落髮受戒。入室為弟子。久之辭往天台。至越之呂后山。愛其嶮僻曰。是非諸佛應真住處耶。何必天台。於是結茅而止。未幾村豪里宿。睹貌生善。聞言起敬。醍醐一味。有疾皆瘳。加以寇攘靜謐。獷鷙擾馴。茲誠所謂佛德力也。先是所居隘陋。兼無殿堂。方議經營。而輸材售巧。工傭檀信畢集。而遽落成。大和二年六月七日。或聞道場內。有[鞥-合+(白-日+田)]鼓絲竹聲。夜二鼓。泊然而化。壽七十五。臘四十一。五年九月。弟子舉輿以茶毗之。塔舍利於道場之巽山。稿遺教也。 唐崇信 史不言其姓。生渚宮之賣餅家。而適與天皇寺鄰。時悟禪師方為寺住持。信以弱齡。日挾餅笥入市。必先饋悟。悟每食畢。輒留其一。以遺信。信念曰。餅固我所遺者。而返以遺我。豈別有指哉。嘗間問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。信聞而有省。即求出家。悟因而攝受之曰。汝昔名崇福。今信吾言。宜名崇信。由是躬操井臼。以事悟。 一日問悟曰。某甲自來不蒙和尚指示心要。悟曰。若是心要。吾未嘗不指示汝。信曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便合掌。何處不是心要。而須別指示耶。信俯首良久。悟曰。見則便見。擬思即差。信因問曰。如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡情。別無聖解。後居澧陽之龍潭。從尚書李翱請也。僧問。鬢中珠誰人得。答曰。不賞玩者。進曰。安著何處。答曰。有處即道來李尚書問。如何是真如般若。答曰。我無真如般若。尚書曰。幸遇和尚。答曰。此猶是分外之言。德山鑒既嗣法。以起其宗故龍潭之宗。至於今不衰。 唐曇晟 生鍾陵建昌之王氏。昉臨蓐。胞衣緇色。若右袒狀。父母。已知其不可累。以世事。小學之歲。遂令依石門剃染。既登具品。即執侍大智海禪師於百丈山。歷二十年。續見藥山儼禪師。一日藥山問。汝除在百丈。更到什麼處來。晟雲到廣南來。山雲。見說廣州城東門外。有一團石。被州主移。卻是否。晟雲。非但州主。合國人移亦不動。山又問。聞汝解弄獅子。是否。晟雲是。山雲。弄得幾齣。晟雲六出。山雲。我亦弄得。晟雲。和尚弄得幾齣。山雲。弄得一出。晟雲。一即六六即一。晟後到溈山。溈山問。承長老在藥山。弄獅子是否。晟雲是。溈雲。長弄耶。還有置時。晟雲。要弄即弄。要置即置。溈雲。置時獅子在什麼處。晟雲。置也置也。僧問從上諸聖。什麼處去。晟良久雲。作麼作麼。又問。暫時不在。如同死人。如何。晟雲。好埋卻。晟煎茶次。道吾問。煎茶與阿誰。晟雲。有一人要。吾曰。何不教伊自煎。晟雲。幸有某甲在。晟住雲岩後。一日諸眾曰。有個人家兒子。問著無有道不得底。洞山雲。它家屋裡有多少典籍。晟雲。一字也無。洞雲。爭得恁麼多知。晟雲。日夜不曾眠。道吾問。大悲千手眼如何。晟雲。如無燈時。把得枕子。作麼生。吾雲。我會也我會也。晟雲。作麼生會。吾雲。通身是眼。晟一日掃地次。溈山雲。太區區生。晟雲。須知有不區區者。溈雲。恁麼即有第二月也。晟豎起掃帚雲。是第幾月。溈低頭去。晟問僧。什麼處來。僧雲。石上語話來。晟雲。石還點頭否。僧無對。晟代雲。和尚未問時。卻點頭。洞山乞眼睛。晟雲。汝底與阿誰去也。洞雲。良價無。晟雲。有汝向什麼處著。洞無語。晟雲。乞眼睛底是眼否。洞雲。非眼。晟咄之。大和三年。己酉十月二十七日。示滅。諡無相。塔號淨勝雲。 唐甄公 姓魯氏。江陵人。世為儒生。七歲誦詩能通大義。益壯與計偕。三上禮部。僅一中第。而未及釋褐間遇沙門談論空法。乃投福壽寺辨初師。求披剃。始業經論。嘗於洛之昭成寺。升座闡化。復禮嵩山寂禪師得心要。南遊丹陽茅山。尋掛錫於蘇之楞伽山。參扣者四遠而至。時樂天居易白公。方牧是郡。每接見。必披襟解帶。游神理妙。而深入甄之閫閾。因堅請出山。居流水寺。不樂也。未幾還舊隱。大和三年。示微疾而終壽九十。以其年四月十七日。塔葬焉。 唐靈彖 出蘭陵蕭氏。自梁亡。子孫分適四方。而彖生長長沙。然資稟頴異。剃染後獨嗜禪學。凡諸法會。靡弗參訪。久游青濰。長慶元年。或建寺於百家岩。迎居之。未幾。復振錫江陵太守王潛。以永泰招說法焉。太和三年六月二十三日。終於寺。壽七十五。塔之州北至今存。 又超岸者丹陽人。先依鶴林素禪師。天寶二年。化行撫州。獲印化於大寂雲。 唐元觀 姓袁氏。長安人。父為河中府掾。先是兄出家。有道行。見觀愛之。使投興善寺誦經。趨有司試。及格得度。又善律俱沙論。後入禪會。有所證寤。遂止衡山之東台。以匡導來學。日有神人送供。隨眾寡。未嘗缺乏。一日神忽現形再拜曰。我以二十年送供功德。已遂超度。故來決別。觀因問。其昔日以何業所致。曰我前身嘗為知識。妄受信施。坐為神此地爾。久之觀示寂。春秋七十九。大和四年七月二日。遷於塔。 唐惟則 其先京兆長孫氏。祖洌仕鄂州司馬。父利涉因居金陵。則姿性恬憺。力學治儒術。尤嗜佛書。每曰。此誠能盡得吾心之妙。既而出家。從牛頭慧忠。得心法。遂南入天台佛窟岩居焉。服薜荔。薦落葉。木食澗飲。兀如枯株。神凝而氣化。又詎可以世間情識。窺其際哉。後有樵者見之。轉相告語。於是缾錫趨傅。卒成叢社。示徒雲。一心無物也。萬法無物也。然未嘗無物。斯則天地如影。今古如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。僧問如何是那羅延箭。答雲中的也。坐四十年。如一日。歲次庚戌。夏六月十有三日。召門人垂教戒。至十又五日。跏趺而逝。是夕也山下之人。聞有聲。若山崩者。且見彩雲貫岩如纈。壽七十八。臘五十八。建龕塔於本院。河南尹韓乂撰文勒碑。則有著述行世。 唐無等 生東京尉氏之李氏。小年侍父官南康。徧游廬山梵剎。而樂居之。遂白其父。願出家。既剃髮受具戒。即習最上乘法。時大寂禪師。方聚徒龔公山。等負杖造焉。其扣擊之頃挺然。非儕類可擬。後住隋州土門。嘗謁州牧王常侍。而退將出門。王呼之雲和尚。等回顧。王敲柱三下。等作圓相。復三撥之。竟行。元和七年。結茅武昌黃鵠山。日分衛以自給。於是巴蜀荊襄尚玄理者。無遠不至。大和元年。屬相國牛公僧孺。出鎮三江。聞等名。命駕至。且慮其蘭若之不隸名籍。特為奏請。賜大寂。一日晚參。眾人皆於等前道不審。已而等謂眾曰。適來聲。向什麼處去也。有一僧。豎起指頭。等曰。珍重。明日其僧上參次。等轉身面壁。作呻吟聲而臥。謂其僧曰。老僧兩三日來。不多安樂。大德身邊。有什麼藥。與老僧些少。僧指淨缾曰。者個淨缾。什麼處得來等曰。者個是老僧底。大德底在什麼處。僧曰。亦是和尚底。亦是某甲底。四年十月乃示寂。享年八十二。弟子誓通等塔全身。 唐明覺 其先河內猷氏。祖官嶺南。因徙家。為建陽人覺素習儒業。而於玄學。尤所慕尚。宿聞大寂唱禪道於佛跡嶺。遂往。依以出家焉。因即遊歷諸方。徧嘗法味。留徑山數夏。躬樵汲之勞。而無所憚。復禁足杭城之大雲寺。頃之庵居太湖青山之巔。會范陽盧公。自中丞出守錢唐。迎居大雲。領住持事。元和十五年。避嫌遠囂。遁於天目山檀信趨向。卒成梵宇。長慶四年春旱。至五年二月。猶不雨。野燒四逼。且及院。溪澗盡涸莫可撲滅。其徒惶懅。請它徙。覺曰無遽。吾於此山有緣。已而雷雨驟作。聞者嘆異。大和五年。七月十九日入滅。 唐圓修 閩之潘氏子。蚤年祝髮。即納戒於嵩陽會善寺研窮經論。俄禮大智海禪師於百丈山。遂明心要。居無何。浮杯抵吳越。入秦望山。見松有盤屈可坐者。因跏趺其上。風雨霜露無所避。雖鵲巢其旁相安也。如是閱四十寒暑。世謂鳥窠和尚雲。每郡太守至。聞其名。計不可以屈致。必躬造其下見之。元和初裴公常棣尤加敬愛。始治庵其地。請為眾說法。且造招賢伽藍。以待燕息。太和七年。癸丑歲九月二十二日。凝然歸寂。壽九十九。臘八十。葬之石甑山下。南嶽沙門惟貞銘其塔。 唐普願 姓王氏。鄭州新鄭人。至德二年出家。依密縣大隈山大慧禪師祝髮。大曆十二年。願且壯矣。尋從嵩山會善寺暠律師。受具戒。律藏教部。靡弗究研。而卒定宗於大寂門下。一日為僧行粥次。馬大師問桶里是什麼。願雲者老漢。合取口。作恁麼語話。自余同參之流無敢征詰。貞元十一年。掛錫池陽之南泉山。蘘薜以衣。畬牧以食堙谷刊木。以辟所處。毳袍之侶。交進互退。填擁庭宇。 示眾雲。道個如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中行。歸宗雲。雖行畜生行。不得畜生報。願雲。孟八郎。又恁麼去也。有時雲。文殊普賢昨夜三更。起佛見法見。每人與二十棒。趁出院。趙州雲和尚棒。教誰吃。願雲。具道王老師。過在什麼處。州禮拜而出。願一日游莊莊主預備禮相待。願問莊主曰。爭知老僧來排辨如此。主雲昨夜土地見報願雲。王老師修行無力。被鬼神覷破。僧便問。和尚既是善知識。為什麼卻被鬼神覷破。答雲土地前。更下一分飯著。 有時雲。江西馬大師。說即心即佛。王老師道不是心不是佛不是物。恁麼道。還有過麼。趙州出禮拜。時有一僧隨問。州上座禮拜。意作麼生。州雲。汝卻問取和尚。僧問願適來諗上座禮拜。意作麼生。答雲他卻領得老僧意。一日捧缽上堂。黃檗先居第一座不起。願問曰。長老是什麼年中行道。檗雲。空王佛時。願雲猶是王老師兒孫在。下去。一日問黃檗雲。黃金為牆塹。白銀為壁落。此是何人居處。檗雲。是聖人居處。雲更有一人。居何國土。檗叉手立雲。道不得。何不問王老師。檗卻理願前話而問。答雲可惜許。又問黃檗定慧等學如何。檗雲。十二時中。不依倚一物好。雲莫是長老見處麼。檗雲不敢。雲漿水價且置。草鞋錢教阿誰還。一日遇兩堂首座爭貓兒。願提起貓兒。問眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。即斬之。趙州自外歸。願舉似前話。州乃脫履安頭上而出。願曰汝適來若在。即救得貓兒。陸亘大夫問雲。弟子從六合來。彼中還更有身否。答雲分明記取。舉似作家。陸異日又謂曰。弟子亦薄會佛法。願問。大夫十二時作麼生。陸雲。寸絲不掛。願雲猶是階下漢。陸一日向願道。肇法師甚奇怪。解道萬法同根。是非一體。願指庭前牡丹花雲。時入見此一株花。是夢相似。 示眾雲。王老師賣身。阿誰要買。一僧出雲。某甲買。雲不作貴。價不作賤價。汝作麼生買。僧無對。後來臥龍代雲。屬某甲了也。一日與歸宗麻谷約同。參禮南陽國師。及行。乃於路上。畫一圓相雲。道得即去。歸宗坐圓相中。麻谷作女人拜。願雲恁麼即不須去也。歸宗雲。是何心行。願乃相喚而回。大和初宣使陸公護軍劉公北面申禮。迎請下山。 八年甲寅十月二十一日示疾。俄有白虹貫後峰。巨石自壓。聲聞數十里。虎繞林木晝號。識者憂之。十二月二十五日旦。忽戒門人曰。星翳燈幻久矣。勿謂吾有去來也。奄爾而逝。春秋八十七夏。臘五十八。弟子契元文暢等。凡九百人。皆布衣墨巾。執心喪禮。奔赴會葬者。相繼於路。哀號之聲震林谷。越明年乙卯。乃克奉全身於靈塔。膳部員外郎史館修撰劉軻撰文勒碑。追頌德美。 唐智藏 姓黃氏。豫章上高人。父為州掾。尤嗜出世學。嘗攜藏入報國寺。聽供奉皓月講涅盤。輒能微解經意。即辭父母。從開元寺宗法師剃染。時年才十三。久之謁大寂禪師。證寤宗要。建中元年。至長安元顥盧公素尊事之。舉奏入內供養。詔住華嚴寺。於是四方參請之侶。飆馳雲凝。其利益於天下。有不可以語言盡者。大和九年。終於寺而塔焉。 唐圓智 姓張氏。豫章海昏人。幼事涅盤和尚獲剃落。建受具。即扣禪門。後佩記莂於藥山之室。 藥一日問。子何處去來。智雲。游山來。藥雲不離此室。速道將來。智雲。山上烏兒白似雪。澗底游魚忙不徹。 智與雲岩侍立次。藥雲。智不到處。切忌道著道著則頭角生。智頭陀怎麼生。智便出去。雲岩問藥山。智師兄為什麼不祗對和尚。藥雲。我今日。背痛。是他卻會汝去問取。岩問智。智雲。汝去問取和尚。岩遷化時。遣人送書到。智覽之雲。雲岩不知有。悔當時不向伊道。雖然如是要且不違藥山之子。 臥次椑樹問雲。作什麼答雲。蓋覆。椑雲。臥是坐是。答雲。不在兩頭。椑雲。爭奈蓋覆。答雲。莫亂道。智見椑樹坐次雲。作什麼椑雲和南。答雲。隔闊來多少時。椑雲恰是。乃拂袖出。因溈山問雲岩菩提以何為座。岩雲。以無為為座。岩卻問溈山。山雲。以諸法空為座。溈山又問智。智雲坐也。聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。溈山問。智什麼處去來答雲看病來溈雲。有幾人病答雲有病底。有不病底。溈雲不病底。莫是智頭陀否。答雲。病與不病總不於他事。一日到五峰。五峰問。還識藥山老宿否。答雲不識。峰云為什麼不識。答雲不識不識。僧問如何是和尚家風。智下禪床作女人拜雲。謝子遠來。都無祗待。僧問如何是祖師西來。　答雲。東土不曾逢。石霜問。百年後。有人問極則事。作麼生向他道。智喚沙彌。沙彌應諾。智雲添卻淨缾水著良久卻問石霜。適來問什麼霜再舉智便起去。太和九年乙卯九月。示疾。僧眾慰問其苦。智曰有償無受。汝知之乎。眾皆愁然。十一日謂眾曰。吾今西邁。理無東移。言訖告寂。壽六十有七。闍維獲靈骨數片。金色玉聲。[療-(日/小)+土]於石霜山之陽。諡修一大師塔號寶相。 唐法融 姓嚴氏。閬中入。童穉時。父使秉筆習書。即畫佛像頗肖。年甫十三。見沙門輒持經卷問義。竟去事長樂寺慧休法師。為弟子。登具後。誦南山律鈔。及遊方見普寂禪師於嵩岳。密付心印。遂戾止戈陽福寧寺。四方學者。從之如歸市。大和九年。示寂春秋八十九。 唐法常 出襄陽之鄭氏。幼於荊之玉泉寺入道。弱冠登具品於龍興寺。貌清峻。資稟剛敏。衲衣綴缽。冷然世表。性慕禪悅。時大寂方王化鍾陵。乃趨其座下。而問曰。如何是佛。寂曰。即心是佛。因有省。貞元間。自天台之四明。得漢南昌尉梅子真舊隱。而居焉。地深僻。衣食無所從致。乃啖松花。以充飢。制荷葉以被體。徙其庵重崦中。以避世人相接之跡。初鹽官安禪師亦以大寂之道。提唱海上。僧有自其會中。入山求主杖者。見之遂以聞大寂。大寂令僧問雲。和尚見馬大師得個什麼。便住此山。常答以馬大師向我道。即心是佛。我便向者里住。僧雲。馬大師近日佛法又別。常雲作麼生別。僧雲。又道非心非佛。常雲者老漢惑亂人。未有了日在。任你非心非佛。我只管即心即佛。僧回似馬師。馬師召大眾雲。梅子熟也。於是龐居士遂造大梅問雲。久向大梅未審梅子熟也。未。答雲熟了也。只是無汝下口處。士以口作嚼勢雲。百雜碎。常伸手雲。還我核子來。自此學者漸臻。道譽彌著。示眾雲。汝等諸人各自回心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。惟了自心。此心元是世出世間法之根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。本自如如。萬法亦爾。僧問。如何是佛法大意。答雲蒲花柳絮竹針麻線。夾山與定山同行言話次。定山雲生死中無佛。即無生死。夾山雲。生死中有佛。即不迷生死。二人上山參禮。便舉問常。未審二者見處。孰親孰疎。常雲且去明日來。夾山明日再問。常雲親者不問。問者不親。一日忽謂其徒雲。來莫可遏。往莫可追。從容間。聞鼯鼠聲乃雲。即此物非他物。汝等諸人。善護持之。言訖而逝。壽齡。八十八。臘六十九。闍維獲舍利無數。以葬而塔其上。碑則進士江積文也。 新修科分六學僧傳卷第六(四明胡受舉刊)