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船山學自記
余少失怙,貧不能問學。年十三歲,登高而傷秋毫,時喟然嘆曰:此秋毫始為茂草,春夏時,吸收水土空氣諸成分,而油然滋榮者也。未幾,零落為秋毫,剎那剎那,將秋毫且不可得,求其原質,亦復無有。三界諸有為相,皆可作如是觀。 頓悟萬有皆幻。由是放蕩形骸,妄騁淫佚,久之覺其煩惱,更進求安心立命之道。因悟幻不自有,必依於真。如無真者,覺幻是誰?泯此覺相,幻復何有?以有能覺,幻相斯起。此能覺者,是名真我。時則以情器為泡影,索真宰於寂滅,一念不生,虛空粉碎,以此為至道之歸矣。既而猛然有省曰,果幻相為多事者,云何依真起幻?既依真起幻,云何斷幻求真?幻如可斷者,即不應起,起已可斷者,斷必復起。又舍幻有真者,是真幻不相干,云何求真?種種疑慮,莫獲正解,以是身心無主,不得安穩。乃忽讀《王船山遺書》,得悟道器一元,幽明一物。全道全器,原一誠而無幻;即幽即明,本一貫而何斷?天在人,不遺人以同天;道在我,賴有我以凝道。斯乃衡陽之寶筏、洙泗之薪傳也。《船山書》凡三百二十卷,學者或苦其浩瀚,未達旨歸。余以暗昧,幸值斯文,嘉其啟予,爰為纂輯,歲星一周,始告錄成,遂名《船山學》。故記其因緣如此。
余曩治船山學,頗好之,近讀餘杭章先生《建立宗教論》,聞三性三無性義,益進討竺墳,始知船山甚淺。然考《船山遺書》目錄,有《相宗絡索》、《八識規矩頌讚》二書。自鄧顯鶴、曾國藩之倫,皆莫為刊行。諸為船山作傳者,亦置弗道。吾臆船山晚年或於佛學有所窺,陋儒或諱其書不傳,未可知也。
丙辰夏子真識
示韓浚
天字之義有四:以形氣言,一也;如《詩》言『旻天』、『昊天』是。 以主宰言,二也。如《書》稱福善禍淫之天,及《詩》所稱『上帝』,皆是。 以虛無言,三也;如《中庸》末章所稱『無聲無臭』之天,是與第二義不同:蓋一有人格,一無人格;一屬宗教,一屬哲學。 以自然言,四也。如《易》言『天行健』,是今所謂天演也。 四義中,後三皆本前一引伸之,而學術思想之變遷,亦於此可略識矣。《說文》:『天,巔也。至高在上,從一大也。』此言乎形氣已。初民以蒼蒼戴吾之上者為大莫與京,能生能覆,故皈敬焉。古者,天子祭天。 人智稍進,則於形氣而求真宰,以均陶萬有為真宰之權能,故讚美曰天,而涵義較前迥異。又進,則知真理者『體物不遺』,《中庸》此語,獨雲真如遍為萬法實體而了無名相,故《中庸》以『無聲無臭』形容之。 雖亦名天,其義特妙,無神說也。《中庸》言鬼神曰『如在其上』云云,如在者,無在無不在,蓋即斯比諾沙之泛神說。泛神猶無神耳。 無神,則無作者,故究形氣者,進言自然,遂贊天行之健。『君子自強不息』,以人持天也。 晚近天演說張,形氣之秘機愈泄,斯以自然言天者貴矣。夫始制天字,用表至高在上之蒼穹耳,浸假則引伸為真宰之名,又引伸為虛無真理之目,又引伸為自然之謂。至於後二義,於形上形下之故,漸有發明。然佛明因緣,則自然又成戲論;佛說唯心,與此雲無神,精粗迥別也。
張純一存稿序
張君仲如,少治儒術,尚任俠。清末失政,與潛江劉敬庵,假武昌聖公會為日知會,謀革命。因是交基督徒,探其教義。痛士習民風之敝,以為革政不如革心。中國,數千年儒教之國也。儒術為世主所熹,遂屈老墨而成一尊,以其言政教合一,干祿之學、功利之說爭相緣附,役斯民於權利之壑。儒者雖諱言利,而為利者易托焉。《易》曰:『崇高莫大乎富貴。』孟軻言有為貧之仕,又雲,仲尼三月無君,皇皇如也。雖言匪一端,義各有當,然此等處最易為人假借,故人亦樂奉儒教。老曰:『人不婚宦,情慾減半。』墨翟自苦救人,皆不若儒術便人之私,故為儒所抑,而吾國人乃終溺利祿中也。故言教者宜無與政,儒者若管寧、王船山其行至清,乃別派也。 至今洪流橫決,其禍滔天。故仲如以革心在革教,遂逃儒歸耶,匿跡滬瀆,不復與黨人政客往還矣。是時風氣未開,士大夫最鄙教侶。仲如幼補文學,老生夙器重之,至是乃為人所唾,而仲如不顧也。余曩與仲如論禮,仲如曰:『儒者言禮,綱維人己,經緯萬端,善已。然嚴天澤之分,其弊也,上專下窳,景教無差等,章太炎謂神教不平等,然獨尊一神者,於神之下實皆平等也。 屈己為群,寅亮天工,故莫不得所。耶穌自謂非以役人乃役於人,專以服役利他為訓,此耶教精神也。華盛頓服膺耶教者,微時嘗見一乳鳥失所哀鳴,即擇木棲鳥,凡三徙之,待其不鳴乃止。旁有嘲之者曰:『若為鳥之仆乎?』華盛頓曰:『我則安能?唯上帝能為萬物之仆耳,吾其勉為人類之仆耶。』觀此則美之共和奠於華氏,非偶然已。故耶教屈己利物之精神,非儒家所及也。 夫親本始,薄形骸,肖所生,厚同類,淨嚴心土,光曜世界者,禮之意也,則吾景尊所尚矣。』又曰:『不以禮應物者,是先不以禮自處;不以禮自處者,是亡其所自也。』余既然其說,仲如復旁搜博探,默契元妙,頗融貫佛說,以發明《新約》義趣。常曰:『上帝即一真法界,祈禱具戒定等義。自修自證,絕佞媚之劣情。即心即神,泯自他之妄執。』其會心於耶氏者深哉。余廿年嚴憚之友,以仲如與同縣劉通子通為最。子通天資卓絕,仲如踐履篤實,皆余所不逮。然仲如之學,於子通為近,獨余向異其趣。近乃多同,常欲共席研摩,卒格於事勢。茫茫大地,契心幾人?並此寥寥者亦復難聚,惟有撐拳赤腳,獨往獨來於天地間而已。今夏,余自粵返里,道滬,過仲如。益感當世之變,而嘆仲如之歸依宗教為知本也。比荷仲如以《存稿》見示,頗切實高明;而與子通往還諸牘尤為精要。以其能明基督之道,以裨世教人心,故易其名曰《談道書》。急縱叟付梓,並序仲如生平,以告讀是書者。
七年夏五熊繼智序。
復張君
承詢斷證,依實教說,單刀直入。《大疏》云:『照惑無本,即是智體。照體無自,即是證如。』謂迷時說惑,悟時說智。惑體智體,無二體故。故知妄惑性空,全是智體,即此智體,從緣無性。無性之性,全是真如。又即寂之照,曰智;即照之寂,曰如。寂照雙融,如智一體。實教斷證,大意如是。要惟上根,乃得契入。外道與佛之關係散見諸經論中。繼智牽於人事,未遑博考,良亦自愧。然餘杭《大乘佛教緣起考》所征論,可謂扼要。抄疏如別,試覽之。
大乘勝義,在先立如來藏識,非在先立法身。藏識是佛之因,法身是佛之果。因既成立,果乃可知。而此藏識之名,本由小乘無我,數論神我,相較而成究竟一乘。《寶性論》第三云:『一切外道,執著色等非真實事,以為有我。而彼外道取著我相,無如是我相虛妄顛倒。一切時無我,以是義故,說言如來如實知一切法無我,到第一彼岸,而如來無彼我,無我相,何以故?以一切時,如實見知,不虛妄故,非顛倒故。此以何義?以即無我,名為有我,即無我者,無彼外道虛妄神我;名有我者,如來有彼得自在我。』今尋佛在世時,與數論師出入最數。若專立無我者,現見世人皆證有我。而說為無,即有世間相違之過,非建立藏識,其能服數論之心耶?故知如來藏,阿賴耶識諸宗,原惟佛說也。又如勝論建立極微,有地、水、火、風、空、時、方、我、意九種。而佛家小乘,如有部經亦皆建立極微,以說四大,但不說空、時、方、我、意五者亦有極微耳。若佛說止此,則勝論猶今梨布涅知輩,說心物皆有原子。佛說如理化諸師,說實質方有原子,二者固無以相過也,非建立法空真如,亦何以鉗勝論之口耶?故知雙破二執,原惟佛說也。又如《吠陀》之說,以人為梵天所生。《路歌夜多論》,即順世外道。 說鵝之白色,鸚鵡綠色,孔雀雜色,皆自然生,我亦如是。見《金七十論》。佛說既破自然,又破作者,而立因果鉤鎖之說。然作者易破,自然難破,因果相追,必有無窮之過。若建立一因為始,更無他因者,即與自然說同。非說萬法因迷而起,復何以難彼也?故知『三界唯心』,原惟佛說也。真按:佛說何以勝外道而為了義談,此處急須參透。
日知會王劉余何朱諸傳
謹案:民國元年,今大總統黎公,時以副總統領鄂都督事。於是年冬,特設武昌日知會調查紀錄所,創修《日知會志》。以孫武、蔡濟民、季雨霖主所務,余亦兼編輯。搜集未竟。迄於癸丑,而南北戰事起,余退耕田裡,日知會調查紀錄所亦無形消滅,集稿散佚矣。案:日知會始名科學補習所,則發起於清光緒甲辰夏,至乙巳四月改組為日知會,勢遂大,自是會員多有東渡或散布各省者。海外同盟會成於乙巳之秋,其中要人,多出日知會。如宋漁父,其最著也。當是時,日知會與同盟會內外策應。迄於丙午,日知會破壞,而會員繼起,分設共進會、文學社,再接再勵,故辛亥武昌一呼,光復舊物,非偶然已。日知會諸子,多不羈之才。而王漢、劉敬庵、余仲勉、何見田、朱元成皆天資過人,立身有本末。諸子但為未及古人,自一時之雋也。而敬庵尤卓犖,乃皆以少年遭慘變,不得競其學,展其才,惜哉!余自弱冠與諸子相從憂患,昔嘗論次其行事,以為之傳,癸丑散佚,今不可憶。又年來心事惡劣,學殖荒落。茲為諸子傳,蓋十不得彷佛其一二,聊以備國史之采云爾。王漢,字竹庵,湖北圻水人。父兄皆名諸生。漢生而岐嶷秀茁,習儒術,年十六,通五經義,詩文多傷時語,喜讀兵書及豪俠傳,購劍自舞,人或以痴詆之。曾受學同縣何焜閣司馬。焜閣故受學於同縣熊光大孝廉,治姚江學,輒縱談時事,導諸生厲實行,救國危。漢聞之,瞿然有清世志。居無何蒞鄂,改名潮,字怒濤。時潛江劉敬庵、黃岡何見田、江陵朱元成聚鄂謀革命,均交漢,就漢決事。漢沉毅,少大言,諸人頗以此重之。桃源胡瑛,年少有機智,漢一見大悅,傾肝膽與交,常教瑛敦道義,厲志節。瑛語人曰:『漢誠迂士,然緩急可恃也。』未幾,清差鐵良搜刮東南財賦。漢嘆曰:『東南民力竭矣!』一日謂其婦曰:『吾有老母,將以累君。』婦不解所謂。漢陰伺鐵良於鄂,圖槍斃之。既而以鄂距家近,恐累母及兄,遂令胡瑛與俱,尾鐵良後,行至河南彰德府,鐵良易車肩輿,乃急趨前擊之,不中,又擊之,又不中。衛兵追捕亟,漢反奔,知不免,引槍自斃。年二十三。胡瑛出其屍槁葬彰德城外。事在清光緒三十一年正月。初,何焜閣嘗語漢以《大易》需時義。漢拂然曰:『人各需時,奈何?《需》之《彖》曰:「利涉大川」,大川險也,唯涉險可以濟天下之險。』焜閣無以難之。漢往刺鐵良,婚才數月。漢就義月余,劉敬庵、何見田等組織日知會於武昌。又數月,吳樾刺清五大臣。又二年,徐錫麟刺清安徽巡撫恩銘。又七年,武昌起義。民國成,時人寖莫能言漢死事狀。民國元年,熊子真上其事於黎副總統,其潛德始表而出之。
劉敬庵
劉敬庵,名貞一,又名大雄,以字行。湖北潛江人。明經淇之子也。兄弟四,敬庵最長。母金氏愛之逾於諸子。幼隨父讀,穎悟善記,書過目輒不忘。性沉靜無嘩,喜坐小樓靜讀,寒暑不輟,非膳不下。夜輒凝神危坐,如老僧入定,父母以為倦,促之寢,應曰:『非倦也,特斂心默識耳。』識者知其非常人也。稍長,窺中原多故,志在澄清,投鄂軍為兵士。值今大總統黎公治軍,識敬庵,拔入記室,敬庵卒去之,閒居訪求豪俊。清光緒甲辰夏,王漢、何見田、宋教仁、余仲勉、朱元成等,先後聚鄂謀革命。敬庵一見深相結,遂設科學補習所為黨人機關。會黃興、劉揆一聚黨設華興會於長沙,擬乘是年清後壽期舉義。鄂黨曾派員赴湘聯絡,期發於湘,回應於鄂。九月,湘事泄,誅及於鄂。武昌知府梁鼎芬,由是封禁補習所,諸同志亡走。明年春,王漢刺清閱兵大臣鐵良,不中死。敬庵憤甚,乃與同志復立日知會於武昌,軍人學子多入會。每開會演說,敬庵至誠惻怛,聲淚俱下,環聽者常數百人。數月,黨勢益熾,日知會支部林立。丙午,清廷調南北軍會操河洛。同志以是機可乘,議發難。敬庵以時機未至,力戒暴動。激烈派群起非難,至欲殺之,敬庵不為動,務以新書報散布軍民,以道德勖同志。是年冬,萍鄉礦夫為爭工資畔,黨人暗操縱之,勢遂大。清諭湘鄂會兵痛剿,並詔捕黨人急。湖北巡警道馮啟鈞,為功賞素仇黨人,未嘗一日忘日知會也。至是以東京留學生郭堯階偵探,知敬庵為黨首,將逮敬庵。敬庵聞之曰:『我不入地獄,誰入地獄。』不肯避。某生諫曰:『公奈何輕一身,不為後圖乎!』強之走,將抵黃陂,為虜騎追獲,未幾,朱元成、張難先、殷勤道、吳保春、李亞東、胡瑛、季雨霖以次逮獄。時名捕者尚百餘人。初萍鄉舉事時,有劉家運者,指揮徒眾,抗清軍甚力。啟鈞以敬庵即家運,請於總督,將置之死。敬庵曾入聖公會充信徒,某教士因美公使,為之寬於清外部及湖廣總督。得末減,然卒不獲釋。辛亥五月十八日,幽死於獄,年三十餘歲。敬庵終身不娶,不肉食,恬淡異常。少年治六經佛老諸子學,通曉大義。後皈依耶教,力窮其奧。平生踐履篤實,立必齊足,坐必平身,行必端步,律己嚴,待人愛敬。非講道,言語不諸口。事不適意,怒不形於色。視害己者無怨心,且以其無知而憫之。有病者,則為之祈禱。嘗曰:『凡人意思行為,須時加檢點,必本信心而行。吾於時時事事,形形色色,無不親眼見得上帝。』其體道深切如此。敬庵在獄,囚徒多感化。一日獄收一犯。兇惡甚,咸不敢近,獄吏尤憚之,移與敬庵處,和易過他囚。敬庵智勇深沉,能任重致遠,在鄂苦心經營,無赫赫之功,人思慕焉。民國元年,黎副總統請追贈敬庵大勛位,召其家屬厚恤之。
余仲勉
余仲勉,號簡齋,湖北麻城人。幼有異稟,從兄敬堂受學於余浩吾昆弟,略識周秦學術源流。少長,讀明末諸子書,慕船山黎洲之風,慨然有繼述志。會清那拉後臨制,親貴擅柄,民生日瘁,國勢日蹙,仲勉益憤,乃挾書游長江上下,陰求豪俠之士,首事改革。甲辰夏,同劉敬庵何見田設科學補習所於鄂。語在敬庵傳。是秋,馳赴日本,規設中國留學生會,從粵人某,學制炸彈及放射術,改字劍儕。乙巳秋,見孫文於東京,縱談時局,多中肯要,遂策成同盟會,聚黨徒數千人,風動中外。孫文大奇之,以湖北黨務委。未幾,清廷授意於日本政府,頒布取締留學生規則。陳天華憤懣投海死。天華者,仲勉石交也,欲與俱殉,友人責以後事,乃已。尋與王博沙回滬,創設中國公學,為收集黨人地。復入鄂,通日知會,謀益亟。時日知會附設學校,及武昌翻譯學校,皆黨人機關,以仲勉掌教職。仲勉痛刺時事,無所避,諸生聞感泣下。丙午秋,萍鄉舉義,仲勉與劉敬庵、朱元成、何見田、胡瑛等,謀為桴鼓應,而軍資無出。適益陽李某佐職來鄂,因沔陽郭堯階入黨,言六合銻礦公司。存款可挹注。仲勉遂約同志,往漢口某紙廠,訂立合同。事甫就,為堯階所聞。堯階故留學東京,好冶遊,私赴紙廠,取其款,懼同志弗容,陰泄其事於清巡警道馮啟鈞。啟鈞委之為偵探隊長,轉導捕黨人。劉敬庵、朱元成、張難先、胡瑛等皆逮獄。仲勉令其妻善事敬庵母,而陰欲招死士轟炸官署,出敬庵等於獄,事未就,而聲益張。仲勉叔子敦,友人孫楷臣、彭華卿、屈競存,乃促仲勉暫避地,行抵滬,入公學。公學,黨人麇集地也。諸同志以湖北事敗疑仲勉。適某君竊視其日記,疑盡釋遂推為公學幹事。明年春,清南洋大臣端方,偵得情實,懸五千元購其頭。仲勉疾走日本。時中國留東者尚萬人,卒塗飾徵逐,仲勉獨岸然不隨流俗為轉移,因改名誠,字季穆,一意孤行,不復事交遊矣。諸同志爭引重,舉為湖北同盟分會會長。仲勉恆言當世人心風俗敗壞,上無禮,下無學,賊民興,必喪。以故憂時甚深,與人言,輒涕泗嗚咽。及遭黨禁,飄零島國,又以不得事父為憂。後以疾篤歸國。易簀時,猶口誦道德經,言某字疑誤,遣人索書於余祖言,及祖言持書至,已氣絕矣。卒年二十有六。無子。仲勉為人,志行堅苦,其學氾濫百家,而以老氏為歸。於並時人,獨尊餘杭章炳麟太炎。弱冠舉於鄉,後悔之。既卒二年,武昌起義,同誌哀思不已。初仲勉家中落,同縣曾耀先時時資之。耀先者,血性好義士也,有死書數卷。先仲勉卒。
何見田,又名自新,字季達,湖北黃岡人。豁達不羈,或呼為醉俠。少喪父。母邱氏督之嚴。穎悟過人,讀書善自發新解。年十餘歲,補博士弟子員。叔父質夫。令就學於圻水何焜閣,講求義理經世之學。時滿清那拉後擅制,政亂民流,國土日削。見田讀黎洲原君。因謂治道貴振民權,任自由,而嫉宋儒誤以尊君解春秋。遂與蘄水王漢、同縣熊子真之倫,為新學會,日聚少年高談,非堯舜、薄周孔,無所避。諸學究目為中魔。居無何。游鄂,西上荊湘,入巴蜀,遍交其地俠客力士。逾年返鄂,與劉敬庵圖改革,密定進行方略。一曰以武昌為根據,二曰提倡民氣,三曰運動軍隊,四曰組織機關。議既定,大集同志,設日知會於武昌高家巷,聲勢幾震東南。時孫文亦成同盟會於東京,使吳昆導法人歐吉羅,赴鄂聯合。其後武昌能以一隅肇民國者,多日知會力也。清光緒三十二年冬,萍鄉舉事不成,大興黨獄。虜名捕見田,掠其家。見田與熊子真俱走江右,出沒德安、建昌間,角巾野服,自號廬江道人。見田故多病,及遭黨禁,奮志為學,憊益甚。數年,歸卒於黃岡,年二十九。民國元年,熊子真、詹大悲、胡瑛,合詞請於黎副總統,以見田從祀武昌烈士祠。
朱元成,號忪坪,字子龍,湖北江陵人。父墨香,以學行重於鄉。元成幼喪父母,祖母撫之成立。事祖母以孝聞。為學務實用。精與地算術,治史志,識興廢,嫉異族如仇仇。弱冠游鄂,與王漢、劉敬庵、何見田圖光復,先後設科學補習所、日知會於鄂。同志議運動軍隊,元成獨抗聲曰:『不入虎穴,焉得虎子。』遂入工程營為兵。工程營者,鄂督張之洞所創建,號為新軍者也。同志皆謂元成壯士,諸軍自此多義士矣。乙巳冬,馳赴日本,聯合同盟會。其明年,萍鄉事起,孫文令元成與胡瑛返鄂,謀起兵應之。事泄逮獄。當被逮時,湖北巡警道馮啟鈞,武昌知府梁鼎芬,召對獄簿,元成供認不諱,馮梁處之酷刑。丁未三月,竟死於獄。或謂馮啟鈞陰鴆之。其族侄友英,含殮歸葬。元成為人敦厚寡言,勇於任事。卒年三十二。
某報序言
報章者,國民喉舌之司,所以監督政府,指導社會,責任重矣。故其議論時事,則有春秋之志焉。太史公曰:『春秋以道名分,名者所以正物。』世之衰也,庶物凌亂,各逾其軌,而成攘奪戕殺之局。名正,則分定,物得其所,而莫不發舒,斯文明矣。仲尼救衛之亂,先以正名,春秋志也。正名之要,莫大乎明是非。春秋寓褒貶,別善惡,而亂賊懼,致世太平,有以也。世之亂,先亂其是非。前清之世,朝廷無是非,而草野有之;小人無是非,而君子有之。故亂矣,而未至於極也。民國以來,上無道揆,下無法守,朝不通道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,上無禮,下無學,賊民興,上下交征利,不奪不饜,是故上下之間,無是非可言。然而彼亦一是非,此亦一是非矣。嗜欲之薰蒸,害氣之充周,視眩而聽熒,曹好而黨惡,圖私利,忘大禍,修小怨,結繁冤,一夫唱之,萬夫和之,不崇朝,而喧闐流沔,溢於四海,惡業既滋,不可瘳矣。載胥及溺,何是非足雲。常謂談吾國今日事,當如佛祖說法,隨說隨掃,不立一說。民國五年之間,各種制度,各種人物,無一不經試驗,而無一可加然否。自三五以降,吾國之不道,而至於無是非,未有如今日。故亂極而不知反也。夫吾國變亂所成,原因複雜,勿論其他,而士大夫業報紙者,淆亂是非,實為戎首。以朋黨之實,冒政黨之名;入主出奴,則愛憎成乎心;利用勢力,則得失昏其智。師成心者,偏執不反;智昏者,怙惡不悛。偏執長忿,怙惡流毒。黑白不分,搏擊快意,習為挑撥,工於飾偽,流言孔章,而無在不與國民真意相反。雖托於輿論,群情固莫之許,貞士目以橫議;而陰鷙之流,卑鄙之夫,反有以受報紙之責言為快意者矣。至此,而後舉國上下,敢於為非。即有一二自愛不甘為非者,而以在漩渦之中,四周壓力所迫,欲不為非而不得矣。至此,而後舉國無是非可言也。抑至此,而或有一二獨秉真心者,欲有所言,則言未發而禍已至矣。嗚呼恫哉!吾輩試靜坐凝目而思,自世變以來,業新聞者之造孽於國,當不在梟桀與悍帥之下矣。或曰,今之世,眾狙朝三暮四,群非而無一是,即欲斷以春秋之法,將何所施。曰惡,是何言。夫群力交推,眾流匯集,屈伸相報,勝負迭乘,而隨時皆有可精之義,可執之中,故曰賾而不可亂也。其在乘權處勢者,有見於此,而擇善固執,足以立臻蕩平。否則士大夫主持清議,甄別淑慝,亦可以作社會之氣,而奪奸盜之魄。故曰:『不知春秋,前有讒而不見,後有賊而不知。』言是非不可不辨也。本報將持斯志,以與國人揚榷之。
復吳貫因癸丑
孔學末流,誠如來論。默觀時事,正未得安枕也。自古仁智之流,撥亂反治,一本於大經之正。正經何?正其心,而曲盡萬物之理,需眾志之孚,以定國是,使元氣昭蘇,沉屙自愈。故曰,『經正,則庶民興』也。今之執政,不學無術,私心獨斷,以逆流為治,以武力剝削為能,欲玩天下於掌上,其禍敗可立俟。頗聞時賢委蛇其側,縱別具深心,竊恐轉入漩渦。吳康齋之詩曰:『佇看風急天寒夜,誰是當門定腳人。』足下之明,當能察此。河山修阻,覿面未期,翹首燕雲,曷勝惆悵!
與某參謀
憶昔江干釋甲,俱隱故山,雖詩興室遠之嗟,而彼此過從,猶相慰藉。『遠覽並峰頭立馬,闕疑同月下論文』,妙景豪情,堪回溯也。近維大亂甫定,政局更新。弟壯志未銷,爰覽上都之勝;吾兄應賢藩弓召,亦暫息憩都門。三千里外,舊雨欣逢。『舞劍惜中原風景,投壺數天下英雄』,結懷盡吐,樂可知也。所恨飄萍偶聚,頓唱離歌。兄命駕以出關,弟驅車而返里。昔年袍澤,今日參商。白雲在天,瞻望可及。辱承厚愛,宜竭鄙懷。黑省接壤強鄰,神州屏翰,外交內治,無往非艱。畢公敡(子澄按:《全集》中這個字是反文旁,沒能打出來) 歷三邊,勛勤懋著,龍江開府,實作長城。吾兄既受明知,勉圖報效。趙充國之碩畫,端在屯田;程不識之治軍,唯資嚴謹;勿疏小故而動鄰交,無虛邊地而為敵有。卑無高論,或取於斯。明知高明之見,必越尋常;聊盡獻曝之忱,無忘私誼。關山遼闊,臨穎神馳。
賀然圭傳
賀然圭,黃岡人也。少讀論孟,解大義。遭兵亂窮困,遂廢儒業,治稼穡。終身南畝,智與業精,習與神會,觀天之時,察地之利,盡物之性,播種唯宜,壅溉盡適,以是所收常倍他農。竟數年,起家素封矣。或叩其術,然圭曰:『吾有術乎哉!吾志定神壹,用力不紛,故陰陽寒暑,高下燥濕,百穀所宜,莫不察也。順物自然,物莫不阜也。吾何術焉?』君子曰:『然圭學稼也,而進乎道矣。』
答李君
示及是非無據,所見甚卓。挽世唯物之說勝,功利之習熾,又值東西學說,匯流交錯,互相衝突,人心靡所依止,妄動以赴競爭之壑。爭必有所託,故仁義托於五伯,文明人道托於今日競爭殘酷之群雄,孰與正其是非哉?昔孟軻、莊周,並生戰國。莊周憫物論之紛紜,作《齊物論》;孟軻拒邪說,其學以知言養氣為歸。而齊物者,一往平等之談,非獨等視有情,無所優劣。唯其名相雙遣,斯分別自除;染淨都忘,故一真不立;能所之情既泯,是非之辨不生;絕偽托之門,斷紛爭之本,所謂元同者也。世無大覺,邪孽競煽,元談不可以應機,則知言而不淆於眾竅,養氣而不靡於橫流,亦足尚焉,然非小知之所喻矣。孟子憫戰國之馳功利而引於物,故直指心性以立教,乃至悟澈萬物皆備之真我,已近七識境界矣。當時功利權謀之術,污濁之風,孟氏獨力矯之。必如孟氏而後可謂知言養氣也。
問津學會啟
黃州府治西北八十里,今黃岡縣孔夫子河地,有碑石,文曰:『孔子使子路問津處。』元初掘土得之。宋遣老龍仁夫先生,即其地建夫子廟,復廓為書院,名曰問津。歲時會文,集圻黃人士,講學於其中,此問津書院之所由來也。圻黃之地,襟江控淮,於江漢為屏藩。嘗自為風氣,民物殷實。其士大夫好為高深之思,自得精華,不事枝葉。遇衰世,則俠義文學之士,奮然而興,以獨立不懼,遁世無悶相高尚。古稱光黃之間多異人,有由然矣。夫古今言哲理者,最精莫如佛,而教外別傳之旨,尤為卓絕。自達摩東度,宗風獨盛於蘄黃。蘄水三祖、三祖燦得法後駐錫蘄水之清泉寺,見《黃州府志》。 蘄春四祖、黃梅五祖,迭相授受,獨成中國之佛學。黃梅傳慧能神秀,遂衣被南北,永為後世利賴。有明心學興,姚江一派陽儒陰釋,既不自居於釋,畢竟不可謂儒,故稱為心學。 黃岡郭氏、善甫先生為陽明高弟,陽明嘗延為其子師,而《明儒學案》不載,蓋先生不務聲譽故也。 黃安耿氏、圻春顧氏,並為荊楚大師。儒家者流,則梅先生長公之煥,甄先生錦石淑,均以勁節立衰朝。而甄先生劾權閹,忤東林黨,江夏熊公之死,葉向高、鄒元標之徒實主之。逞意氣之私,而不恤人亡國瘁,船山所以詆王學末流為妖孽也。甄公以救江夏罷官,遂終身不出。 尤內守深沉,絕無當世氣矜之習。杜於皇先生,志節堅苦,詩文本諸血性,以遺老為東南學者所宗。於皇弟蒼略、子杜和尚,皆才奇而行晦。和尚走西南,密謀舉義不就,飲恨以終。 王子云、官撫宸、顧黃公、熊渭公,博學高節,亦於皇流亞。清虜入中夏二百餘年,楚人不忘國恥,於皇諸老之賜也。清世,曹本榮、劉子壯之倫,以膚學事虜,風義始凌替。然非明之故臣,又持躬廉讓,比於今之媚勢取權者獨賢。其餘篤行畸節之士,與夫著書立說者,志乘多有之。《明史》有傳者,已五十餘人,即此可見其盛。 尚考先賢學術,宗趣互殊,各有獨到,如五音輻輳,異曲同工;八寶莊嚴,仙佛齊現,亦可謂大觀矣。今夫天日月星辰書夜迭運,大地山川草木,眾象森羅,唯其並育並行,所以不相悖害。學派之紛歧,亦若是焉已耳。自清虜嚴講學結社之禁,而學術式微。楚士又好為一意孤行,不近標榜,蘄黃尤甚。故先哲流風,亦以莫為顯揚而日就澌滅。前賢之遺澤即斬,後嗣之趨向益迷。世變以來,士大夫乃有以不健全之思想,妄逞其無等之欲,邪孽競煽,害氣充塞,將使先人文化,隨國土俱潰。而楚士之汩流揚波,哺糟啜醨者,亦所在皆是。此可為痛哭者也。丁巳春,問津書院理事某君,怵世變之方殷,仰先賢之遺範,擬就書院設學會,即以問津名之,期於發皇舊德,保存國粹,挽回叔季之頹流,儻所謂『風雨如晦,雞鳴不已』者歟。議既成,不鄙不學,而屬啟於繼智。繼智以為近世學者之患,皆物為之累,而氣不自振;奸生於心,而詖辭以禍世。邦人君子,儻返求諸先哲,由諸祖以證唯心勝義,而不滯於物;上溯諸儒氣節文章之盛,而求無愧於先;慎獨而可示於眾,樂群而不私於己;日漸月漬,成為風氣,世亂其有廖乎!是故略述前徽而為之啟。
外舅傳曉榛先生與王藹庭丈,屬為此啟,然舉會尚未成也,姑存此文。子真識。
記梁君說魯滂博士之學說
頃見梁漱溟引法博士魯滂之說,比合佛旨,融相入性,科學家執心外有物,庶開其蔽爾。按魯君說:『以太渦動,形成原子,非物質之以太,能變成岩石鋼鐵。力與物質,同一物而異其形式。質力非不滅者,質力之相續滅,則歸於萬物第一體不可思議之以太。』此其大旨也。梁君說其義曰:『所謂第一本體不可思議之以太者,略當佛之如來藏或阿賴耶。《起信論》雲「不生不滅,與生滅和合,非一非異,能攝一切法,生一切法者也。」魯君所獲雖精,不能如佛窮了。以太渦動,形成原子,而成此世界。此渦動,即所謂忽然念起,何由而動,菩薩不能盡究。故魯君亦莫能知,莫能言也。世有問無明何自來者,此渦動,便是無明。其何自,則非所得言。渦動不離以太,無明不離真心。渦動形成世界,心生種種法生。然雖成世界,猶是以太,故《起信論》云:「是心從本己來,自性清淨。而有無明,為無明所染,有其染心。雖有染心,而常恆不變。」又云:「因無明風動,心與無明,俱無形相,不相舍離。而心非動性,無明滅,相續則滅。」此相續,即質力不滅之律。然渦動失,則質力隨滅。真按:證以此方《大易》之言,即所謂《易》不可見,而乾坤熄。《易》以變易為義,即魯雲渦動。 故無明滅,相續則滅也。然所言滅者,唯心相滅,非心體滅。如風依水,而有動相,若水滅者,則風相斷絕,無所依止。以水不滅,風相相續。唯風滅故,動相隨滅,非是水滅。《起信論》 。蓋滅者,謂質力之相續滅,而消歸於以太,非以太滅。《楞嚴》云:「如水成冰,冰還成水。」《般若》云:「色即是空,空即是色。」色謂質礙,即此之物質。唯魯君亦曰:「非物質之以太,能變成岩石鋼鐵。」真按:萬法當體真實,山河全露法身。 又曰:「力與物質,同一物而異其形式。」《楞嚴》正脈疏云:「權外多計性為空理,而不知內有空色相融。」又雲「深談如來藏中,渾涵未發,色空融一如此。」魯君亦可謂能深談者矣。』
與張素武
書至,適在紛擾中,比覆,未知作何語,甚悔甚悔。大論以肉體不死立宗,極善。然所據以為斷者,乃謂肉體變化於宇宙間,有聚散,無消滅,論者所徽,神氣離合聚散,我、物無常等。 故無死,此猶張載、王夫之之舊說耳。船山宗張子,以物之生死,由太虛理氣渾然之實體變動而有聚散,聚而生物,散則物死,大化周流不已,然能化與所化祇是一體。故船山曰:『不是陰陽五行之外別有個天。』其說為主動,與近世柏格森之旨略近,非善讀者不能得之,以其言皆散見也。 如若所云,肉體既聚散無常,豈無常之物,而可謂不死?請更論之。死之定義,依佛家小乘,說五蘊滅壞為死,肉體唯是色蘊。今之所論,即此色蘊可滅與否,經云:『是法住法位,世間相常住。』《肇論》云:『事各性住於一世。』則色蘊不滅明矣。尋夫事相常住之旨,豈謂相滅,而有實體不滅哉?又豈滅已還起他相,故不滅哉?夫惟全理成事,事事皆真,當體常住,非於事外求理,故即相以見不滅爾。試即色蘊為征,譬如一人,昔為朱顏,今成白首。以今望昔,可說朱顏為已滅不?不也。何以故,今對昔有故,如無昔者,則無有今。昔既不無,朱顏自住在昔,亦猶白首自住在今,同不滅故。以今望後,白首住今,亦復如是。故通三世為一際,一切物常住,無起亦無滅。仲尼曰:『回也見新,交臂非故。』新故之雲,順俗為言,意明凡物互相依住。《華嚴》無盡緣起義,宜細參。 交臂之喻,見無起滅徽朕也。一切法無起滅,色法惡有滅,是故說言肉體不死。
鉤王
儒者尚法治,獨推王船山。案其言預定奕世之規,置天子於有無之外,以虛靜統天下。《讀通鑑論·晉論》。 遠西虛君共和之治,此先發之矣。值世網密,微辭以見意,思深哉。船山處異族專制之下,不敢倡言民王,而思想實及之。 船山固東方之孟德斯鳩也。黃宗羲《明夷待訪錄》,非其倫已。
讀孟子
子輿論政,重教養,貴民。當時列強對內行武斷政策,對外持侵略主義,故孟氏提倡民權。 以學者為社會之中堅,而懼夫生心害政。故遊說橫議,諸待淺薄之論及挾異端者,皆與之力辯。以公孫衍、張儀為妾婦之道,謂『善戰者服上刑』,又以楊墨為禽獸,唯攻墨為過。 識卓哉!當亂世,閱歷人事至深,斯言之切也。
罪言
國有亂人,而奸雄乘之;國有武夫縱橫,而游士倚之。游士分兩種:甲、政客之挾陰謀以利用軍人者;乙、非政客謂軍幕客食僚佐是也。 必亡無疑也。道國之經,曰正德、利用、厚生,相其民以自求多福。亂人興,武夫逞,則國之經制破壞,民被禍而國危矣。然亂人躁動,武夫恃血氣,均少遠慮。救之不患無道。有奸雄出,刈夷亂人,有如雲之游士,憑依方鎮,然後國亡不可救。何也?奸雄游士,皆縱一己之欲壑,不惜以民生國命為殉,倍甚亂人武夫也。奸雄操術深,應機捷,利用人類之劣根性,威劫利餌以便自恣。游士無恆心,吸拒縱橫陰陽喜怒之變,百出不窮。二者交乘,名義任其所託而名亡,法律隨其所援而法壞。名亡,則是非泯;法壞,則利害昏。薰染所及,相率為盜賊,為妖孽,尚誰與立國哉?是故范曄黜奸雄,而孟軻賤遊說之士。
讀陸贄請還田緒所寄撰碑文馬絹狀
陸敬輿事庸猜之主,值藩鎮數叛,卒能綏靖。雖執政未久,唐室賴以弗傾,賢者固不可測哉。及讀《請還田緒所寄撰碑文馬絹狀》,然後知其馭世之經也。案《狀》曰:『田承嗣阻兵犯命,靡惡不為,竟逭天誅。田緒尚干宸嚴,請頌遺愛。臣備位台輔,未能滌除奸慝,而又飾其愧詞,以贊凶德,納彼重賂,以襲貪風,情所未安,事難固強。』又曰:『仲尼修《春秋》而亂賊懼,褒貶苟明,亦足助理。』觀此,則敬輿所以綏難者可知已。自昔武人跋扈,靡不亡國。何者?狼子野心,各擁方鎮而握兵符,大者連衡,小者合縱,剝朘兆庶,蕃育爪牙,一旦興戎,元黃遍地。勢敵則負隅,情激則賣國。凶猘之性,寧有顧忌哉?然此輩率起自臧獲盜賊,非有智計過人,遇衰世憑傅以興。在朝執政與不表裹,士大夫相依以得志,贊襄策畫,彼始有輕天下之志,而敢於橫行爾。倘社會有健全之輿論,政府無奸回為內援,自有以消凶暴之氣。而生其是非之心,則糾糾之夫,皆國家干城之倚,又何患耶?如敬輿待田緒,碑文不輕假,絹馬不苟受,靜而自正,剛而無欲,使獷悍之徒,知名義不可犯,士大夫不可褻,則欲自恣不得也,故敬輿馭世之經在是矣。後世乃有上下並援武人以肆志,自速其國之亡,有識者所為痛心也。
思曾
曾滌生誦法程朱,以書生奮起立功名,味止足之戒,勇退自全,而國民之蒙其福利者亦至矣,滌生起自鄉團,用使湘軍之威,南逾嶺表,北度沙漠,收束為難,玆可想見。然事平遣散,將士帖服,唯其平日自矢忠貞,急公義,遺私利,將士薰陶有素,故能消積威於俄頃,化兵氣為祥符,非偶然也。使滌生怗權私利於上,其下相畔援,則武人縱橫,民亦勞止,國之亡也忽諸。李少荃提挈淮軍,遞嬗為北洋派,以是知滌生遠矣。蔡松坡功蓋天下,觀所著曾胡治兵語錄,抑取法乎上也。世人以曾胡戴滿清為病,然爾時民族民權諸義未明,無怪其然也。其為人自可法。
諸葛武侯出師表書後
王船山謂劉備忮刻,專任親故;武侯侵淫申韓術,治蜀不務教養。人之雲亡,邦國殄瘁。鳴呼!船山之論允矣。余觀武侯《出師表》曰:『鞠躬盡瘁,死而後已。』其辭哀惋,亦自知身死國與俱殄爾。
熊持危傳
熊持危,字海澄,湖北黃岡人。少負志略,年十餘歲,從軍奉天,入學講武堂。畢業,調赴山西,任新軍尉。辛亥武昌光復,持危首事響應,攻娘子關下之。時各省獨立,省界甚嚴,持危不得志於晉,還鄂任第一師副官。元年八月,鄂軍馬隊變,持危助平之,都督黎公即命收拾殘餘,領其眾。二年春,鄂軍悉遣散,持危失職。是秋,南北難事底定,袁世凱以湯薌銘為湖南都督,持危往依之,就職都督府三等副官。四年冬,世凱叛國,稱皇帝,改元洪憲。雲南出師討賊,各省志士集上海,議分道起兵。蔡濟民中將,奉孫中山密令規湖北,熊持中佐之。持中,持危兄也。以為圖鄂宜先定湘,密電持危問計。持危遣使赴滬,密道北軍困於戰地,省城空虛,同志義憤可用。約期,屬持中赴湘學事,持中以籌餉愆期,持危恚甚。其黨陰泄謀於薌銘,薌銘召持危對獄,直認不諱。薌銘不欲殺之,軍法課長某持之力,遂處槍斃。婦張氏聞之自縊。湘人哀憤。五年十二月,持中赴湘,以持危張氏遺骨,歸葬於黃州赤壁上首聚寶山。湘督譚延愷以其遺像入祀長沙烈士祠。
張翊辰李專遺事
三世之事,信而有徵,如羊祜之識金鐶,崔咸之徵墨志,事載本傳,寧皆誣妄。挽近麻城有張翊辰次常,李專靜甫,並能追憶往事。言前世俱圻州醫士張某子,專為兄,翊辰則弟也。兄弟同日患痘死,兄年十歲,弟僅八歲。死時,俱靈魂從頭腦破裂出,立釋肉體苦痛。頃之,不忍父母慟,復撞頭腦入,又出,乃不可入。兄弟陰依其母,母弗覺。數年,俱之麻城,兄先投生李氏,是為專;弟後專生三年,投生張氏,是為翊辰。翊辰伯父文藻,清選拔貢生。李氏延為專師,文藻攜翊辰偕就學。翊辰時年八九歲,專年十二三,兩兒故未一面,驟見呼兄弟,痛哭相持抱不解,兩家父母爭怪詫,固問之,翊辰、專俱云云。專叔父久春好奇,遂率專、翊辰,同訪圻州張氏。張夫婦俱存,專、翊辰直前呼父母,以次識其家舊時器具,張夫婦大駭。久春為具道所以,乃泣下沾襟。張夫婦後生一子,久春屬與專、翊辰結為兄弟,俱就其家教之。圻州張氏子,後為邑諸生。專光緒壬午科舉人。翊辰光緒乙酉科選拔貢生,後官河南商城知縣,民國初,猶健在。翊辰與余妻祖傅雨卿學正,同纂修《黃州府志》,屢自言其事。專在時,吾家太晶孝廉識之,亦云然。此事見聞極確,故記之。他所聞尚多,以非耳目親及,不敢載也。按《八識頌》曰:『受熏持種根身器,去後來先作主公。』是投胎不自產時也。內典說『產時投生者為奪胎生』雲。顏之推曰:『形體雖死,精神猶存,人生在世,望於後身,似不相屬,及其沒後,則與前身,似猶老少朝夕耳。凡夫蒙蔽,不見未來,故言彼生與今,非一體也。若有天眼,鑒其念念隨滅,生生不斷,豈可不怖畏耶?』無生居士言:『學佛者當自信輪迴回始,此處信不及,則佛之教義全盤推翻。』月霞比丘亦云然。蔣智由觀雲嘗謂:『佛氏既言輪迴,又明無我,無我則誰為輪迴之主體?』不知《八識頌》明言『去後來先作主公』矣!餘杭章先生則謂:『唯其無我,所以輪迴。』此義甚深,學者宜細參之。真理不明,人心靡所皈依。世變愈亟,人慾橫流,不知為自作自受,良可悼憫。近者,伍秩庸先生嘗自述與幽靈交通事,蓋非誣妄之談。余恐世人信心未牢,故記張翊辰、李專事為勸誘耳。
馬讓三傳
馬讓三,名雲翼,以字行,黃岡人也。為學以堅苦克勵為宗。少時便棄舉業,治博物算術。家貧,講樹畜,耐勤勞,致數千金。嘗曰:『儒者不問家人生產作業,故尚空談,逐祿利,游手交構,而天下之禍日亟。』識者嘆為至言,自奉儉約,布衣大袖,糲飯菜蔬自甘。歲時盤飧食客,品數有限,然甚雅潔。居恆滑稽混俗,獨臨義利之界,嚴峻不苟。民國初元,始開選舉,黨人挾巨金購票,諸選民懷票爭致金錢。讓三憤曰:『民意沒於利,共和其危乎!』遂拒金裂票去,其行事多類此。傷世亂,亢懷嘉遁,推跡楚風之變自張之洞,恆語人曰:『吾楚明季以豐功偉節動天下,江夏熊公,江陵張公,應山楊公,天門胡石莊先生,其著也。清初,孝感熊賜履,始以偽學事虜,風誼少衰。挽近南皮督鄂,宏獎學校,短於核實。諸華士剽竊新聞,揣摩風氣,祿利徵逐自此厲,楚其不競矣!』常欲論次鄉先賢,為舊德傳,亡何染疾,以戊午八月卒,年四十九。
熊子真曰:讓三父某,篤行君子也,嘗命讓三從余先君其相文學游。適文學公下世,讓三以不逮事為恨,始交余伯兄仲甫,交誼之篤,有古人風。猶憶先母高太夫人病疫,親族不敢至,讓三省視,累日不忍去。及卒,為治喪,夜與余兄弟宿太夫人殯前。數日始去,竟不染疫。余兄弟貧不聊生,清季流寓江西德安,墾荒自給,讓三馳念切至。壬癸以來,伯兄,六弟強,五弟剛,相繼卒。讓三聞而哭,又以書解余痛,然悽慘不可卒讀,反益余痛。夫勢交利合者,相締以猥賤,勢窮利盡,則反眼不相識。唯相契於不可知之地,饑渴疾痛,常相關而出於不覺,有時絮匕話家故,無不盡之情,乃真朋友之樂爾。讓三不幸短命死,余既自傷孤零,又悼古誼淪喪,故備書所感,以質世之君子。
憂問
問曰,吾國自勝清道咸以降,恆有新舊二派,然二派思潮,皆應世界潮流以遞變,終非畫若鴻溝。所謂新派者,其始言洋務而已,浸假則言立憲,又進言革命與民主共和,至此而止矣。所謂舊派者,始唾棄洋務,繼且力仿新政,清末各督撫皆以新政自粉飾。 進而預備立憲,改革後,密唱虛君共和,亦至此而止矣。夫二派思潮所止,或則民主共和,或則虛君共和,名義固殊,究實言之,真能行虛君共和,即民主共和,抑何不可?二派所持,非甚相遠,然而相爭以成大亂,何哉?夫易之為道,趣時應變,而以仁義立本。易曰:『立天之道曰陰與陽,立人之道曰仁與義。』 動而無本,蔑不傾矣。孟子憫戰國,欲正人心而道仁義,誠知本也。凡爭起於利害不齊,仁以平物我之情,義以如彼此之分,則齊其不齊而爭泯。失義亡分,則不齊,失仁縱情,則窮於齊,乃相爭以大亂。今吾國人浸淫滿清污俗,利祿盪其廉恥,而自私自利之習成。登庸濫,而僥倖之風長;專錮久,而智昏。為新為舊,同怵於外人,而貌襲以相應,實無改其貪賊險詐濁亂荒淫之心理。靈台既蔽,一切學說,皆逢惡之媒,一切政法,皆濟奸之具。滅絕仁義,自胡清已然矣。迄於民國,而偉人之淫縱,袁氏之盜竊,藩鎮之騃戾,率天下以不仁不義,淫情軼分。利獨,而眾不齊;眾不齊,將無獨利,此其時矣。是故吾國今日之亂,不緣新舊思潮異趣;仁義絕而人理亡,國無與立也。今欲明仁義之本,又群詆為迂闊,無以遏邪說暴行而挽其橫流,吾國吾種,其終亡滅乎!抑尚有他道以救之也。
草此稿竟,或曰,共和國體,畢竟與吾國歷史不合,故不利於行爾。曰,何為其然,尚考春秋之世,社會恆有中堅人物,主清議而持國政,如仲尼譏季氏伐顓臾;史不載魯伐顓臾事,或因仲尼之言終止。 鄭商人弦高秦師。則當時學者與實業家,各能發揮其能力,以贊國事矣。又春秋貴人人有士君子之行,誅奸雄而退英雄,英雄者,務揣摩時勢,鼓舞群情,而急功利者也,常導一世於狂迷。如今世列強,竭脂膏以擴軍備,棄生命於沙場,其始實由少數英雄之徒,鼓吹競爭,遂成時行,轉生誤會,乃構此大禍爾。大抵眾生因迷惑而有生,英雄如幻師作幻術。聖人相物之宜,去泰去甚,而為於無為,則非英雄所知矣。英雄者,社會之不祥物也。英雄不死,斗詐不止。使人人有自知、自立、自由、自重之精神,則無有屍英雄之名者矣。《春秋》太平,不獎英雄,桓、文、管、趙,皆被譏焉。若奸雄,則亂賊是也,《春秋》誅之。奸雄與英雄之辨,他日當論之耳。 純持民本主義。秦漢以下,領土大,而政府干涉之範圍狹,教育實業諸要政,任民間自為,蔚然稱盛,其自營之力,誠有足多。彼以共和為不合吾國歷史者,豈非妄自菲薄哉!特自宋明以來,國人漸失其固有之長,明太祖作法於涼,終明世上無禮下無學,吾國衰亡之因,種於明者尤多。 滿清則摧殘益甚。今日之亂,猶胡清餘孽爾。子真識。
至言
政治根柢在社會,社會良惡,著見風俗。故先王觀風以知治,免罝漢廣,周用崛興,青矜溱洧,鄭始式微,其徵驗不爽也。後世於詩之外有小說,益能曲盡社會情偽,可增徵驗。友人鄂城劉伯垂芬言:『讀《儒林外史》而知清世士習之可丑,其衰宜矣。』 余夏間游滬,過書肆,偶思購汪容甫述學,遍索不可得,唯見列肆盡誨淫誨盜之小說爾,斯可恫矣。門人燕添溟恥,因言,近來詩人多習為淫辭艷語,亦妖征也。 道家之術,盛於西漢,承戰國暴秦之後,棲神淡泊,養其清剛,故漢時國力最澎張,其治近古,有明效矣。漢初,道家者流,於上有蕭何、曹參、張良、文帝,於下有黃石公、即圯下老人,子房之師,世稱黃石公。 四皓,子房能為惠帝致四皓,蓋同為道家故也。案,《子房傳》,謂呂澤曰:『公誠能無愛金玉璧帛,令太子為書,卑辭安車,因使辨士固請,宜來。』夫四人者,高帝所不能致,豈愛金玉,又豈辨士所能說?金玉也,辨士也,子房必別有用意處。或以安排使令與馳說之徒,使朝野震驚於四皓之為太子來,以悚高帝之聽耳。 蓋公之倫。司馬談父子,亦希蹤柱史,此其略可征者也。自武帝董仲舒出,始定一尊於儒,而毒流後世。武帝有材勇,不學,武功資民力,固前人所涵育爾。仲舒迂怪,其細已甚,不足道,然其衣缽不絕於今,何哉?
昔儒頌東漢名節,清季黨人益張之,差有其風。戊戌政變,譚康諸子喋血,同盟會興,益踔厲敢死矣。雖然,尚名無本,其病氣矜,下流乃無拳無勇,職為亂階,此所以有今日也。昔者宣聖蓋憂名教,特於《易》言精義人神;孟子以集義養浩然之氣,立本焉爾。然名義本世間觀待道理,何以故?依義立名,亦依名詮義故。是以義可以名假也,義可假,則非本甚明。其惟元聖,亡名,小仁義,體清淨,冥極無為,即不動真體。 尚已。由其道,下者亦能強固神志。故西漢尚黃老,任俠往往在民間。高帝雄猜,懾於四皓而不敢易儲,其時民氣之盛可見。 哀平之變,則張禹賤儒開其先也。權德輿言,亡西京者張禹,亡東京者胡廣。 東漢黨錮諸公,名節雖若可稱,然考《抱朴子》所征論,其末流濁亂滋甚。《抱朴子外篇漢過篇》曰:『歷覽前載,逮乎近代,俗微道敝,莫劇漢末也。』此雖多斥奄尹,然以云:『懶看文書,望弋空名者,謂之業大志高;結黨合譽,行與口違者,謂之以文會友。』斯則譏黨錮諸公矣。又云:『聞之漢末諸無行,背叛禮教而縱肆邪僻,訕毀真正,中傷非黨,口習醜言,身行敝事。凡所云為,使人不忍論也。』 故不百年而胡禍興。清季士大夫以掛名黨籍為榮,蹈死不悔,然試深跡其瑕眚,則校《抱朴子》所以刺漢者,有過之無不及。袁氏因得乘其敝而夷之,禍亂乃無寧日,哀哉!察其所以,蓋叔世學絕道喪,諸黨魁初興,又嘗為一切破壞之說,往往以愛國美名,作士大夫敢死之氣,即所謂名節也。其流為無拳無勇而階亂,則非始願所及。無深根寧極之道,而以名義鼓人,惡得不如此哉!今者亂極,不可別美惡好醜,故名窮。名窮宜返本。夫惟載其清淨,休乎無為之宅,自本自根,可行己信,莊子語,郭注云:『行者信己可得行也。』憨山云:『日用皆真體流行,信有真實之體可信。』 遺名歸真,合氣於神,則亂不自生。至精不可以被物,持戒而鎮之以朴。自頃紹興蔡先生之北京大學進德會,案進德會之等第,甲種會員不嫖、不賭、不娶妾;乙種會員於前三戒外,加不作官吏,不作議員二戒;丙種會員於前五戒外,又加不吸菸、不飲酒、不食肉三戒。 為道日損,足以勝物,養其清剛,毋為亂階,庶幾老氏之遺矣。
邇者餘杭章先生嘗曰:『鄙人自處,唯欲振起姚江學派,以挽今世頹靡巽懦之習。』丁巳夏與民友會書。 跡先生行誼,固佛之俠者,何取托於姚江哉?近人頌明季節義,歸功姚江者,蓋祖黃宗羲。宗羲學行,固不逮衡陽遠甚。衡陽嘗痛心於明季士大夫,以氣矜亡國。力詆姚江,其說實非過激。王守仁有術智,未能忘功名,而以聖自居。此即我執為無窮禍根。故其黨多氣矜。觀挽世予聖之士,其偏執妄逞,何嘗不誦法姚江也。要之挽明士風近季漢,今不可取則。
箴名士
自六朝以降,始有所謂名士者。迄於唐宋,而韓愈、元稹、白居易、蘇軾兄弟,並以文採風流傾動朝野,聲施後世,吸其流者不絕。惟衡陽之聖,痛中夏覆亡,推跡士習之壞自名士,而於二蘇元白之倫,攻之不遺餘力。案其言曰:『此輩類皆酒肉以溺其志,嬉遊以盪其情,服飾玩好書畫以喪其守。凡此非得美官厚利,則不足以厭其所欲。而精魄既搖,廉恥遂泯,方且號於人以為清流之津徑。而輕薄淫佚之士,樂依之以標榜為名士。如此而能自樹立,以為國之楨榦、民之蔭藉者,萬不得一。文章之用,以顯道義之殊塗,宣生人之情理。簡則雖喻,重則增疑。故工文之士,必務推盪宛折,暢快宣通,而後可以感人。於是游逸其心於四維上下古今巨細,隨觸而引伸。一如其不容已之藏,乃為當世之所不能舍,則蘇軾所謂行雲流水,初無定質者是也。始則覃其心以達其言,既則即其言以生其心。而淫佚浮曼矜誇傲僻之氣,日引月趨,以入於酒肉嬉遊服飾玩好書畫之中。而必爭名競利,以求快其欲。抑且博覽六籍,詭遇先聖之緒說,以濟其辨。則陳民情,策國事,皆其所可。沉酣以入,痛快以出,堂堂乎言之,若《伊訓》、《說命》、《七月》、《東山》之可與頡頏矣。今之打電報著政論者,鮮不如此。 乃有道者,沈潛以推致其隱,則立心之無恆,用情之不正,皆可即其述古昔稱先王之中,察見其詖淫。況其濫於邪說,侈於遊冶者,尤不待終篇,而知其為羊膻蟻智之妄人哉!』船山之責名士如此,可謂洞見癥結。乃至今謬種流傳,士大夫相率為浮華淺薄,淫佚流蕩,而無精湛之思,淡泊之操,此言學言治之所以終於無幸也。夫名者實之賓,救名之敝莫如實。古者大學造士,始教以格物,尚徵驗而有條貫,故其言中倫而行中慮。實學廢,文辭興,然後有名士,是以顧寧人恥之也。