新世訓 · 第十篇　應帝王

本篇所講底，是做首領的方法。我們於緒論 中說 ，本書所講生活方法，是人人都可以用，並且是事實上人人都多少已用者。照這方面說，我們於本書中，似乎不必講做首領的方法，因為不能人人都做首領。但從另一方面說，有做首領的方法，凡做首領底人，都可以用，而且事實上都多少已用。此即是說，有做首領的方法，人人都可以用，而且事實上都多少已用，只要他做首領。所以我們於本篇所講底做首領的方法，亦可說是人人都可用而且是事實上都多少已用者。 本篇標題為「應帝王」，因為帝王是人中最大底首領。此所謂大首領者，並不是說，為帝為王底人，都必有偉大底人格，超越底能力，而是說，為帝為王底人，是統率最大底人群底人。我們於此所說首領的小大，只是就其所統率底人群的小大說。由此方面說，一個首領愈大，愈須用我們於此篇所講底做首領的方法。我們所講底方法，對於愈大底首領，愈是有用。所以本篇，借用《 莊子 》中底一個標題，標題為「應帝王」。 當首領，尤其是當大首領的方法，第一要無為。我們常聽說，某人勤於治公，「事必躬親」。對於一般底辦公底人說，「事必躬親」，是一種很大底長處。但對於當首領，尤其是當大首領底人說，則事必躬親，不僅不是一種很大底長處，而且是一種很大底短處。做首領者，當然亦有須其躬親之事，但不可凡事皆躬親。凡事皆躬親是有為，有為不是做首領的方法。 《莊子·天道篇》說：「帝王之德……以無為為常。無為也，則用天下而有餘。有為也，則為天下用而不足。……上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。」《莊子》說這是「用人群之道」。「用人群之道」，正是做首領的方法。 假定我們所說底大首領，是一個國的王，或總統，或總理等。一國的事，真是千頭萬緒，而一個人的精力、時間，則都是很有限底。若一國的事，無論大小，都要他親自經手，則勢必只有很小底一部分事能辦，其餘大部分底事皆不能辦了。這就叫做「有為則有不為」。在這種情形下，做首領者，即是「為天下用」。他「為天下用」，而尚不足以盡辦天下之事，此即是「有為也，則為天下用而不足」。 善於做首領底人，將一國之事，皆分配於他的下屬，責成他們為之；而他自己，只高坐在上，考核他們的「為」的成績。如此他不必親手多辦事，而事無不辦。這叫做「無為而無不為」。在這種情況下，做首領者，即是「用天下」。他不必親手多辦事，而事無不辦。此即是「無為也，則用天下而有為」。 做下屬底人，應該有為；做首領底人，應該無為。若首領無為，下屬亦無為，則下屬不合乎為下屬之道，所以說是「不臣」。若下屬有為，首領亦有為，則首領不合乎為首領之道，所以說是「不主」。不過所謂上下，大部分是相對底。就我們現在所有底政治制度說，例如一部的部長，在他的部內，他是首領，他應當無為。他應當將部內底事，分配於各司，而責成各司長去辦。但對於行政院院長說，他又是下屬，他應當有為。他必須擬定關於他的部底事底大政方針及一般底政策等。惟一國的最高底首領，則只是上而不是下，所以他只須無為，而不須有為。所以從前道家法家說無為，都是就帝王說。 我們常聽說，現在底政治不上軌道。其一端即是上有為而下無為。做首領底人，往往都以察察為明，以事必躬親為負責任。他的全副精神，往往用在很瑣碎底事上，而一般底政策，反而無暇顧及。瑣碎底事是多得很，他雖疲精勞神，而仍顧不過來。但因為他要事必躬親，所以他雖顧不到底事，他的下屬，亦不敢辦。在很多機關里，首領忙得馬不停蹄，而下級人員，卻在辦公室里，除吸菸、看報、閒談外，沒有事可辦。於是上有為而下無為，上「為天下用而不足」。結果是，上的精神於某一時顧到某一部分，此一部分即馬上百廢俱興。等到他的精神，於另一時轉移到另一部分，這一部分又馬上百興俱廢。無論哪一部分，首領的精神，總是顧到底時候少，而顧不到底時候多。所以無論哪一部分，都是百廢俱興的時候少，而百興俱廢的時候多。 做首領底人，能夠無為，因為他有一種方法，以統治其下，一切事都使其下為之。照《莊子·天道篇》所說，這種方法，包涵有分守、形名、因任、原省、是非、賞罰等步驟。譬如一個首領，組織一個什麼機關。頭一件事要做底，是制定這個機關的組織章程，規定這個機關里應該設些什麼職員，什麼職員做什麼事。此即是所謂分守。分守既定，則派定某人做什麼職員。某人是形，什麼職員是名。此即是所謂形名。既已派定某人做什麼職員，則什麼職員所應做之什麼事，即由某人完全負責做去，首領不加干涉，此即所謂因任。做什麼職員之某人，如何做什麼事，首領不干涉，首領只在後考核其做什麼事的成績。此即所謂原省。省者，省察也。首領考核職員的成績，其成績好者為是，否者為非。此即所謂是非。是非既定，首領即賞其是者，而罰其非者。此即所謂賞罰。此數步驟若都能認真做到，則一切事情，不必首領自己去辦，而都自然完全辦了。此即是所謂「用天下而有餘」。 此所說步驟，包括法家所謂綜核名實。例如一個首領派某人為什麼職員，此某人即是實，什麼職員即是名。此首領既已派某人為什麼職員，則此什麼職員所應做底什麼事，為法律所規定者，此某人必都須做之，而且都要做得好。法律規定，什麼職員必須做什麼事，首領即將此什麼事責成做什麼職員的某人去辦，此即是循名責實。如某人將此什麼事辦得很好，即是實合乎名，不然即是實不合乎名。這種辦法即是綜核名實。 孫中山 先生說，在政治里，權能要分開。有權者用有能者，命其做事。其如何做，有權者可以不問，而只看其成績如何。譬如坐汽車者是有權者，開汽車者是有能者。坐汽車者欲往何處去，只須說一句話，開汽車者自會開去。開車者怎樣開，及走什麼路，坐車者不問，而只看其是否能開到坐車者所欲往之地，並且是否開得迅速，穩妥。中山先生所說，正是以上所說底意思。做首領底人是有權者，他的下屬是有能者。做首領底人如坐汽車底，他的下屬如開汽車底。他欲做什麼事，只須說一句話，至於如何做，則可由其下屬負責為之。照道家法家所說，做首領底人，不但可以無能，而且即有能亦不可用。《莊子·天道》說：「故古之王天下者，知雖落（絡）天地，不自慮也；辯雖彫（雕）萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。」為什麼他不為呢？因為他如有為，他必有不為。他必須無為，他才能無不為。 首領是有權者，權之表現為賞罰。法家謂賞罰為二柄。這是當首領底人驅使群倫底兩個工具，亦可以說是一個工具的兩方面。做首領底人，譬如一個趕西洋式馬車底人。他高高地坐在車上，讓馬拉車走。他看那馬走得慢，就打它一鞭。看見那馬走得快，晚上就多與它一點草料。他所做底事，只是如此。他用不著下車來幫馬拉車。他若下車來幫馬拉車，所加底力量有限，而拉車底幾個馬，反因沒人指導，而走亂了步驟，拉錯了方向。中國舊日稱皇帝治天下為御天下。因此凡皇帝的一切舉動，皆稱為「御」。御者，趕車也。可見上所說比喻，是很合適底。就拉車說，馬是有為，趕車底人是無為。趕車底人坐在車上趕馬，是「用天下而有餘」。他下車來幫馬拉車，是「為天下用而不足」。 當首領底人，最困難底事是用人。我們常說「為事擇人」，這是不錯底。但是有個什麼方法，可以擇出適當底人呢？儒家的人向來認為這是一個很困難底問題。所以說：「知人則哲。」 孟子 亦說，「以天下與人，易；為天下得人，難。」但是，照法家的看法，「為事擇人」，並不是困難底事。當首領底人，只要能綜核名實，信賞必罰，這種似乎是困難底事，自然不困難。譬如一個當首領底人，要找一個人做某事。他只須說：我現在要一個人做某事，你們自覺有辦這種事底能力底人，都可以來試一試。不過我預先聲明，試的結果，成績不好底，我一定砍他的頭。如果真是這樣做了幾次，沒有辦某事底能底人，自然不敢冒充有能，而真有辦某事底能底人，自然有機會辦某事了。《莊子·天道篇》亦如此說。《天道篇》說：「賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。」在賞罰不明的地方，做事成績好者，不必得賞；成績壞者，不必得罰。於是不能做事者，可以隨便混充；能賢事者，亦無以自見。但在賞罰分明的地方，這種情形，自然沒有。能大底人，自然有機會辦大事；能小底人，自然只辦小事。當首領底人，不必用別底方法，「為事擇人」，而各種事已自然為其自己擇人了。法家及一部分底道家的這種看法，雖或者過於簡單，我們雖或可以對這一班人說，問題沒有這麼簡單，但他們的這種說法，是有一大部分底真理，他們的這種辦法，在大多數情形下可以適用，這是我們所必須承認底。 賞罰的最大底功用，並不僅在於鼓勵或警戒當事底人，而且在於使一般人知所鼓勵，知所警戒。當首領底人，必須使其所統率底人，皆知如何如何必得賞，皆對於如何如何必得賞，沒有一點懷疑底心；必須使其所統率底人，皆知如何如何必受罰，皆對於如何如何必受罰，沒有一點僥倖底心。如此則賞罰的功用，始能充分顯著。所以當首領底人，如欲以賞罰為「二柄」，則必須信賞必罰。賞而不信，罰而不必，其鼓勵或警戒，是不會有很大底效果底。 以上所說，大致是法家及一部分道家的意思。上無為而下有為，即所謂「主逸臣勞」。這個逸應該只是「無為」的意思，而「無為」的意思，又應該是如以上所說者。有一部分底法家，以為當帝王底人，能夠用他們所說底這種辦法，則即可以終日享樂而治天下。既然什麼事都由臣下辦了，則為君者，聲色游田，皆可隨便。他們這種說法，不是為奉迎當時國君的喜好，即是把人與人底關係，把當首領底方法，看得太機械了。把人與人底關係，看得太機械了，是不對底。把當首領底方法，看得太機械了，亦是不對底。所以我們講當首領底方法，除了說無為一點外，還要再加上三點，即無私、存誠，與居敬。 我們於上 文說 到信賞必罰。信賞必罰，需要當首領底人的大公無私。 當首領底，對於他的下屬，要真正底「鑒空衡平」。對於他的下屬，他所要底，是他們的做事成績。成績好底，雖仇必賞；成績壞底，雖親必罰。賞不避仇，罰不避親，這樣才可以使賞罰有最大底功用。這一點本是法家及一部分道家所亦常說底。朱子說：「前輩言，做宰相只要辦一片心，與一雙眼。心公則能進賢退不肖。眼明則能識得哪個是賢，哪個是不肖。此兩言說盡做宰相之道。」做宰相「只要」此，其餘皆可「無為」也。心公即此所說之無私也。 當首領底人用人，除了以其能為標準外，不應該有別底標準，現在有些做大官底人，專用他的親戚，或專用他的同鄉。這些人都是做官，不是做事。他們的錯誤，是不待言底。還有些首領，是真心要做事，但卻於其下屬中，分別誰是他的嫡派，是真心擁護他底，誰不是他的嫡派，不是真心擁護他底。這亦是有私。他既有這種私，他的心即不能如鑒之空，於執行賞罰的時候，自然亦不能如衡之平。如此則賞罰的功用，即不能顯著了。如此，則事不能為其自己擇人，而為首領者不免為人擇事。如此，則此首領的大事，必要失敗。例如明朝的皇帝，總以為他的宦官是真心擁護他底，重要底事，都交宦官辦。崇禎皇帝，鑒於魏忠賢之禍，原是下決心不用宦官底。但不久即又變卦，末了還是吃宦官的虧，弄得國破家亡。這都是由於有私的緣故。 有人說《 水滸傳 》寫宋江，是借宋江以罵歷朝的太祖高皇帝。這話不必是。宋江的行為，很有些與歷朝的太祖高皇帝相同。但這不必是 施耐庵 有意如此寫。宋江的行為，有些是當首領底人的行為；歷朝的太祖高皇帝的行為，有些亦是當首領底人的行為。既都有些是當首領底人的行為，則其有些相同，是當然底。《水滸傳》又寫一個王倫。王倫是個失敗底首領，宋江是個成功底首領。《水滸傳》說，林衝要殺王倫，「王倫見勢頭不好，口裡叫道，我的心腹都在哪裡」，他要把山寨里人分為心腹與非心腹，這就證明他不能為全山寨的首領了。他既然把山寨里人分為心腹與非心腹，他對待非心腹底人，當然不免歧視。所以林沖罵他，說：「這梁山泊便是你的？你這嫉賢妒能底賊，不殺了要你何用？你也無大量大才，做不得山寨之主。」到這時候，王倫「雖有幾個身邊知心腹底人」，又有什麼用處呢？宋江便不是如此。宋江無論見什麼人，總叫他覺得宋江以他為心腹。他看見人，總先上去拉著手。 金聖歎 說：「宋江一生，以攜手為第一要務。」他能叫人都覺得，宋江以他為心腹，他即可叫人做他的心腹。他若能叫全山寨的人都是他的心腹，他即可穩坐山寨的第一把交椅。 王倫與晁蓋等七條好漢送行，只拿出五錠大銀（金聖歎批說：「丑！」）。而宋江見人，動手即拿出大把銀子。這亦是一個失敗底首領與一個成功底首領的不同之處。就歷史上底人物說，這亦是 項羽 與漢高的一個不同之處。人有功，當封爵者，項羽「印刓敝，忍不能予」。這心理，正是王倫拿出五錠大銀的心理。漢高對於功臣，則封爵裂土，毫不在乎。這心理，正是宋江見人即拿出大把銀子的心理。王倫與宋江，項羽與漢高的這種分別，亦是有私與無私的分別。 有私底首領，如王倫項羽之流，因有私，壞了自己的大事。無私底首領，如宋江漢高之流，因無私，一個得了梁山，一個創了帝業。王倫常使人覺得，他以梁山泊是他的，結果梁山泊不是他的。宋江常使人覺得，他不以梁山泊是他的，結果梁山泊卻是他的。這證明了《 老子 》的話：「非以其無私耶？故能成其私。」 《老子》又說：「聖人後其身而身先。」又說：「欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」又說：「不敢為天下先，故能成器長。」先民、上民、為長，都是做首領。宋江見人即攜手，送銀子，說好話，使人覺得，他以為什麼人都比他自己重要，都比他自己強。普通人都要使人覺得，無論什麼人都沒有他自己重要，都沒有他自己強。宋江能反乎眾人之所為，這就是他超乎眾人的地方。這亦是他所以能坐第一把交椅的原因。坐第一把交椅，居眾人之上，本是惹人反感底事。宋江能使人常覺得他以為什麼人都比他自己重要，都比他自己強，則可使人樂於推戴。《老子》說：「是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」處上而能不使人有反感，則可以處上而民不重，處前而民不害了。如果大家都以他為厭物，他如何能坐第一把交椅呢？九天玄女與宋江底天書上，未必講這些道理，不過宋江所行，很有些合乎這些道理。 林沖罵王倫說：「你也無大量大才，做不得山寨之主。」有大量，亦是做首領的必要條件之一。俗語說，「宰相肚裡撐下船」，言其度量之大也。一個做首領底人，賞不能避仇，罰不能避親，又要如宋江之流，見人說好話，送銀子。行事如不得人的諒解，則毀謗集於一身。凡當大首領底人，當他的生時，都是「譽滿天下，謗亦隨之」。如不是一個大量底人，恐怕隨時都可氣死。俗語說：「當家人是污水缸。」《老子》說：「能受國之垢，是為社稷主。」污水缸正是「受國之垢」者。能受國之垢者，始可為社稷主；受國之垢，非大量人不能。 我們以上引宋江作例，或未免似乎可笑，或將以為我們意存諷刺。其實我們並沒有這個意思。以宋江為例之所以似乎可笑者，因照施耐庵所描寫，更加以金聖歎所批評，宋江的行為，顯然是造作底，虛偽底。而歷史上真底大首領的行為，或不必全是造作底，虛偽底；或其是造作底，虛偽底，未必如此顯然可見。做首領底人，如欲免除宋江之似乎可笑，則須使其這一類底行為，都是真底。此即我們所謂存誠。所謂都是真底者，即於其不分派別，不用私人時，並非以為，如此乃可以得全體下屬的擁護；而乃「有天下而不與」，視第一把交椅的得失，為無足輕重，故不必自養心腹，以擁護自己。其拿大把銀子，並非以為，如此乃可以收買人心；而乃出於憐才好士，不能自已。其使人覺得，他以為什麼人都比他自己重要，都比他自己強，並非以為，如此乃可以減少人的反感；而是確實自然謙沖，如我們於第五篇所說者。他的大量，並不是他勉強容忍；而是實在覺得，些須小節，無足計較。這是真底無私，真底善下，真底大量。《老子》所講底，都是這些真底。真地無私者，才能真成其私。真地善下者，才能真居人上。真地不爭者，才能真使人莫能與之爭。所以於這些都是真底者，才能當真底大首領。 於這些都是造作底、虛偽底者，是宋江。於這些有些是真底，有些是造作底、虛偽底者，是漢高、唐太。於這些都是真底者，是道家儒家所謂聖王。 一個首領須要無為。不過所謂無為者，是總攬大綱，不親細務。細務固不須親，亦不可親。但大綱卻是要總攬底。對於總攬大綱，他亦須專心一意，以全副精神貫注。一個趕馬車底人，固然不須下車來代馬拉車，亦不可如此。但他對於他的整個底車馬，若不時時刻刻，留意當心，他的車或會翻入溝中。一個做首領底人，對於他所統率底人群，亦是如此。他必須對於他所總攬底大綱，以全副精神貫注，專心致志，時時刻刻，留意當心。此即所謂居敬。我們於上文說，首領要無為，下屬要有為。做首領底方法，與做下屬底方法不同。但我們於第九篇所說居敬，則是首領下屬，所皆需要底。 或可問：如一個首領，能將上文所說者，皆完全做到，豈不是一個聖王了嗎？我們說：當然是的。聖王未必在實際上實有，但實際上底首領，如果不是完全失敗，必多少做到如上所說者，而欲為完全底首領者，必都須以聖王為其理想底標準。這是可以確實說底。