新刊校正音釋易經 · 新刊校正音釋易經卷之四

繫辭下傳 八卦成列，象在其中矣。因而重直龍反。之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣七樹反。時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，?大回反。然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。曰仁之仁當作人。 右第一章 此□□□卦爻，吉凶浩□□□業。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天。俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網?，音古。以佃音田。以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斲陟角反。木為耜，音似。揉木為耒，音禾。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。曰中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋敢諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉旡不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，他洛反。以待暴客，蓋取諸豫。斷丁緩反。木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期旡數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 右第二章 此章言聖人制器尚象之事。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。 右第三章 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。 右第四章 易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？曰往則月來，月往則日來，日月。相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者，屈也，來者，信音申。也。屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？易曰：公用射隼於高墉之上，獲之，旡不利。子曰：隼者，禽也，弓矢者，器也，射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，旡咎。此之謂也。善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為旡益而弗為也，以小惡為旡傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於包桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰： 折足，覆公?，音速。其形渥凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見賢遍反。者也。君子見幾而作，不俟終曰。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子。其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，旡祗悔，元吉。天地?縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人；一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 右第五章 子曰：乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？夫易，彰往而察來，而，微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷丁亂反。辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 右第六章 此章多闕文，疑字不可盡通，後皆放此。 易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也。損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至，謙，尊而光。復，小而辨於物，恆，雜而不厭。損先難而後易，益，長裕而不設，困窮而通。井，居其所而遷，巽，稱而隱。履以和行，下孟反。謙以制禮，復以自知，恆以一德。損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 右第七章 此章三陳九卦，以明處憂患之道。 易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居。周流六虛，上下旡常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方。既有典常，苟非其人道。不虛行。 右第八章 易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要旡咎，其用柔，中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？ 右第九章 易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。 右第十章 易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要旡咎。此之謂易之道也。 右第十一章 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生；情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人，其辭游，失其守者，其辭屈。 右第十二章 說卦傳 昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍音屍。參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性，以至於命。 右第一章 昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 右第二章 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，音石。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。 右第三章 雷以動之，風以散之，雨以潤之，曰以晅之，艮以止之，兌以說音悅。之，乾以君之，坤以藏之。 右第四章 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說音悅。言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 右第五章 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說悅通。萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水。終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。 右第六章 乾健也，坤順也。震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。 右第七章 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 右第八章 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 右第九章 乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 右第十章 乾為天，為圜，為君、為父，為玉、為金，為寒，為?，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地、為母，為布、為釜，為吝嗇，音色。為均，為子母牛，為大輿，為文、為眾，為柄，其於地也為黑。震，為雷、為龍，為玄黃，為 音孚。為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤音即。竹，為萑音丸。葦。其於馬也為善鳴，為馵主樹反。足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃音煩。鮮。巽為木、為風，為長女，為繩直，為工、為白，為長、為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利，市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯?，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。以制反。其於輿也，為多眚，為通，為月、為盜，其於木也為堅多心。離為火，為曰、為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾音干。卦，為鱉、為蟹、為蠃、力禾反。為蚌、為龜，其於木也為科上槁。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，力火反。為閽寺，為指、為狗、為鼠、為黔其廉反。喙之。屬。其於木也，為堅多節。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，力杜反。為妾、為羊。 右第十一章 序卦傳 有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以?。?者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。比者比也，比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者剝也，物不可以終盡。剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有旡妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然。後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣。然後有上下，有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也，傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而旡所容，故受之以巽。巽者入也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也，說而後散之，故受之以□。□者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。雜卦傳 乾剛坤柔，比樂、音洛。師憂，臨、觀之義，或與或求。屯見而不失其居。蒙雜而著。震起也。艮。止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也。旡妄，災也。萃，聚而升，不來也。謙，輕而豫，怠也。噬嗑，食也。賁，旡色也。兌見而巽伏也。隨，旡故也。蠱，則飭也。剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井，通而困，相遇也。咸，速也。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。大牡則止，遁則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也。柔遇剛也。漸，女歸，待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。 新刊校正音釋易經卷之四終