心經註解 · 般若波羅蜜多心經 經題

唐三藏玄奘法師奉詔譯 金山無名僧感覺於關房 般若波羅蜜多心經。「1」（一）般若翻為、大智慧。般若者、本覺慧命也。般若者、諸佛之母也。般若者、慧光普照、而無暗、其光明、體用、而具備、無有不足、無有不周、無有不到、無有不圓滿、之處也。 （二）波羅蜜、譯成、到彼岸。到彼岸者、到諸佛常住、之覺地也。地者、心也。波羅蜜者、本覺慧命、光明故鄉也。倘能無我、真我即在目前。目前者、萬德莊嚴、及諸一切無有不是、我者、無有不隨、我轉也「用也」。故名為、大用無方、無方者、無有無處、莫非莫是、真我享受、之處也。「而非凡夫、在幻夢中、爭權奪利、尋情覓欲、一漚之相也。」「弗證之人、何能知之、更不可、見之、焉能、用之、況其大用乎。」「悲夫。「參者」多履塵相、而不能見、真如、大道者。」憫哉、痛哉。 （三）多者、無相、無我、其福慧、無窮、無盡者、多也。多者、真我受用、在無相中、相相、無不莊嚴、無不清淨、無不妙湛、常樂我淨、而無窮者、多也。多者、其壽無壽、無不壽者、虛空有盡、其壽而無窮也。而非四大、假合其身、朝生暮死、之可比也、朝生暮死者、住壽千年、不免死也。多者、無可盡宣、無可衡量、無可計算也。 （四）心者、真心無我、無不我也。心者、真心無相、無不相也。心者、無欲即覺、無妄即真也。心者、真心遍十方、續三世、無窮亦無竭也。 （五）經者、經過此岸、而到彼岸也。經者、治理也、治理貪瞋痴、轉戒定慧也。治理、五蘊不住、六欲無染也。經者、比歸鄉之大道、喻迷失於中途、指路之人也。經者、經受得起、千魔萬惡、試我之真心也。經者、經過凡夫、富貴榮華、情絲受縛、無可縛我真心、亦無能束我本性也。經者、經過橋樑、及舟筏、直達彼岸、之故鄉也。集句。般若波羅蜜多心經者。是智慧無際、本性無窮、妙識周遍、真心到彼岸也。所謂、在凡、為靈魂。在賢、為智慧。在聖、為大智慧。在佛、為到彼岸、謂大覺。大覺者、自覺、覺他、覺性圓滿、無所不覺也。 觀自在菩薩。「2」 （一）論理。觀者、以自心眼、反觀本覺、真心之中、有無塵相否。有塵相者、即當、舍之斷之、「滅之」絕之。無塵相者、即為真心也。真心者、到彼岸也。觀者、喻立大圓寶鏡之前、當知、寶鏡之中、之人是誰。亦名、回光反照、照明本心也。 （二）自在者、真心無妄、無相、即得自在也。自在者、空五蘊也。自在者、無六欲也。倘空五蘊、能無六欲者、即名、無一切相也。無相者、見一切相、無生其心也。無生其心者、身心無有、不自在、之處境也。 （三）菩薩者、普度也。普度本覺、心內、心外、一切眾生相也。心內眾生相者、四相飛騰也。心外眾生相者、六欲猖狂也。倘無四相、與六欲之妄者、真心到彼岸也。以經而證之、金剛經雲。「如是滅度、無量無數、無邊眾生、實無眾生、得滅度者、何以故、須菩提、若菩薩、有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。」終。欲明經意者、希閱、金剛經、無名注。釋意。論事。若言「觀自在、當用、觀世音者、」而非是、非不是也。非是者、般若波羅蜜多、心經、是空五蘊、而無六欲、直至彼岸之捷徑。觀世音、三字者、尋聲救苦之意也。倘將尋聲、救苦之相、冠於全經之首者、弗可宜也、故名非是。非不是者、寄名取義也、寄水行舟也、寄慈航普度也。寄用觀世音菩薩、名號者、之善也。集句。觀自在菩薩者、佛說也、觀自在、三字、適合本經之義也。為純為淨也、為妥為當也。 行深般若波羅蜜多時。「3」 （一）行者、菩薩在往昔之時、發菩提心、修無上道、誓堅而願固。行者、難行能行也。行者、難為能為也。行者、難證其覺道、而能證之也。行者、經過、經歷也。經歷者、遇諸惡魔、而不退轉也。經歷者、遇諸迷惑、而不能動其心、更其願也。「迷惑者、情慾色迷惑也」。「經歷者、見諸生死、如幻泡也」。「行者、見刀山火海、臨刑奪壽時、心不更變也」。 （二）深者、願也、誓也、信也、行也、證也、覺悟也、深而非淺也。深者、而非一劫、二劫、三四五劫中、而種善根也。是在、無量無數、無邊劫中、所種如是、善根故、而為深也。深者、行者、開卷閱讀、如是經、見如是理、知如是義、行如是行、證如是道、能如是者、「行者」而不是、觀自在、化身、應身者、不可能也。集義。行者、見如是經、入如是理、證如是體用者。莫不是在、無量無數、佛所中、種諸善根者、焉能見、如是經、得如是報耶。行者、復當再進一步、其名為甚深。即名、為行深般若波羅蜜多、時也。 （三）般若者、翻智慧也。智慧者、人人具足、則因迷悟兩途也。智慧者、體用具備、妙用無窮也。智慧者、明其本心、見其真性也。倘得智慧眼者、與眾所見、迥然不相同也。倘得智慧眼者、塵劫可盡、本覺慧命、永無窮滅也。得智慧眼者、視諸生死、如歸故鄉也。「未得智慧眼者、不可共語也。」智慧眼者、所見所聞、無有不是、真如實相也。得智慧眼者、見諸世間、無有不是、諸佛行藏處、無有不是、諸佛常住、之地也。得智慧眼者、所見此岸、而與彼岸者、是一岸、實無分別也。倘能見者、即名、智慧到彼岸也。智慧眼者、智慧心也。所謂心眼、如如也、此見者、正見也。「非外道、所見者。」「外道所見、蓮華、佛光、佛身相者」。「是有為、有相也。」「亦名、見相不無、復名、見色當真也。」所謂、佛言、若見諸相非相、即見如來。「凡是肉眼、見諸光彩、見色形相者、外道之見也。」外道之見者、是諸天、天人之道也。而非彼岸、涅槃心也。倘若心見、以眼導其心者、非外道也。此人、名為、悟證、到地也。到地者、到彼岸之地也。 （四）波羅蜜者、翻到彼岸也。到者、非到為到、到為非到、本地風光、何到之有。凡情分別、聖覺一體也。彼岸者、覺地也。覺者、明也。地者、心也。覺者、無所不覺也。地者、明心見性也。覺地者、心無四相也。無四相者、「無相、無不相。」「覺地放光明也」。覺地者、覺十方、明三世、遍虛空、盡法界、無所不見、無所不聞、無所不知、無所不覺。「亦無相也。」 略論覺性感 覺者、人人具足、個個無差。因其迷悟不同、差別之類、有無量無邊、是故而使、九類眾生、周轉而無息也。「悲者、痛也。」九類者、1、卵2、胎3、濕4、化5、有色6、無色7、有想8、無想9、非有想10、非無想。倘能無我、無有不是佛也。倘能、息妄、息相者、即為息其妄相、而歸真如也。歸真如、亦無歸、真如之處、即名為、如來也。余將覺字、略解於下 是故凡夫、有迷而無覺者、因妄遮其本心也。遮本心者、覺即迷也。是故凡夫、迷而不覺者。所以三覺、而為三靈魂也。以七支覺、而為七靈魄也。三靈魂、與七靈魄者、何也。三靈魄者1、心2、性3、識也。凡夫迷者、故名為三魂也。七靈魄者1、眼2、耳3、鼻4、舍5、身6、意7、識別也、凡夫惑者、故名、為七魄也。迷惑者何、凡夫迷戀、情慾識別故、貪而無竭故、迷惑其真心、本性、靈識、覺地者、是故、名為三魂也。七魄者何。凡夫迷惑於、七情故、追富而求貴、甚至貪圖、頂頂爵祿者。即名為、五蘊不空、六欲貪而、無止者、故名為、凡夫也。凡夫者、棄七支覺、貪迷、而就惑者、即名為七魄也。凡夫倘能、萬緣放下、無貪而無苟者、即非凡夫者、預到彼岸、預證大覺也。是故凡聖兩途者、一心所造也。所謂佛言、佛我眾生、三無差別。凡夫倘能、發真誠心、行菩薩行、誓取菩提者、無有不取到處、無有不到彼岸也。欲到彼岸者、當發菩提心也。發菩提心者、棄幻即真、。。。即覺也。 七魄者、是輔弼、三魂之靈也。是故、迷而不覺、為凡夫也。略說其意 1、凡夫。眼之所見、生染污心、生憎愛心、生回憶心、其名為、眼魄力。 2、凡夫。耳之所聞、生愉快心、生厭倦心、生染欲心、其名為、耳魄力。 3、凡夫。鼻之所嗜、生欲性心、生嫌噁心、生愛貼心、其名為、鼻魄力。 4、凡夫。舌之所嘗、生分別心、生取捨心、生喜棄心、其名為、舌魄力。 5、凡夫。身之所觸、生淫慾心、生愛戀心、生感想心、其名為、身魄力。 6、凡夫。意之所覺、生回憶心、生四相心、生二邊心、其名為、意魄力。 7、凡夫。分別所識、生記得心、生牢固心、生愛恨心、名為分別魄力。所謂、凡夫心者。在一舉一動、一止一默、一剎那間、無有不在、五蘊六欲、七情、八識、九有、十類之中、周轉者、弗轉弗能也、周轉者、生死無息也。學佛者、當深追、細找、有心相耶、倘能真心、而無諸相時。非佛弗可能也。 參者、倘能無、人、我、眾生、壽者、四相時、即名為佛也。賢者、即初、二、三果、之人也。賢者、是初地、至九地、菩薩也。賢者、心生欲時、即生即斷、性起妄時、亦如是也。賢者、識心分別時、即斷分別也。賢者、真心中、微得輕安、其禪那、初獲宴樂也。是故、賢者、心性識別、與諸凡夫、迥不相同也。因不同故、其名為、預大覺者、復名為、初覺也。 賢者、所遇、見聞思覺、而與凡夫、是風牛馬、不相及也。其賢者、欲望心、與見聞思覺中、實實與凡夫、而相反也。反者、何也、凡夫欲望、功名、富貴、夫妻、兒女、多財多福、多壽多安、多樂而無窮。賢者、反也、反者何也。所以賢者、欲望者、誓願誓度、心內、心外、一切諸眾生相也。度眾生相者、「度妄也」。凡夫者、見諸六欲、七情、八識者、追求而無舍也。賢者、見諸六欲、七情、八識者、遠而避之、遇而斷之、亦無分別、是非之心。 復將賢者、見聞知覺、與諸遇境、秉性靈心、略摘、概要於下 賢者靈心、見諸妄時、即知諸妄、無常無我、而不真實。知妄不真、靈心不動、由不動故、即名為、諸妄不能、動其心、更其願也。其名為轉靈魂而歸覺地、歸覺地者、其靈心、為初覺也。賢者、靈性與靈識者、亦如是也。如是者、三靈魂轉為三初覺也。亦名為預大覺者。是也。賢眼見諸色、方入迷時、即轉為覺。賢耳、聞諸聲、方入迷時、即轉為覺。賢鼻嗜諸香、方入迷時、即轉為覺。賢舌嘗諸味、方入迷時、即轉為覺。賢身受諸觸、方入迷時、即轉為覺。賢意盼諸緣、方入迷時、即轉為覺。賢分別諸相、方入迷時、即轉為覺。如是七轉、名為轉迷、成七支覺。 結論 倘若我等、若見五蘊、六欲、七情者、其心倘能、即戀即斷、即住即遷、即迷即覺者、而不是、初、二、三果、與中地菩薩者、不可能也。 我等、倘若、遭到天羅地網、之際。當用、金剛之堅心、般若之妙力、勇猛之固性、突出此情圍。我等、倘能遇到、情絲愛縛、之處、貪枷欲鎖、之所、當用、無我相、無人相、無一切相、之妙力、使用、無妄、之利刃、斬盡天上、天下、以及、人間、一切絲縛、之蹤之跡。復用、金剛之妙慧、以金剛之手臂、而執金剛之利斧、劈開、十方、三世、諸世界中、一切貪枷、欲鎖、堅牢之獄、「之欲」。賢者、能如是行、如是作、如是證。其道必成、弗可疑也。其時、不名為賢者、即名為、道性聖人、大阿羅漢也。 道性聖人者、與彌勒、須菩提、為伍也、此大阿羅漢者、亦名道性天人、復名、證四果者、此天之人、非九類人也。更名為、預大覺者、其天無界、亦無邊際也。其天壽命、恆沙、沙數有盡、其天壽命、無窮。其天、天人、壽者、亦復無量、其天、天人、壽欲終時、即歸彼岸也。其天又名、補處天也、補處天者、下生作佛、為世尊也。其天天人、如彌勒、觀音、須菩提者、有無量、無邊也。若問、西方觀音、與兜率陀觀音、同耶異耶。答、非同非異。若問、觀音有多少耶。答、非多非少、在本心。何者、心包太虛、量遍法界、在在處處、無不是也。。。。。 大阿羅漢、道性天之人者、其人三魂、已轉為、三靈覺也。三靈覺者、已經覺也。然而所覺、仍有不透之處者、故名為、非大覺也。而為已覺、已覺者、大阿羅漢也。其大阿羅漢1、心2、性3、靈識者、已純潔淨故、名為真心、本性、妙識、三已覺也。純潔淨者、無妄想、是非相也。 其大阿羅漢、所見、所聞、所知、所覺者、無有不明、不透之處也。惟有大用不足故、是故、不能、與如來共比、故名為、三已覺也。其大阿羅漢 1、眼2、耳3、鼻4、舌5、身6、意7、識別者。 1、所見2、所聞3、所嗜4、所嘗5、所觸、6所識7、所分別。 1、無取捨心2、無憎愛心3、無回憶心4、無顛倒心5、無欲望心6、無分別心7、無染住心8、無迷惑心9、無善噁心10、無人我心。略說十心、窮說而無盡、概括一句。無我相。三個字、結束盡也。 諸大阿羅漢、住兜率禪陀天者。以真心無相為身。以本性清淨為體。以靈識、智慧為用。其諸境界、圓融而微妙。心淨而體安。性慧而秉德。妙識而靈敏。自在而常樂。其壽而無窮。其自性心、光明而無比。其大阿羅漢、待到他日、報盡之時、即赴彼岸、而作如來。 若問、兜率禪陀天、何意。答、兜者、兜諸、天人、以及世間、九類眾生、歸覺地。率者、率領、十方、三世、有情、離妄而歸真。禪者、心無四相、秉性無為、妙識融融、常樂而我淨也。陀者、壽無量、光明而無窮、受用而無盡。天者、此天無邊、無際、其天壽命、及諸光明、猶如虛空、永無窮竭。其天天人、倘若回視、我等娑婆者、猶如大海、一浮漚相也、然而大海、亦有邊際、其兜率禪陀天、無邊際也。何者、虛空無盡、其天、無界、亦無盡也。若問、與彼岸天、是一是二。答、喻、甲乙二人、同床共夢、其甲夢中、往南而去、其路千里。其乙、夢中、向北奔馳、而無停止。覺後二人、尚住一床。所聞、一床千里、仍在八尺。 汝等、若問彼岸、與兜率禪陀者、自不量力、一己之見、何足道也。 當知、華嚴經中、所說。「若人慾了知。三世一切佛。應觀法界性。一切為心造。」造什麼。當知其心、能造、四生、九有、諸天、天人、世人、阿修羅、地獄、鬼、畜生。當知其心、能造、初二三果、聖道天、之天人者。當知其心、能造、初地菩薩與十地摩訶薩者。當知其心、能造、三乘四覺者、直至佛地、而能作大雄也。自心所造者、而非一佛、二佛、三四五佛所、而能造成也。若不經過、無量無數、無邊、諸佛所中、而修如是行、而發如是心愿者、何能在今劫中、見如是經、得如是理、修如是心、證如是道耶。何能明徹、如是義耶。 閱讀人、當生大歡喜心、當生大勇猛心、當生速進心、當生無退轉心、當生無休息心、倘再進步、其樂之言、無可言、其樂之書、無可書、而不是、常樂我淨者、弗可能也。參者、勿可辜負、老僧、唇乾而舌苦、至誠之言者、能如是者、吾與汝等幸也。若問。再進步者、何也。答。無我相。而生其心也。復問、生何心耶。答、生無我相之心。 兜率陀天者、其天無界、亦無邊止、與虛空等、其天境界、以及名號、有同有異、同異各各、各有名號、無窮無竭、無可衡量、與計算者。何者、虛空無盡、此天亦復無窮也。如太上老、如堯、舜、禹、如天主天、如孔夫子等、以及、現代、氣功之主者、諸如是類、無可盡宣。均住兜率天、之天、其天名號、其數無窮、劫盡、亦莫能盡知。其天、諸天界相、散步、於此虛空、之中、無可度量也。惟我禪那、之兜率、加一禪字者、故名為、兜率禪陀天。以此標其誌也。其兜率陀天、其天名號、甚多而廣、雖如是多廣者、而無有、不包含、在虛空之中也。是故、虛空、如綱繩、諸天如網眼、如來彼岸、如綱舉目張也。所謂、彼岸二字、是代替之名號。其實彼岸、就是虛空、虛空就是彼岸。是故、諸天無有、不在彼岸之心中。所謂彼岸者、是諸佛如來、常住之所之地。般若即彼岸之真心也。 波羅蜜多者、即諸佛之實體、真性也。大覺世尊者、即諸佛、如來之大用也。如來彼岸者、是如來真心、本性、妙識、之靈、之所現也。如來彼岸者、是如來、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無一切相、之感、之所成也。彼岸者、就是虛空、虛空者、就是彼岸。為何不言、虛空者、是故如來、寄此無為之彼岸、行此無我、之舟航、而使我等、與諸眾生、出此愛河、離此貪岸、逃出枷鎖、愛戀之鄉。如來、寄此假名、而使我等、與諸眾生、而有奔逃、所歸之所、寄此假名、心有望焉、心有歸所、之處也。然而、到彼岸者、其心、亦無處所歸、在無處所歸之中、無有不是、歸心之處也。所謂歸心之處者、無為無我、常樂我淨也。常樂我淨者、真心融融、本性湛湛、妙識瑩瑩也。 如來者、自覺、覺他、覺性圓滿、此三覺者、如來真心、本性、妙識、所成也。成而能用、復能大用者、故名為、大覺世尊也。大覺者、醒也、悟也、徹也、明也、證也、得也。得者、得阿耨多羅三藐三菩提也。所得者、亦無所得相、復無非得相、在無所得相、與無非得相中、其如來覺、無覺無不覺。如來法性身、無身無不身。如來心、無心無不心。如來性、無性無不性。如來識、無識無不識。如來智慧光明、無智慧光明無不智慧光明。如來彼岸、無岸、無不岸。以及、如來、眼耳鼻捨身意、識別等、亦復如是。及如來、見聞知覺等、在無無中、更加一無。所謂、無無無中、無窮無盡、無不周遍、在無不周遍中、其名號、為如來大禪那也。大禪那者、弗悟、弗知、弗證、弗明、弗徹、弗能用也。如是義者、弗可說也、弗可筆也。倘說與筆者、弗為禪也。所謂、說筆如草、自悟、自得、如寶。草寶皆非非、是名、如來禪那也。如來禪那者、無禪無不禪也。。。。。。。 而非凡夫、從日至夜、從夜至日、無有不在、五蘊、六欲、七情、八識、九有、十善、與不善中、其心而生者1、貪2、瞋3、痴4、愛5、取6、欲、七情、八識、九類、十善、十惡中、其心無息、而無止也、故名為凡夫。。。。。。倘能放下。覺也。佛也。世尊者、世間九類、出世諸聖者、皆尊而敬之也。 波羅蜜者1、真心2、到彼岸3、虛空也。三者、一體之用也。 （五）多時者、非一時、二時、三四五時者、是從無始、至今之時也。多時者、是觀自在、菩薩、行深、般若波羅蜜、多時、經過多時、方能證此、大道之時。「理性」。 多時者1、非多非少2、非有非無。為多時也。云何意。如。大圓寶鏡、當前。誰來、誰現、其意為多、為時也。 其二。大圓寶鏡、當前。其人無相、其寶鏡中、空空如也。其義為、非多、非少也。其大圓寶鏡者、虛空也。佛也。是如來之靈也。是如來、自覺、覺他、覺行圓滿、之道也。亦是某某、某覺、真心、覺性、之靈也。閱讀者、弗可推他、弗我也、倘不能、領會其義者、何時、才能、悟證、其道義、耶。當深追。大圓寶鏡者、無我、無人、無眾生、無壽者、無諸相時、是名為、自心、大圓寶鏡也。非有、非無者 1、非有者、是非有、諸相、諸妄之時也、是名佛也。 2、非無者、是非無、本覺慧命、之靈也。是名為、大覺世尊如來也。倘再進步時、是非非非也。非多、非少者、是非非非也。非有、非無者、是非非非也。其大圓寶鏡、亦復是、非非非之義也。其人、倘徹其義者、其名為悟也。其義希其、自參、自悟、自證而自得。得者何、得其道義也、倘能得其道義者、無無所得相、亦無非得相、更無非得、非非非得相。其義甚濃、倘能參透者、其心即清涼也。復名為、得清涼地、得、清涼地時、亦復、非非非也。非極之時、其名、到彼岸、更無到彼岸相、亦復是、非非非相也。所謂、自參、自悟、自證、自徹、如得、無上之寶。若依賴他人說破者、即是大道、兩旁之草也。兩旁之草者、其道義甚濃也。 集句。行深般若波羅蜜多時。1、是觀自在、菩薩、修證、悟道、之時。2、是某某、某覺起修、起悟、起證、其道之時也。起者、發起、菩提心時。3、某某、某覺、倘若、能悟、能證其道義者、即是今劫、觀自在菩薩、出於世間、在此五濁惡世中、行此、難行、能行、難悟、能悟、難證、其道、而竟證之。 照見五蘊皆空。「4」 （一）「照見者、而不是眼見也、亦非非眼、」以回光反照、照明自心「空」。觀自在者、其意若似也、所謂、修菩薩行讀恆時、行讀形菩提道者、必須回光反照、反照自心、之中、所見五蘊、空是不空。五蘊不空者、生死不空也、生死不空者、即生死不能了也。五蘊空時、生死亦空也、生死空者、是不生不死也。 （二）五蘊者1、色2、受3、想4、行5、識也。五蘊者、其號五陰也、與五濁者、有連帶性也。倘能空五陰時、五濁不空、亦空矣。五濁者1、劫濁2、見濁3、眾生濁4、煩惱濁5、命濁中。為五濁也。濁者、污垢也。五陰而與、五欲者、亦有密切之關係。五欲者1、眼欲見色2、耳欲聞聲3、鼻欲嗜香4、舌欲嘗味5、身欲著觸也。欲者、想念不能忘也。 （三）皆空者、見五蘊、不作五蘊相。皆空者、見聞思覺中、無有五蘊相也。無五蘊相者、見五欲來時、其心如如不動、其意不轉不搖、見如未見、聞如未聞、知覺情意、亦復如是。空五蘊者、真心、本性、與靈識、妙覺中、「沒有、五蘊想相、」沒五蘊想相者、見如無見、聞如未聞、識無識相、覺無其欲、無欲之時、為五蘊皆空也。集句。照見五蘊皆空者、從回光反照、而提起、無我相真心、使五蘊皆空、仍須提起、無我相真心、提足之時、必須徹底放下、徹底放下者、連無我相、五蘊空、一概放下盡。倘能放下盡、忽見五蘊臨、即當及時、再提起。倘能提放、不失其時、其道成矣。 度一切苦厄。「5」 （一）度者、從此岸度到彼岸也。度者、經過其度者、從苦厄處、度到常樂我淨之處。度者、度出我等、出此生死海也。度者、使諸眾生、出此五陰之獄、直赴無為之大道、而到究竟、之彼岸也。度者、度我離欲離妄、真心歸覺地也。 （二）一切苦厄者、而非一二三四五、之苦厄也、是包括娑婆、全面、之苦厄也。苦厄者、猶如八苦、交煎、之苦厄者、八苦交煎者、1、生2、老3、病4、死5、求不得6、怨憎會7、愛別離8、五陰熾盛時「這八苦者、人人難免」。仍有其他、共業所集苦、與別業所成苦。共業者、如天災、人禍、山崩、地烈、火山爆發、堤壩沖塌、刀兵之劫、不可數也。別業者、一家一人、單獨招到、不測不良、諸苦厄難者、弗可盡數也。所謂、生死不無、苦厄難免也。集句。度一切苦厄者、按世法而言、諸惡莫作、眾善奉行、心常憶念。觀自在菩薩。或念、觀世音菩薩者。其有功德、與靈感者、是一如也。希諸佛子、自選一者、常念常持、常憶想、為到彼岸之根基。 舍利子。「6」 舍利子、三個字1、是佛大弟子中、之一也2、是佛在般若會上、呼名提字、以彼而作、代表之人也。使彼遺留是經、度諸有情也、有情者、有七情也、度有情者、是斷有情也。七情者、喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲、也。集句。舍利子、復名、舍利弗者。按理解之、是如來、頭頂中、紅色高起、舍利子也。寄名取義、而使我等、得入般若門、而進般若室也、即坐般若座、而行般若道、即用般若、之大用也。 色不異空。「7」 （一）色者、多種顏色也、色者、多者、多種、多類、之別也。色者、是某心內、分別、諸眾生相中、多類之別也、色者、凡是、有形有相、有動、有止者、其性皆不離、其色也。以及妄念、與欲性、亦復如是、總名為色也、甚至舉心動念、行住坐臥、生活之中、皆有色性也。 （二）不異空者、色空如如也、如如者、倘無心相、色從何來、當知諸妄、諸相、猶如泡影、泡影不真、不真者、終必是空。其名為、色不異空也。集句。色不異空者。凡有其相、皆名為色、其相者、非空非色也。色者、生也、生其心者、生心為色、倘若無生其心者、色即非色、無生其心者、不生妄想、是非之心也。不生妄想、是非之心、之中、真心融融、妙性湛湛、其心性、清淨、而無為、其名為、常樂我淨、常樂我淨者、而非凡夫、幻夢無常之樂、可能比也、可能量也。常樂我淨者、夫大地山河、萬物萬相、無有不是覺者、真心中、之靈之用者、用者何、萬物萬相、「象」、由覺者轉也 空不異色。「8」 （一）空者、是真空也、真空者、有靈有覺也。而不是玩空者、玩空者、空無靈覺也、真空能含一切、一切不礙真空。所謂真空、能含妙有、妙有能顯、真空、之德、之用、之靈也。 （二）不異色者、諸色諸相、顯現於真空、真空亦無礙相、真空亦無、貪瞋痴愛想、更無五蘊、六欲之想、是故真空、在無掛無礙中、得諸自在者。其名為、真空自在、無有不自在、之處也。自在、在真空中、無貪無染、無污、「無住而住」亦無分別、是非福罪相、故名、真空、能含妙有也。集句。空不異色者、行者、真心中、無一切妄、無一切相「時」、其行者、之心、而與真空、合為一體、一體者、用則齊彰、齊彰者、諸色、無有不呈獻、於行者、耳目之前。不用則藏、則藏者、諸色形相、無有不藏於、行者、真心之中、其真心中、寂寂然、湛湛然、兀兀乎、蕩蕩乎、行者、其寂光、清淨而微妙、不動而靈敏。其凡夫何能見耶、知耶、覺耶。故名為、空不異色也。 色即是空。「9」 色即是空者、凡有形形色色者、皆名、無常無我也。無常者、即是空也、無我者、肉身形相、非我也。色如晨星暮日、轉瞬、而易逝、剎那、而變遷、終歸於空。故名、色即是空。集句。色即是空、其性不空、猶如午夜、日空「凌晨而不空也」。所謂、色即是空者空其諸妄諸相也。倘無諸妄相時、空即是色也。何者、猶如午夜、不能見日者、遭遇妄心「地球」而遮也。即是凡夫、遭遇五蘊、六欲、貪妄、所遮於本心也。凌晨見日者、猶如、無五陰、空六欲、窮七情、無塵相妄、無遮於本心也。所謂、凡聖不同者、是迷悟之差別也。凡夫倘能、轉迷為悟者、其生死了也、其彼岸至也、學者、無可辜負自心。 空即是色。「10」 空即是色者、真空能含、萬象、其萬象者、皆是真空之中、而顯也。凡夫倘能、空其心、即不名為凡夫也。空心者、何能無四相、能空五蘊、與眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗜、舌之所嘗、身之所觸、意之所感、識之所別者、見如是等、而不生其心者、其名為、能空其心也。而不是、不見、不聞、不嗜、不嘗、不觸、不感、不別者。而是、無染、無住、無能動其心也、倘能如是、即證得三果之人也。 其名為、已破見、聞、思、三惑之人也。其人猶如、上大學、以到三年級已、待到畢業後、去國外、當留洋生、國外留洋生、是從三果、直升到、兜率禪陀天、為天人、名為、預到彼岸人。 二果者何、二果者、於見聞思、三惑之中、已斷、見、聞、二惑已、故名為、二果之人也。 初果者、須要往反七次、方能了、分段死也、七次者、天上沒、生人間、人間終、反天上、如是往反七次。 初二次中、見諸色相、即迷即覺者。 三四次中、見諸色相、其心如常也。 五六次中、見諸色相、猶如未見、在此之間、其心光明。 最後、再來世間一次、待世緣盡時。升二果天、在二果天、清淨無為、勝初果天、在二果天、仍須一反世間、「故經雲」「斯陀含名、一往來」「此也」待到天祿盡時、直升三果天、直升者、變易死也、猶如蠶眠、其名為、變易死者、而非凡夫、二死不無、二死者1、分段死、猶如一物、分為兩段、兩段者、生不知死、死不知生也、而是我等、苦中最苦者2、變易死者、猶如、金蟬脫殼、脫殼苦、仍未解決也。 所以佛說、初二三果、之人、仍然、是九類眾生者。倘再進步、即證、大阿羅漢、道性天人者、亦名兜率禪陀天人。 反多反少者、行者、不可執著也。倘能生清淨心、而無四相者、一反也無也。 行者、多反、少反者、是行者、自心自造也。如是解者、仍有其相也。倘無諸妄、諸相時、即地、即是彼岸。即心、即是如來。當深入。集句。空即是色者、倘能空其諸妄者、行者、見聞思覺中、無有不是、真如實相者、真如實相者、非為空也、而是活活潑潑、真心中、常樂我淨也。而非凡夫、再幻夢泡影中、追妄逐相、之樂、而可與比也、彼樂者「色即是空也」。倘能無貪無愛、無一切見欲、無一切妄想、與是非相者、其真心、空空空、在空空空中、其真心中、見一切相、聞一切聲者、無有不是、常樂我淨、無有不是微妙、其真心、無不莊嚴、而清淨。故名為、空即是色、亦無空「實」色相。 受想行識。「11」 （一）受是接受（二）想是妄想（三）行是行為（四）識是識別（五）與前色字、合併為伍、其名為、五蘊、其號為五陰。五陰者1、色者、倘見諸色時、心無迷惑、在無迷惑中、無貪、無愛、無取、無舍、是名色空2、受者、若遇諸受時、非義勿受、弗以道性者、勿受、受無愛相、是名受空3、想者、真心無相、亦無想執、更無推測、本無希望、即無我相、是名想空4、行者、若一舉一動、一勤一止、以及、知覺、無污其心、無動其意、其心若水、其意如山、其名為識空。集句。受相行識、與色為伍、即名為五蘊、倘無、人我是非、即名、為空、倘時時如是、即名到彼岸。倘空五蘊、即得其綱、所謂綱舉目張。綱舉者、真心明也、目張者、本性見也、明心見性之人、弗得其果、弗證其道者、弗可能也 亦復如是。「12」 亦復如是者、是標明、受想行識、與前色字、合為五字、一體也、五字者、五蘊也、五字、五則者、亦名五陰。亦復如是者、五蘊、五則、亦如是也、如是者、五蘊、五則、非一非二也。非一者、色、受、想、行、識、五則、五義也。非二者、其五蘊、五則、即是一體也、一體者、喻人身、與兩手、兩足、合為一體也、所謂一體者、非一非二也。我等參者、理當、一體皆空也、方為、五蘊皆空也。集句。亦復如是者、如是修、如是行、如是悟、如是證、如是本末一體、即無有不清淨、之處。清淨者、空五蘊也、能空五蘊時、其他諸行、不空亦空盡矣。 舍利子。「13」 如來、第二次、指名叫號者、有意義也1、向舍利子而說也2、向般若會上、千二百、五十五弟子、而說也3、向會內、會外、之人、而說也4、向現在、未來、諸有情、有緣之人、而說也5、向我等、諸佛子、開卷閱讀者、而說也。集句。佛提舍利子名號者、不可推託、如來向、舍利子、個人而說者、當明其義人人有份、誰能信是經者、即是如來向誰而說也。我等、勿可辜負、如來、此一婆心也。稱性而言之、如來二字、即是本心、而是真心、向諸妄念、而說也。說者何也、使諸邪妄、而歸覺地、之大道也。當能、歸無歸相、其道竟成矣。 是諸法空相。「14」 （一）是諸法者、如來所說、諸法也。是諸法者、世出世間、之法也、有為無為、諸法塵也、凡一舉一動、一止一默、以及、日常生活中、甚至、大便小解中、灑掃、除糞中、迎客、送賓中、一言、半句中、如是等等中、以慧眼觀、無不是法、無不是道、甚至、無有、一點一滴、而不是諸法者。 （二）空相者、所謂上首、所說諸法者、皆是空相也、空相者、非無也、而是空相也。空相者、喻寄車船、而代步也。某甲、乘車船、直至家鄉「到已」當舍其車船、而進自家之門、而不可仍坐、在車船中。空相者、暫寄也、而非恆久、是名、諸法是空相。集句。諸法是空相、猶如金剛經中說、如筏喻者、法尚應舍、何況非法。若問、以何為非法者、當知、真法無法、無不法、非一舉一動等、為非法者、是以人而言之、為非法也。所謂、凡夫見諸世法、生五蘊諸相心。賢者、見諸世法、是法。聖者、見諸世法、非法、非非法。如來、見諸世法、是真正大法、亦無、真正大法相。是名為、是諸法、空相。法喻、取路回鄉、其路若干里、需要、兩萬步、方可能進、自家之門。其人、已行到、一萬九千九百九十九步已、再進一步、即可進入、自家之門。倘若停步者、仍然是門外之人、若能再進一步、即進門已、倘進其門、其家中、諸人、即時迎接、其人方能為、到家之人也。倘已入、自家之門時、其兩萬步、已成為泡影矣。所謂、未入自家、一步不可少、倘進自家已、兩萬步之艱苦、已為過渡矣。所謂、無法、不可至彼岸。倘若執諸法相、亦不可至彼岸。 不生不滅。「15」 （一）不生者、不生其心、不生妄心也、不生者、不生諸法相也、不生者、本無生相、因妄而生、無妄即寂也。 （二）不滅者、真心本性、靈覺妙識、不滅也、不滅者、本覺智慧不滅也。集句。不生不滅者、是諸法空相、不生不滅也、諸法空相者、本來無法、因人而立法也、本來無生、因妄而生也。法者、治其妄也、倘無諸妄、法亦空也、何立為法者1、戒定慧、為法者、以戒定慧之法、能治貪瞋痴也。2、無我相、為法者、以無我相、能治一切邪欲妄也。倘無一切相妄者、其法亦空也、所謂諸法、本來無相、本來無相者、即為不生不滅也。法者人也、倘無其人、法從何來、其人智慧明者、即能治諸法也、其人若生、貪瞋痴、欲愛妄、即被諸法治也。倘能無一切妄、一切相者、靈覺妙心、永無滅也。永無滅者、故名不生不滅也、不生不滅者、猶如虛空也、虛空本來不生、能生大地山河、萬物萬象、虛空智慧不滅、故名不生不滅。 不垢不淨。「16」 （一）不垢者、清淨無為也、不垢者、無污染相也、不垢者、無貪瞋痴、欲愛妄、是非諸想相也、不垢者、無五蘊、六欲、之心相也。 （二）不淨者、若無諸相諸妄、即無不垢不淨、假名假相也、不淨者、是代替代謝、不垢中、虛偽之名相也。不淨者、落實本來、無有二邊、之假名、唯一獨尊、原來究竟、清淨之本體也。集句。不垢不淨者、是指虛空、本無諸相、諸妄之義也、不垢不淨者、是真心本性中、無有垢相、與淨相之別也。不垢不淨者、是某覺、本來清淨、無為之真心本性也、不垢不淨者、是破兩邊假名、顯現本來之相、之大道也。 不增不減。「17」 （一）不增者、真心本性、靈識妙用、本來具足、而圓滿、不須再增、之義也、不增者、本覺本來、智慧與覺性、無不具足、無有不完整者、不須再增也。 （二）不減者、本覺本性猶如虛空者、所謂、虛空無有減處、本覺本性、之慧命、亦復如是、故名不減也。集句。不增不減者、本覺真心、之靈性也。所謂、凡夫不見真心者、遭諸妄識、所遮也。妄識者、見五蘊、貼五蘊、見六欲、貼六欲、妄識無盡也。「其妄紛紛、而無竭止」、其意欲積、千金之物資、遺留於子孫、萬代而享受、其妄而無窮。焉知、幻妄如電、生死猶如黃梁之美夢。甚至、多活一日、多積一資、遺傳於後代、悲哉痛哉。「焉知、不增不減、真心之道義」、靈妙之覺性、清淨而湛潔、其大用無方、無窮無竭者、是本覺之靈也。 是故空中無色。「18」 （一）是故者、所以也、是故者、所謂也。 （二）空中無色者、空中無一切色、以妄而顯色也、空中無色者、本覺真心中、無有妄想、諸是非相也、空中無色者、真心本性、空空如也、空空者、無人我之相也、空空者、無塵勞、遮蔽於真心也、空空者、其色身非我也。「而非空、真我、靈覺、之慧命」、「無窮而無盡、之真我也」。空者、空其妄也、而非空、真心本性、妙識之靈也。靈者、妙也、感也、應也、所謂靈妙感應、無有不周、不到之處也。其靈感之妙應者、猶如電磁波也、其電磁波、於一剎那間、無有不靈、無有不妙、無有不感、無有不應、之處也。集句。是故、空中無色者、是無、是是非非、虛偽妄想、顛倒之色也。而非無、本覺、本心、本識、之性也。是故為、空中無色也。 無受想行識。「19」 無受想行識者、與上句、是故空中無色、合成為五蘊、五陰之意也。集句。上言、五蘊皆空、此言、無五蘊者、以其道義、而言之、無字、比空字、更進一步也、進者何、空字、含義以空已、然而、能空者、其性仍未湛也、此言無者、其性湛而潔也。其靈性、湛潔而活躍、其光明、而無有暗處。讀者、當深思之、其道義弗可違也、弗可拗也、當依賴無字、為究竟也。究竟者何、學佛者、當無五蘊、五蘊無時、再進一步、進者何。無我相。行者、當悟證其義、倘無我相者、非佛亦弗可能也、所謂、般若中、以無我相、為捷中之捷也、捷者何、喻電磁波也、其靈感妙應、速而無差也。倘能發心、必得其果、而證其道者、何也、以無、色、受、想、行、識、之心、而能、證其果、得其道者、與佛如也。 無眼耳鼻捨身意。「20」 無眼、耳、鼻、舌、身、意者、是六根清淨也、六根者、是父母所生、為根本者、故名為、六根也、清淨者1、眼所見2、耳所聞3、鼻所嗜4、舌所嘗、5身所觸、6、意所別。無生其心者、為六根清淨也。如無生、貪愛心、無生選擇心、無生分別心、無生是非心、無生我相心者、而不是、不見、不聞、不知、不覺之心。是見無見相、聞無聞執、等等之心也。集句。無眼、耳、鼻、舌、身、意者。是所見、所聞、所識、所覺中、無染、亦無貪。無住、而住其心。 無色聲香味觸法。「21」 無色、聲、香、味、觸、法者、是六塵清淨也、六塵清淨者、覺者、知諸塵相、無常無我、如幻夢泡、如水上漚、如火中苗、是故覺者、無貪亦無染也。亦如眼之所見、轉瞬而變易、至終必無。如耳之所聞、即聞即無。倘能無相、即名無生其心、無生其心者、無生塵勞妄想、之心也。倘生塵勞妄想之心者、是生九類相執也。生九類相執者、其性偏於何類、死後必生何類。所謂根塵不無、其心生死不可了也、無根塵者、無染住心也。集句。無色、聲、香、味、觸、法者、在見聞知覺中、無生其心、無動其意、無生無動者、五蘊之中、無生諸妄之心、六欲之里、無動金剛之性。倘如是、其大道成也。即名為、無色聲香味觸法也。若無者、彼岸之人也。 無眼界。「22」 無眼界者、是眼所見之處、為眼界。界者、所見處所。如在室中、則見室內、而不能觀於、室外者、以室為界也。猶如觀彼之名爵而生欲望心、觀彼之財寶、而生見取心、如男觀女、女觀男、生戀愛心、如夫觀妻、妻觀夫、與觀子女、而生種種分別之心、皆名為、眼界不無也。眼界、不無者、生死不可了也。集句。無眼界、而不是、眼不見者、是見而不深也、其意云何、所謂、有大德言。戲台底下好參禪。余再聯一句。舞廳裡面證法身。這兩句、未悟證者、弗可能也。所謂、如人飲水、冷暖自知。倘能、無眼界者、即證。 乃至無意識界。「23」 乃至無意識界者、是從眼界、直至意識界也、直至者、越過無耳界、無鼻界、無舌界、無身界、而到意識界也。越過者、是舍繁從略也、合稱為、無眼、耳、鼻、舌、身、意識、界也。六界皆無者、即五蘊空、六塵無、八識樂無我、無相亦無界、其常樂我淨、亦無窮也。集句。乃至無意識界者、界界弗能縛我真心也、真心無縛、無染亦無住、其真心無相、無相真心、其有光明、遍十方、而續三世、無際亦無竭、其妙用、自在、無可比也。為乃至無意識界。 無無明。「24」 無無明者、其真心、無有不明之處、無無明者、其本性妙識、與七支覺分、無不周到、無有不明之處所。無無明者、其心光滿足、無有不遍、無有不透、不徹之處也、無無明者、本覺大智慧光、無窮無盡、無有竭止也。集句。無無明者、在在處處放無礙慧光也、本覺妙用之光明、無可衡量、無可比喻、是名、無無明也。「倘若識心不無、五蘊六欲不空者、而非無無明也、而是無明也。」參。 亦無無明盡。「25」 亦無無明盡者、五蘊亦空、十八界也無。仍有微細、與隱藏識別者、未盡之處也、未盡微細、隱藏識別者、是三界、極頂之處、三果之人也、更名、為阿那含果也、阿那含果、翻不來果也、是不來世間、受生死苦也。然而仍有、一變易死兒、一變易死者、煩惱未盡也、煩惱未盡者、即名、亦無無明盡也、問、何時盡耶、答「大阿羅漢、為預盡」「到彼岸、作佛者、為永盡也」、永盡者、無所不盡、無所不盡者、如來覺也。集句。亦無無明盡者、是微細、隱藏二惑、未盡之時也。微細、隱藏二惑者、在六根、六塵、六識、之外、仍餘二識、之謂也。所以、迷者、惑者、識者、無明者、煩惱者、想相者、六者、是一體也、一體之中、倘有一者、不盡者、生死不能盡也、不盡者、故名、亦無無明盡也。 乃至無老死。「26」 （一）乃至者、就是也、乃至者、甚至也。（二）無老死者、靈覺妙心、無老死也。非凡夫俗子、之所能也。老者、十歲老於周歲、三十老於二十、五十老於四十、甚至八十老於七十者、如是類推、從日至夜、從夜至日、時時刻刻、分分秒秒、剎那剎那、無有不是老死、之前景。從少至老、從老到死者、人人難免也。集句。乃至無老死者、三果之人、雖無變易老、無分段死、仍然難免於、一變易死也1、分段死者、生不知死、死不知生也2、變易死者、如蟒蛇脫皮、亦如禽類換羽之時也。是故、三果之人、於二死中、已了脫一死也。乃至無老死者、非佛莫可能也、非佛莫可至也。倘能空五蘊、無六欲之人者、方能免於、不徹之老死也、不徹者、仍有一變易死也。非至兜率、而歸覺地、方能、無老死盡也「何者」「倘能徹底放下」即無老死盡。 亦無老死盡。「27」 （一）亦無者、仍然不能也 （二）老死者、從少到老、直至於死也、人人「不可免也」。 （三）盡者、了也、無也。亦無老死盡者、不能、徹底斷絕、老死之時也。亦無老死盡者、不可不生不滅也、「何者」、空五蘊、六欲「之人」、其功果、仍未至「無我相也」。能空五蘊、六欲者、三果之人也、是故、三果之人、其功德量、仍有不足之處也、何者、三果之人、倘不能「無諍」故不得、至兜率、焉能「無我」、而至彼岸耶。倘能無我相時、方名為、究竟涅槃、到究竟涅槃時、方能稱為、無明盡、與老死盡、之謂也。欲得了生而脫死、到達涅槃、之故鄉者、其道義、見之於下也。希諸學佛者、以無我相、無我執之心、往下而讀之、其義即明也。所謂心經者、是無上之般若也、無上者、其心經、從始至終、其意義、是一步、緊是一步、是一層、深入一層也、直至般若、而到涅槃者、方為究竟也。其心經、是寶中之寶也、不可不深讀、而細閱之。集句。亦無老死盡者、猶如法華經中、化城喻也、其化城喻、文繁、故不錄也。 無苦集滅道。「28」 （一）無苦集者、無集聚苦、無集結苦、無苦相苦、無一切苦也。（二）滅道者、舍道也、滅道者、滅絕一切、小仁小義、之跡也。集句。無苦集滅道者、所謂、六祖言。思量一切惡事、即生惡行、思量一切善事、即生善行。學佛者、倘生一行者、即生死不可了也。無苦集滅道者、非過量人、弗可知也、弗可明也、弗可見也、弗可覺也。無苦集滅道者、在無、無、無、中、證大覺也。何者、倘無苦集、其道有何用。倘無苦集、其道之名義、從何所生、從何所來耶。倘若、無苦集。其心、蕩蕩乎、其性湛湛然、何道之有。非過量人、何能見乎、倘若、功果不足、之人者、弗可共其語也。而非前言。乃至無老死、亦無老死盡、這兩句、之所能比、之所能量也、嗚呼哀哉、嗚呼哀哉。 無智亦無得。「29」 （一）無智者、無智識之人也、無智者、無識別智也、無智者、無巧妙性也、無智者、無能力也、無智者、無一切、是、非、想、執、相、妄也、無智者、無四相也。 （二）亦無得者、無想得、一切財寶相、無想得、榮華富貴、壽命福祿、名爵相。甚至、無想、得果證道、涅槃相「亦無度生相」、更無想到、彼岸相。「當無相」。即、無智亦無得。集句。無智亦無得者、無智者、即糊塗也。所謂、鄭板橋、所言「難得糊塗」之謂也。無智、亦無得者、一無所能、一無所有、亦無一技之能也、方名無智亦無得。所謂、大智如愚、真慧若水。無智亦無得者、凡有所得、皆名虛妄、虛而不真、妄而不實。倘明其義、得從何所而來。「甚至、得道作祖」「亦是假名」「倘有得相、即是塵相」「倘有塵相、即生死不可了也」「具道焉能成耶」。無智亦無得者、亦名為、大休大息、與無四相、一義也。即名、證無生忍、亦名、無生其心、復名、生清淨心。即我佛如來也。 以無所得故。「30」 （一）以者、就是也、以者、為也、以者、依靠、依賴也。 （二）無所得者、空空如也、無所得者、無四相也、無所得者、肉身非我、故無所得。 （三）故者、所以也、故者、緣故也、故者、因也、果也。集句。以無所得故者、是解上句、無智亦無得中、之道義也。倘能明徹、無智亦無得、之真理。即明、以無所得故、之實體也、實體者、直至、菩提薩埵、之故鄉也。上句、無智亦無得、詞句、以無所得故、下句、菩提薩埵。三句為、一體三用也。三用者、猶如、本覺、身、口、意、之謂也。三用者、三昧成也、菩提證也、以無所得故者、無得其相、而非、無得其真心、本性、之靈也、其真心、本性、之靈者、常住於虛空、不生不滅也、以無所得故、在無所得中、無有不是、本覺、妙心、之靈、之體、之大用也。 菩提薩埵。「31」 菩提薩埵者、是無上菩提也、菩提薩埵者、是智慧到彼岸也、菩提薩埵者、是悟徹證道也。集句。菩提薩埵之人、從無智亦無得、之妙因、經過以無所得故、之橋樑而至菩提薩埵、之故鄉、即證得、無上正等、正覺之道義、妙心之靈也。 依般若波羅蜜多故。「32」 （一）依者、依靠也、依者、從也。 （二）般若波羅蜜多者、智慧到彼岸也、般若波羅蜜多者、菩提薩埵也、般若波羅蜜多者、本覺真心、本性慧命也。 （三）故者、因緣也、成就也。集句。依般若波羅蜜多故者、依靠本覺、無我、無相、智慧故、能在般若、無為大道上、邁步前進、直至無為、彼岸之終點、而常住、之地也。般若者、真心也、波羅蜜者、靈覺常住之所也。 心無掛礙。「33」 心無掛礙者、真心無相時、真心即無掛礙也、心無掛礙者、五蘊空、六欲無、真心清淨、即無掛礙、心無掛礙者、四大非我、本覺非無、其真心、本性、靈覺妙識、即無掛礙也、心無掛礙者、無有諸相、諸妄、亦無是非、顛倒夢想也「真心有何掛礙耶」。集句。心無掛礙者、以般若智慧光明、照破一切、塵勞妄想故、照破一切、無明煩惱故、其心無妄、即無塵、在無妄無塵中、真心即無掛礙。真心若無掛礙、即得、無掛礙故、無有恐怖、遠離顛倒夢想「之實體也」。 無掛礙故。「34」 （一）無掛礙者、以般若光、照破無明煩惱故、即無掛礙故「無掛礙故、即得智慧之體」「其體、以智慧之光明、神力之妙用、照破「無明煩惱、而轉為菩提薩埵」轉迷惑、而為、大智慧、到覺地竟。 （二）故者、依此也、故者、因此也。集句。無掛礙故、其心即得清涼、而灑脫、其真心清涼故、本性即妙湛、而精明、其妙識無為、清淨而純潔。無掛礙故、是依無我相、之真心、而成就、無掛礙故、之實體。「無掛礙故、是以般若波羅蜜多、神力、而成就、其體備之妙用」體備妙用者、本覺妙心、之大用也、體備者、是無上、大智慧、光明、普照三世、橫遍十方、無窮亦無盡也、體備者、其智慧、光明之體、無有不備、之處之宜也。 無有恐怖。「35」 無有恐怖者、心無四相也、無有恐怖者、常覺無我、即無有恐怖也、無有恐怖者、果證無為也、無有恐怖者、因無掛礙之體、而得無有恐怖、之用也、無有恐怖者、心明而性朗也、無有恐怖者、以智慧光、照破無明煩惱故、即無有恐怖也、無有恐怖者、肉身非我、本覺常明也「無有恐怖者、無妄想、是非相也」「無有恐怖者、無顛倒夢想、之謂也」「無有恐怖者、空五蘊、無六欲、之所成就也」、無有恐怖者、真心無相也。集句。無有恐怖者、因純而果熟、道隆而體安。 遠離顛倒夢想。「36」遠離顛倒夢想者、其真心、無有恐怖、之因而得、遠離顛倒夢想、之果也、遠離顛倒夢想者、因無我相、而得也、遠離顛倒夢想者、由無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、而成就也。集句。遠離顛倒夢想者、倘無諸塵妄想時、在不離、顛倒夢想中、已離盡、離絕矣。倘無顛倒夢想者、如來覺地也。 究竟涅槃。「37」 （一）究竟者、追究也、原委也、畢竟也、追根到底也。 （二）涅槃者、涅翻不生、槃譯不滅也、涅槃者、了生脫死也。集句。究竟涅槃者、從始至終、不生不滅也、不生者、不去再投生也、不滅者、真心本性、大智慧光明、永不滅也、不滅者、虛空有盡、真心無窮也、不滅者、靈覺妙用、性體、遍十方、而無盡也、不滅者、如來1、法2、報3、圓覺4、佛性、之靈感、永無滅也。究竟、涅槃者、是如來、正法性身、之所圓成也。何者、究竟涅槃、之成就者、從上句、遠離顛倒夢想中、而得來也、何者、行者、若遠離顛倒夢想時、就是如來也、遠離顛倒夢想者、是成佛作祖、之階梯也、遠離顛倒夢想者、是大悟大證、大覺世尊也。悟者、是知道、顛倒夢想、是生死之因也、是生死之根本、之根本也。悟者、知五蘊、六欲不無、不能了生、而脫死也。因此而發、了生脫死之心、發者何、明五蘊是幻、知六欲即泡、當深參細找、倘參透、找到者、當舍其幻泡、而追求真常也。證者、舍幻歸真也、倘歸真已、回視世間、之幻泡、是迷醉之人也。所謂、迷而不悟者、舍真逐妄之人也。悟而不證者、聖階當前、不履不進、而不行也。證者、履聖階、而直上也、直上者、無五蘊、無六欲、之人也。若無五蘊、六欲者、即名、為證、為道、為佛也。學者、勿可失時、倘失其時者、千劫亦難、再遇此機緣也、慎之慎之。集句。究竟涅槃者、是心經中、至要之、真體之妙心也、是悟也、證也、徹也、成也。究竟涅槃者、是如來之實體也。究竟涅槃者、是佛真心也。當知、涅槃之大道、而無人、可識、倘能識者、非佛是誰耶。識者、無我相也。所謂、心經者、一步緊是一步也。譬喻須要、百步、方能至故鄉者。 譬喻 能空五蘊、六欲者、喻百步中、已空三十步、即得初果、名為、入流之人也、 能空五蘊、六欲者、喻百步中、已空六十步、即得二果、名、一往來之人也、 能空五蘊、六欲者、喻百步中、已空九十步、即得三果、名為不來之人也、 能在、見聞知覺中、空一切蘊欲者、喻百步中、已空百步矣、即證、得大阿羅漢、道性天、其名為、已得無諍三昧、其號為、離欲尊者、別號為、四果人也、復稱為預大覺、預到彼岸、預證法性身也、身者、以虛空為身也……。 如來覺者、覺諸蘊欲、而非蘊欲、亦非非蘊欲、在非非之中、無有不覺、無有不覺之處也。其覺性、他人莫可知也、他人莫可見也。覺者、與覺者、方可能知、方可能見也。覺者、無有不見、無有不聞、無有不知、無有不覺也。所謂、用之則彰、不用則藏、覺性之道義、無窮無盡、亦無竭。故名為覺者。 在佛為大覺、到彼岸也、「其岸者、無岸無不岸」。行者、無有一切相、無有無處、而不是彼岸也。其岸、無相、無不相、在無相、無不相中、無有不是、覺性之靈也、之成也、之用也。亦不可著、覺性、之靈之成、之用、之相。即名、正覺者、亦名、為佛、為大覺世尊也、其體用、為常住於彼岸、亦名為、常住於寶所也。其體用、其彼岸、其寶所者、包虛空、而無盡、裹三世、亦無窮也、故名為、無處、無不處也。如是而言之、亦名塵相不清。 何者、凡是、有言有說、有形有相者、皆名、塵相也、甚至、此岸、彼岸者、亦名塵相也、何者、凡有分別心者、皆不真實也。真實者、如來之覺性也、如來覺性者、無言無相、真心、之靈也。真心之靈者、而非天肉二眼、之所能知見也。如來所知、所覺者、無可言說、在無可言說中、不可思議、故名為、大覺世尊也。我等佛子、欲為大覺者、能無五蘊、無六欲、能無、顛倒夢想者、即為、即證、即成、即稱、如來大覺世尊也。為道之人、能空五蘊、六欲者、即名為、果證、之人也。 若發菩提心、誓取正覺、大道之人者、必須、遠離顛倒夢想也、倘能遠離、顛倒夢想者、即超越、果證之人、之上也、超越、果證之人、之上者、直達無為、彼岸大道之人也。所謂、金剛經中、所言者、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、而符合遠離顛倒夢想之義、猶如一體之用也。所謂、得其一者、無所不得、之謂也。 所謂、世法所言、孔夫子曰「造次必於是、顛沛必於是、須臾不可離也」。鄭板橋言「難得糊塗」。皆是遠離、顛倒夢想、之前景也。遠離顛倒夢想者、遠離、無不遠離者、顛倒、無不顛倒者、夢想、無不夢想者。倘明其義、其大道、至也、成也、至者、至彼岸也、成者、成覺王也。其名、究竟涅槃、之人也、此人者、即名為、未來諸佛、之一也。所謂、究竟涅槃者、靈覺妙心、之所成也、所成者、其靈覺妙心、無有不周遍也、周遍者、其靈覺妙心、周遍於虛空、無窮無盡也、而無有不是、靈覺妙心、之所成也、之所用也、之所感也。所謂、涅槃者、涅者、不生妄心也、槃者、不滅覺性也。 三世諸佛。「38」 （一）三世者1、過去世2、現在世3、未來世、為三世也。（二）諸佛者、過去、現在、未來時、一切諸如來也。集句。三世諸佛者、本覺慧命、亦在其中也、三世諸佛者、倘無諸妄者、三世諸佛、一心所成也、成者、何也、天上天下、彼岸此岸、無有不在、本覺真心、性海中、倘能遠離、一切、顛倒夢想時、本覺之妙心、不是如來者、吾不信也、是故、三世諸佛、無有不在、本覺真心、靈性妙覺中、無有不遍、全身全體中。全身全體者、而非父母、所生之全身、全體也。此全身、全體者、虛空有際、本覺身體、之妙感、之靈性者、無窮無盡、無不周遍也。是故、三世諸佛者、是本覺一心、所造也、所成也、能如是者、三世諸佛、非一非二、非三非四也、在非非中、而能悟、能證、能徹、能覺、能大覺者、非過量人、弗能見也、明也、亦無、見明等等、一切相也、而不名為古佛者、不可能也。吾所言者、猶如相士、能知行者、是凡夫相、是賢聖相、是如來相、無名人之相、乃是貧窮、一僧之相也、何足言也、何足道也。所謂千言萬語、無有不是妄也、何者、以妄而治妄、其妄必無也。倘無諸妄、其道成也、妄與不妄、無不是妄、倘無無妄、其妄即是、真如實相之覺。 插禪機一則 若問。念經念佛、參話頭者、何者為賢、何者為聖耶。 便答。是以妄攻妄也、倘能攻破、是名為賢、能攻破、而無餘、是名為聖、倘攻不破者、是名為凡夫也。攻破者、空五蘊、無六欲也、其他希自參。三世諸佛者、無有不是、從妄而歸真也、歸無歸處、即為大覺世尊也。 依般若波羅蜜多故。「39」 依者、附和也、依者、追隨也、依者、追蹤也。 （二）般若波羅蜜多者、無四相、之心也。 （三）故者、因為也、故者、本來、故有之佛性、因遭遇、塵妄、所遮、而不能、見其本來、面目之道義。集句。依般若波羅蜜多故者、是依照、空五蘊、無六欲、究竟遠離、顛倒夢想、之慈訓、而行此、無為之大道、而生其淨信心者、之義也。般若者、靈性妙覺也「般若者、智慧光明普照、而無有暗處也」、般若者、是諸佛出身之處也。波羅蜜多者、是究竟到覺地也、依般若波羅蜜多故、是依此之義、而證菩提妙心之靈也。此句、依般若波羅蜜多故、其文字、與上章、第三十二句中、是一模一樣者、其文字雖同、其意義、很有區別也。上章所言、依般若波羅蜜多故、下句、接著是、心無掛礙、心無掛礙者、是進般若之門也。此句、依般若波羅蜜多故。下句、接著是、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿耨多羅三藐三菩提者、是入般若、之室、坐般若、之座也。如是區別、非為淺也、希諸讀者、必須明其、前言、後語、之意也。倘能明徹、其義者、即為已進、智慧之門、復入其智慧、之室也、倘能不背、其道義者、即是坐其智慧之座也。依般若波羅蜜多故者、即是智慧、放大光明、普照而無暗也。 得阿耨多羅三藐三菩提。「40」 （一）得者、獲得也、得者、得道也。 （二）阿耨多羅三藐三菩提者、是真心無妄、歸覺地、本性無我、證菩提也。集句。得阿耨多羅三藐三菩提者、翻華言、是獲得、無上、正等、正覺、意、略稱為、已得無上覺者、或稱得大覺也。所謂、獲得者、是從、遠離顛倒夢想中、而獲得、究竟涅槃也、其究竟涅槃者、是三世諸佛、之實體也、所以、三世諸佛者、皆是依照、般若智慧、而到於彼岸、大道之實也、實者、即成為、大覺世尊也。所謂、心經者、是本覺、本心之靈、之大道也、但依本經、本心、之靈、在無為、大道上、再進步、再進步者、從遠離顛倒夢想、之用、而得其、究竟涅槃之實體、然而、是一步一個腳印兒、步步印證、真心、之靈也、印證者、是從空五蘊、無六欲、到諸法空相中、而獲得、不生不滅、不垢不淨、不增減。復澄清、六根無相、六識無染、從無相、無染之中、而得其、無老死、而無盡、之果報也、從果報中、而再邁進、直至無苦集、而滅其道、與無智、無得中、而得到、無掛礙、而無有恐怖、之實體、實體者、遠離顛倒夢想中、常樂也。常樂者、無生無滅、大覺世尊也。至此、這部心經、從起修、而得正念、從正念、而得實體、從實體、而顯其、般若、之妙用、妙用者、妙力也、其妙力者、故知、般若波羅蜜多、是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒、妙力與用。 故知般若波羅蜜多故。「41」 （一）故知者、所以也、本知也、所知也、此也、知道也。 （二）般若波羅蜜多者、本心之靈、本性、本識之妙用也。集句。故知、般若波羅蜜多故、故知本覺、妙力、妙用、在無我相中、放大光明。而非凡夫、遭妄識、遮其靈覺之妙心、無可能明也、既不能明、其生死、無可了也、彼凡夫者、倘能轉妄、而歸真者、即非凡夫也、轉者何、倘能在世法中、能逆流者、而非凡夫也。集句。故知、般若波羅蜜多者、當知般若之力、與般若之妙用、無窮亦無盡也、當知般若之靈感、猶如電力網、甚至於、為虛空網也、何者、其感應靈敏、無所不及、無所不至。從此以下、是抄寫、第二次、略解中。 是大神咒。「42」 其咒神通。超越諸咒之上。感應無邊。咒力無窮。而無盡。 是大明咒。「43」 其咒光明。滿十方。續三世。永無竭止。亦無間斷。與緩。 是無上咒。「44」 其咒功德。無有不遍不徹。無有不足之處。故名無上。 是無等等咒。「45」 其咒靈感。勝過諸咒威力。有人讀誦奉持。無不滿意。 能除一切苦。「46」 持咒人。求什麼。得什麼。甚至。求大涅槃。急得大涅槃。 真實不虛。「47」 佛無誑語。咒力靈感。無所不從。無不滿足。持咒人心愿。 故說般若波羅蜜多咒。「48」 如來大慈。說此神咒。解脫九類眾生。一切苦惱危難。 即說咒曰。「49」 佛口與心。及某甲等。若宣此咒。靈感靈速。猶如電磁波。 揭諦揭諦。「50」 其咒神力。滿虛空。遍十方。續三世。凈心持咒。無願不從。 波羅揭諦。「51」 其咒感應。無所不周。無有不備。無不具足。其道義無窮。 波羅僧揭諦。「52」 其咒畏力。能使諸魔鬼神。歸依頂禮而崇拜。侍從而無懈。 菩提薩婆訶。「53」 其咒咒力。使諸天王天神。及諸修羅。常侍護佑。無怠惰。 至此終 釋意 說明 六十一頁、至六十四頁余從、略注中抄來。神咒如密旨。翻則泄漏。泄漏則不靈。無翻無譯、亦無識。靈無比。若問。此注與他注。有異處很多1、如般若波羅蜜多心經。他注智慧到彼岸。此注真心無際2、如觀自在。他注觀世音。此注無注3、如舍利子。他注是佛大弟子。此注無注。等等。 便答。彼解枝葉也。此解果實也。 若悟。非一非二也。不悟不明其義也。深悟方徹其妙也。其二。般若如覺鏡。誰來現誰。其三。喻皓月當空。有四人行。各奔一方。甲說。真月隨我。乙言。月同我行。丙丁亦爾。此經妙義。凡見凡。聖見聖。法眼觀。重重疊疊、而無相。佛眼見。非見非非見。非非復非非。 解義偈 無見諸見相 即為證初果 若聞無聞意 為得二果心 無塵入三果 無諍道性天 見相非非相 即名見世尊 真空含妙有 空極亦不空 世間一切相 非真亦非偽 行住及坐臥 法法盡菩提 離即離非盡 見無見世尊 再解 他佛我佛無量佛 佛佛真如復真如 若見真如無見相 相相表里盡真如 若執真如在何處 慧眼未開沒處尋 無執一切真如相 是為無無不真如 倘能放下再放下 無有塵許不真如 此偈亦是法塵相 無見法塵即真如 餘年老耄。不無有錯。有漏有誤。希閱讀人。審而諒之。 於一九九三年、雙巧逢。二月十九日、九九盡、在關、底稿而圓成