西方發願文注 · 西方發願文注

△釋此願文大分為二：初題目、二入文。 題目五字，有通有別。「西方發願」是別名，「文」之一字是通名。 就別名中，「西方」二字是所發，「願」之一字為能發，「發」字具兼能所。又「西方」是所願之處，「願」是能發之心。言「西方」，則該依報、正報。言「發願」，則攝自利、利他。依報則七寶莊嚴，圓融四土。正報則彌陀、聖眾，一體三身。四土者：一常寂光土、二實報莊嚴土、三方便有餘土、四凡聖同居土。三身者：法身、報身、應身。應有勝劣，勝則巍巍堂堂，劣則丈六八尺。 問：只一西方，何分四土？又只是一佛，何有三身？得無割裂分張耶？ 答：如只是一月，而有光、影不同。又如只是一鏡，而有影像、光明不同。何曾割裂光、影，分張鏡、像耶？法身如月，報身如光，化身如影。寂光如鏡體，實報如鏡光，方便、同居如鏡影像。在佛則唯一法性身、寂光土，為眾生故現起二身，應下三土。為十地、三十心菩薩（十住、十行、十回向，名三十心）現圓滿報身，居實報土。為聲聞菩薩現勝劣二身，居方便土。為凡夫初發心菩薩現劣應身，居同居土。（此中身土被機，只約圓教一往而論。若具明四教，其相千差，恐煩不引。） 問：此之四土，為同一處，為各異耶？ 答：亦同亦異。同則譬如一水，天、人、魚、鬼四見差別。異則各各境界，所處不同。然上能知下，下不知上。應化亦爾（菩薩能應同居、方便。聲聞能應同居。凡夫但在同居，不能詣上。故云亦爾）。 彌陀究竟三身，聖眾分得三身，凡夫但有理具而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同。實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。 自利則現生斷惑，後世往生。利他亦爾。又言「發」者，以激動為義。「願」者，以希求為義。激動則如箭離弦，勢不中止。希求則如好美色，如謀重利。乃有始焉發願往生，少焉退惰者，此非「發」也。又有口談淨土，心戀娑婆者，亦非「願」也。又「願」之一字，具該信、行。信則自、他、因、果、事、理不虛（信得自心是佛，他人亦然。念佛為因，往生作佛為果實也。西方是事，唯心本性是理。一一真實，故云不虛）。行則專事持名，不雜不散。願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而無願者有矣，未有有願而無信、行者也。 問：有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？ 答：若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求？好樂、希求、念佛，而不往生者，未之有也。 問：有人於此，亦好亦求亦念，但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？ 答：只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如舍銀取金，舍魚取熊掌，則亦何難之有？第恐願力不敵愛力，佛念不勝慾念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。 又問：為善生天，作惡入地獄，本不發願。念佛往生，亦復如是，何須待願而後生耶？ 答：三界因果，隨業所感，固不待願而成。求生西方，出世正因，若無大願要期，縱然念佛，決不成就。譬如牛行熟路，雖無御者，亦知歸宿。如行生路，決無趨向，必須御者手執繩頭，復加鞭策，然後方行。眾生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，願如御者，信如手，念似繩頭，誓如鞭策。往生如行路，無願不生，如牛無御。故必以發願為要也。 問：信行願三，既聞命矣。但十方皆有佛國，何須獨願西方？ 答：以彼土中阿彌陀佛與此土眾生深有因緣，諸佛不爾，是以專求彼國，不願余方。又彼土中依報、正報，超過十方，諸佛所贊。不唯凡夫願往，菩薩亦然。不唯此方願往，余方皆然。既無八難、三途，亦無三毒、八苦，衣食自然，壽命無量，水、鳥、樹、林皆能說法，聲聞、大士其數甚多，諸上善人俱會一處。所以《彌陀經》中，釋迦如來苦口叮嚀，汝等眾生，應當發願，願生彼國也。 又問：祖師云：「智者知心是佛，愚人樂往西方。」由是而言，則愚人只好念佛，智者固宜參禪。若概勸往生，恐違祖意，非通論也。 答：若言往生是愚，則從上諸祖、蓮社高賢，乃至馬鳴、龍樹、文殊、普賢，亦皆愚耶？亦不知心耶？當知盡理而言，唯佛一人稱為智者，余皆是愚。若就事論，乃有千差，談何容易。嗚呼！祖師破人執有，故發此言。今汝執空，因藥致病，不知有病易遣，空病難除，天下至愚，非汝而誰？ 又問：古有發願來生生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道者，此復云何？ 答：在昔像教方隆，人根尚利，明師易得，入道非難。縱現世未明，來生可望，故發此願也。今則不然，佛法愈衰，人根愈鈍。邪多正少，退易進難。內障外魔，無人不具。明師善友，希世難逢。但見出家滿地，未聞得道何人。累劫未成，後生寧致？青公、喆老，敗轍昭然。《大集》懸記，可為誠證（《大集經》云：「後五百歲中，億億人修行，無有一人得道，唯依念佛法門得度生死」）。乃有不知利害，妄效古人，仍發此願者，過矣。且言中國，則孰如安養？言明師，則孰愈彌陀？言出家，則孰若橫超三界？言入道，則孰若華開見佛，悟無生忍？不是之願而願娑婆，我信是人誠為愚執。 問：求生西方固所願也，但我下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，如何容易得生安養？ 答：余門學道，須賴行人自力。念佛往生，全賴彌陀願力。自力難，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄。況十善凡夫，一生髮願念佛，而不得往生乎？且一稱洪名，滅罪八十億劫，何疑業重。暫持聖號，勝於布施百年，何慮福輕。但辦信心，決不相賺。 又問：兜率內院近在此界，又有補處菩薩於中說法。亦可上升親近大士，何須近越此方，遠超他土？ 答：西方淨土，是仗彌陀願力接引往生，故雖遠而易屆。兜率內院，要賴行人定力方得上升，故雖近而難生。苟無禪定，是無翅欲飛，求升反墜矣。且彼天欲樂，初心尚迷，西域三人可為殷鑑。（《西域記》云：無著、世親、師子覺兄弟三人，發願同生兜率見彌勒佛，約以先去上生，必來相報。後師子覺先逝，杳無消息。世親繼歿，復隔一年，方來報語。無著問曰：「生兜率否？」答曰：「已生，親見彌勒。」又問：「師子覺何在？」答曰：「彼生外院，耽著欲樂，不見菩薩，是以不來相報。」故知小菩薩尚爾，何況凡夫，安可不知利害？） 又問：東方藥師佛國，依正莊嚴，與西方無異。又有八大菩薩，臨終示路。亦可往生，何須定願西方淨土？ 答：《藥師》一經，主於消災延壽，不專勸往生。其言菩薩示路，是為一類不定善根眾生，欲隨方受生，供佛聞法者。此人福慧具足，所願皆得。故聞藥師佛名，隨念即生彼國。八大菩薩特為示路，指歸其處耳。亦非一定往生彼國也。故曰：或有因此生於天上，及生人間，為輪王而攝四洲，安四民於十善。此非福慧具足而能之乎？今彌陀佛國，專勸往生。諸經廣談，十方咸往。彌陀、聖眾垂手提攜，釋迦、諸佛讚嘆護念。而乃舍通途而行局路，執暫語以廢常談。東、西既無定向，持念又復不一。既無福慧，又鮮神通。未得隨生，翻成莽蕩。可弗審歟？ 今欲一其志念，專其趣向，不歸安養，將安歸耶？專其趣向，故曰「西方」。一其志念，故曰「發願」。「文」者，能詮章句也。 又願有通、別，通則四弘誓願，別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願，別則菩提名發心，四弘名發誓，求生西方名發願。又回向亦名為願，如《華嚴》「十回向文」，一一皆雲「願眾生」等是也。 又求生西方，總攝一切菩提、誓願，及十方三世一切佛法，無有遺余，故以此題而冠篇首也。 然此願文，事理周備，行願深廣。諸有智者當味其言，力行其事，庶幾自他俱利，因果皆成，不徒為文字語言、音聲唱和而已。 初釋題目竟。 △二入文為二：初歸命請加、二發願回向。 △今初 【稽首西方安樂國，接引眾生大導師。我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。】 偈文初二句是歸命，後二句是請加。 發願之始必先歸命於佛者，所以求證此心也。「稽首」者，禮佛之儀式，謂以頭著地，稽留少頃而起，故名稽首，表敬之極也。「西方安樂國」，是依報。「接引眾生大導師」，是正報。言「安樂國」者，無八苦故名「安」，無三毒故名「樂」，法王所統名為「國」。言「接引」者，眾生沒在苦海，佛以智手接之令出；著於五欲，佛以種種樂事誘之令離，故曰接引。言「導師」者，導人以正道也。眾生顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知出要。佛為分別娑婆是苦，西方是樂，令起欣厭，發願往生，故名導師。外道不知邪正，妄立宗徒，是師非導。聲聞能出三界，不化眾生，是導非師。菩薩能化眾生，雖是導師，不名為大。唯有彌陀世尊，乘大願船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而導眾生到於彼岸。如是利益，遍於十方，盡於三世，無暫休息，是故獨稱為「大導師」也。 我今願往，是自述己懷。唯願攝受，是請求加護。愛念名「慈」，憐憫名「悲」。如母念子，心無舍離，是名「攝受」。 初歸命請加竟。 △二發願回向二：初發願、二回向。初又三：初自利、二利他、三總結。初又三：初發心持名、二懺悔三障、三發願。 △今初 【弟子某甲，普為四恩三有、法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。】 「普為四恩」等，是所緣之境。「求於諸佛」等，是能發之心。「專心持念」等，是所念之佛。「期生淨土」，是所望之處。 蓋發菩提心，必先緣境。若無此境，則心無所依，亦無所發。然境有廣、狹、遠、近不同。「四恩」狹而最近，「三有」居中，「法界眾生」則遠而復廣。境既如此，心亦復然，必先從親至疏，由近及遠也。言「四恩」者，在家則天地、君、親、師，出家則父母、師僧、國王、檀越。言「三有」者，即是三界，謂欲界、色界、無色界。隔歷不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住處，舉依報以該正報也。「法界眾生」，即十方無量世界一切眾生，亦即九法界眾生。 非二非三故名「一」，運載眾生故名「乘」，「無上」非有上。「菩提」者，能覺之智也。言不但專為自利，乃欲普為四恩。又不但為四恩，亦欲普度六道四生。又復不為一三界六道四生，乃是普為十方無量世界一切眾生，欲令度脫，使其皆得一乘無上菩提之道，故發此心也。 「專心」者，不雜餘事。「持念」者，受而不忘。一名而具萬德，故云「萬德洪名」。「期」者，望也。無有五濁，故名「淨土」。蓋念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土。修淨業者，不可不知。 △二懺悔三障 【又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪瞋痴。染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。】 「又」以下，明懺悔之因。「今於」下，明懺悔之法。「我及眾生」下，正陳懺悔。 此一段文，承上文言。雖然念佛發心，期生淨土。而我罪業厚重，福善輕微。障緣既深，智慧復淺。染污心識，如火熾然。清淨功德，一無成就。興言及此，焉不悲傷？蓋末世凡夫，鈍置如此。如此罪障，能障行人，不得往生，將如之何？此懺悔之宜急務也。 言「業重福輕」者。「業」即十惡，「福」即十善。言十惡者，身有三，謂殺、盜、淫；口有四，謂妄言、綺語、兩舌、惡口；意有三，謂貪、瞋、痴。翻此十惡，則名十善。言「重」，則十惡具造。言「輕」，則一善單修。又上品十惡名業重，下品十善名福輕（如十惡業，殺生則以父母、師僧為上，餘人為中，畜生、微細昆蟲為下。余皆例此可知。十善反此可以意得）。又熾然作惡名業重，泛然行善名福輕。乃有瞋他則咒其速滅，杖彼則立使隨亡，此業重也。又或方才念佛便謂口酸，適遇禮拜又言腰痛，此福輕也。 言「障深慧淺」者。「障」有二種，一者外障，二者內障。外障有二，一者塵緣逼迫，二者魔外牽纏。內障復二，一者疾病夭殤，二者愚痴顛倒。「慧」有二種，一者方便慧，二者真實慧。聞、思、修為方便，見道為真實。見道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所見復有二種，一者空、假，二者中道。中道復二，一者但中，二者圓中。若就諸慧論深淺者，聞慧為淺，思慧為深，乃至但中為淺，圓中為深，轉轉互論可知。言「障深」，則內外交攻。言「慧淺」，則聞薰薄解。乃有甫欲修行，便生惡疾，才能向道，適遇邪師，此障深也。又有未得內凡，便謂已超佛地，稍通世智，自言已入悟門，此慧淺也。 貪、瞋、痴名「染心」，戒、定、慧名「淨德」。言「易熾」者，瞋如火焰，觸乾草而展轉增高；愛似藕絲，割鈍刀而牽連不斷；痴則密織見網，愈縛愈纏，深種邪根，彌生彌廣。言「難成」者，戒則律儀篇聚，持少犯多；定則大小禪那，造修無地；慧則權實妙智，證悟無門。乃有一毫染著，累月牽懷，片語不投，終身結怨者，此易熾也。其或才登戒品，已破浮囊，一入禪堂，但增昏掉者，此難成也。自非深生慚愧，痛自克責，懇到懺悔，則縱經塵劫，滅罪良難。 次懺悔法中。「翹勤五體」，表外儀恭。「披瀝一心」，明內心敬。兩肘、兩膝及額，名為五體。披瀝謂開發洗盪也。以我之誠，歸投於佛，故曰「投誠」。「懺悔」者，斷相續心也。由昔身行惡法，故今五體翹勤。復由意起貪瞋，故用一心披瀝。又由舌談惡語，故今口陳懺悔。又昔無始身業猛利，故用翹勤而懺。意業穢污，故用披瀝而懺。口業粗獷，故用陳詞急切而懺也。 次正陳懺悔中。「我」者，行人自謂。「眾生」即四恩三有、六道四生。謂我與法界眾生，自從曠劫直至今生，常常起惑造業，未曾休息。非是一人獨造，亦非一生一處所造。非是一人，故云「我及眾生」。非是一生，故云「曠劫至今」。非是一處，故云「無量無邊」。蓋由眾生從無始來，世世生生互為眷屬，更相主伴，更相佐助，罪業方成。造業既同，懺悔亦爾，故須遍緣法界眾生為其懺悔也。 問：曠劫罪業，應已受報。云何直至今生猶未滅耶？若已受報，則不須懺。若猶不滅，則懺亦無益。 答：眾生造業受報有三，一者現報，二者生報，三者後報（現報一生即受，生報次生方受，後報經無量劫乃受）。復有二種，一者定業，二者不定。若過去業屬現報者，則亦已受。若生報、後報，正在將來，豈可不殷勤懺悔耶？又若是定業，則不可懺，若不定者，懺則除滅，何謂無益耶？（小乘所明有定、不定業，大乘所明一切不定。） 「迷本淨心」二句，是懺煩惱障。「染穢三業」四句，是懺業障。「所結冤業」二句，是懺報障。又「迷本淨心」是根本惑，「縱貪瞋痴」是枝葉惑。言「迷」，則如雲覆月，光明不現。言「縱」，則養賊為子，自劫家珍。身口意三，與煩惱相應，名為「染穢」。造作十惡五逆，名為「罪垢」。三業為能造，罪垢為所造。罪垢既成，必招冤業。冤必有報，故名報障也。 言「無量無邊」，略有五意：一約心，一念塵勞，具有八萬，何況相續；二約境，一處所作，已自無量，何況十方；三約事，一業若成，罪無邊際，何況諸業；四約時，一生所作，亦應無量，何況曠劫；五約人，一人所作，已自無邊，何況眾生。所以業若有形，虛空難受也。 冤業有三：如雲人死為羊，羊死為人，死死生生，遞相吞啖，此名殺冤。汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死，此名盜冤。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，此名淫冤。（問：淫則彼此無怨，何亦名冤？答：殺盜二業，名為怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，無非是業。眾生顛倒。以怨為親，良由於此。） 「願悉消滅」者，謂三障俱滅也。 二懺悔三障竟。 △三發願二：初總願、二別願。 △今初 【從於今日，立深誓願。遠離惡法，誓不更造。勤修聖道，誓不退惰。誓成正覺，誓度眾生。】 此即四弘誓願也。修行若無誓願，則有退失，故以此四法自制其心，則不生懈怠也。此之四弘，依於圓教無作四諦而發，名「深誓願」。願不依諦，名為狂願。若非無作，亦不名深。言無作者，謂本性具足，四皆無所造作也。 天台大師云：「由迷理故，涅槃是生死，名為苦諦；菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅槃，名為滅諦；煩惱即菩提，名為道諦。」今略釋之：生死、煩惱，是眾生因果。菩提、涅槃，是諸佛因果。然眾生、諸佛，但有名字。生死、煩惱、菩提、涅槃，亦但有名字。究極而言，只是一心。以由無始，迷此一心，全以菩提、涅槃，而為煩惱、生死。故於今日，悟此一心，即以煩惱、生死，而為菩提、涅槃。名雖有二，體則無二，如水成冰，冰還成水，此即無作四諦也。 問：眾生、諸佛，但有名字，則誠然矣。生死、煩惱是染穢法，菩提、涅槃是清淨法，升沉迥異，優劣天淵，云何言亦但有名字耶？ 答：若就事論，誠如所說。若約理論，一一皆無實法。喻如梨園子弟，扮作貧兒，身行丐食，意起希求。須臾又扮帝王，身登九五，意生歡悅。有智慧者，不應於是而生實想，謂有貴賤高卑之異。生死、煩惱，菩提、涅槃，亦復如是。凡夫謂實，諸佛、聖人知其非真。 又問：生死、煩惱不實可也，若菩提、涅槃亦非真實，何須辛苦修證耶？ 答：所言非真，但破執著，不言修證亦無。若執非真，反成邪見矣。乃有身犯律儀，口談玄妙，以念佛為愚夫，以修持為著相。此末世聰明人參禪大病，不可不知。 今言「遠離惡法，誓不更造」，即是「煩惱無盡誓願斷」，此依集諦發心，勤修聖道。「誓不退惰」，即是「法門無量誓願學」，此依道諦發心。「誓成正覺」，即是「佛道無上誓願成」，此依滅諦發心。「誓度眾生」，即是「眾生無邊誓願度」，此依苦諦發心。文雖不次，義無二也。 云何依於苦諦發心？謂觀眾生為生、老、病、死之所逼迫，生大苦惱。以是因緣，發誓願云：「我當早度生死，亦度無量眾生得出生死。」生死即所觀苦諦，因觀生死，故願度脫，是名依苦諦發心。 云何依於集諦發心？謂觀眾生為貪慾、瞋恚、愚痴、邪見之所惱害，不能自拔。以是因緣，發誓願云：「我當自斷煩惱，亦斷眾生無量煩惱，令得解脫。」煩惱即所觀集諦，因觀煩惱過患，故欲斷除，是名依集諦發心。 云何依於滅諦發心？謂觀諸佛已滅煩惱，得解脫樂，具有無量神通自在，而諸眾生不覺不知，妄受諸苦。以是因緣，發誓願云：「我當勤修方便，得大涅槃寂滅之樂，亦令眾生同得此樂。」涅槃佛果即所觀滅諦，因觀佛果，故有希求，是名依滅諦發心。 云何依於道諦發心？謂觀六度萬行，恆沙法門，具有無量稱性法樂，而諸眾生不習不修，妄造諸業。以是因緣，發誓願云：「我當精勤修學無量法門，亦令眾生修學是法。」法門即所觀道諦，因觀法門，故願修學，是名依道諦發心也。 然此只是事相，若知理性具足，則四皆無作。云何無作？謂眾生是假名，度無所度；煩惱無實性，斷無所斷；法門元具足，學無所學；佛道本現成，成無所成。此名無作四弘誓願，依於無作四諦而發也。 △二別願二：初求佛護念、二正發願。 △今初 【阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀愍我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。】 「阿彌陀佛」下五句，明護念之心。「願禪觀」下，明護念之事。 諸佛心者，是大慈悲。以慈悲故，則有誓願。以誓願力，則當證知。由證知故，復當哀愍。以哀愍故，必應加被。此彌陀護念之心也。 「禪觀」謂十六觀，始從日觀，乃至九品往生。或具觀十六，或專一觀。言一觀者，且指總觀。謂觀己身坐蓮華中，作蓮華開合想。蓮華開時，彌陀、聖眾俱放光明，來照我身，水、鳥、樹、林皆演妙法，此名總觀。或但觀丈六佛像，在池水上，垂手提攜，己身胡跪華中，亦可。 問：今既專持名號，云何復令觀想？ 答：終日持名，暫時觀想，以觀助念，念則不散。縱令心粗境細，亦可托像而觀。復何礙乎？禪觀是醒時，夢寐是睡時。或醒或睡，皆得見佛。若不觀想，則見佛為難。 問：觀中見佛，得無魔事否？ 答：參禪人本不念佛，而佛忽現，此則心境相違，名為魔事。念佛人本自觀佛，佛隨相現，此名感應道交，非魔事也。然須了知，所見之佛如水中月，非有非無，不可取著。若生取著，則恐反成魔事。切宜慎之。 「金色身」是正報，「寶嚴土」是依報，「歷」是經歷。「寶嚴」者，七寶莊嚴也。余文可解。 △二正發願三：初現生願、二臨終願、三往生願。 △今初 【使我宿障自除，善根增長。疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟。寂光真境，常得現前。】 由甘露灌頂，故宿障除。由光明照身，故善根長。由手摩我頭，故煩惱、無明頓破。由衣覆我體，故妙心、真境現前。 「宿障」指惑、業、苦三障，「善根」即戒、定、慧根。昏煩之法，惱亂心神，名為「煩惱」，指見思惑。於第一義諦不了，名曰「無明」，指根本惑。由此二惑，故妙心、真境不能顯現。今二惑頓空，故開悟現前也。「圓覺」是能證智，「寂光」是所證理。「現前」者，洞然明白也。 △二臨終願 【至於臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。舍報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。】 臨命終時，第八識將去時也。三日、七日，為「預知」。 四大不調名「病苦」，水、火、刀兵、毒藥等名「厄難」。 「貪戀」有四：一、終歲持齋，一朝食肉；二、長年念佛，此日貪生；三、恩愛牽纏，難割難捨；四、許願保禳，求神服藥。 「迷惑」有三：一疑罪業深重，二疑功行淺薄，三疑佛不來迎。 「諸根」即眼等五根，「正念」是意根。無病無難故「悅豫」，無貪無惑故「分明」。 舍所受身名「舍報」，不忙不亂故「安詳」。坐脫立亡，故云「如入禪定」。 「阿彌陀佛」下，明感應道交。「令諸眾生」下，明見聞利益。如文可知。 △三往生願 【我於爾時，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。】 「金剛台」即蓮華座，其座金剛所成，故名金剛台。又華內蓮房，亦名為台。上品上生，乃有此台。「如彈指頃」言往生之速也。「勝蓮華」即金剛台上之華。 「無生忍」者，一切諸法本自不生不滅，眾生顛倒，妄見生滅。今以智慧而了達之，故云「獲無生忍」。得此忍已，便登初住，大用現前。「承事諸佛」下，正明其相。 「三身」者，法身、報身、化身。「四智」者，一大圓鏡智、二平等性智、三妙觀察智、四成所作智。「五眼」者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。「六通」者，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡也。「陀羅尼」翻總持，謂總一切法，持無量義也。 「一切功德」句，總結上文。「皆悉成就」者，是初住分成就，非究竟成就也。 初自利竟。 △二利他 【然後不違安養，回入娑婆。分身無數，遍十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得淨心。同生西方，入不退地。】 問：菩薩化他，不於淨土，而於穢土者何也？ 答：以淨土中人，有善無惡，化度則易。穢土惡多善少，化度則難。難故大悲增長，行願堅牢。易故悲心不深，行願不廣。《大彌陀經》雲，此土修行一日，勝於西方淨土修行一劫者，蓋謂此也。又此娑婆是本昔受生之處，有緣必多，化度宜急。所以生淨土後，必先回入。 又問：徑在此土化導，有何不可？何須舍此趨彼，然後回入？ 答：若不舍此，則墮落有分，化導何從？若不往彼，則自利未能，利他安保？喻如貧人，未見帝王，未蒙官職，則自尚饑寒凍餒之不暇，又焉能周給鄰里鄉黨乎？故知不願度生則已，願則必求西方。不生西方則已，生則必須回入。 又問：適欲往生，又欲回入，得無進退躊躇，志不決定耶？ 答：先期自利，故願往生。後願利他，故須回入。發心雖在一時，行事則有先後。若不先發此意，一生淨土，回入則難，其如四恩三有何？故知未得往生，決無復入胞胎之念。既生安養，決無不來化導之心。此正明決定，何謂不定耶？ 言「不違安養」者，法身不動也。言「回入娑婆」者，化身應現也。如一月千江，不升不降。從體起用，亦復如是。非獨一國，亦遍十方。種、熟、脫三，番番不息。 小乘、外道，作意神通，名可思議。一心作一，不能作多，名不自在。菩薩不爾，不消作意，化化無窮，故名「不可思議自在神力」也。慳貪者以財施攝，剛強者以愛語攝，為善者以利益攝，行惡者以同事攝，故名「種種方便」。使其三惑不起，名為「離染」。三德圓證，名為「淨心」。見思、塵沙、無明為三惑。法身、般若、解脫為三德。「咸令離染」二句，是現世益。「同生西方」二句，是後世益。 「不退」有三：一、位不退，終不退為凡夫、二乘；二、行不退，決無退失所修行業；三、念不退，決無一念忘失錯誤。又一入西方，縱在疑城邊地、下品下生，終不退入三途，故總名不退也。 問：西方不退，設使回入娑婆，還有退否？ 答：如上所明三身四智種種現前，加以彌陀護念、諸佛攝受，焉有退失之理？喻如衣錦還鄉，順風搖櫓，無求不利，無往不前。菩薩度生，所以必欲求生西方，而後回入者，良由於此。 △三總結二願 【如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。】 「如是大願」，總結前文。「世界無盡」等是舉例，「我願」句總顯無盡。如云：世界不可盡，我願不可盡；眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡；若四種可盡，我願乃可盡。 問：何故發此無盡大願耶？ 答：以由心無盡故，隨心所發誓願，亦無有盡。又世界等四，並由心具，縱然成佛，亦無可盡之理。 又問：願既無盡，成佛何時？ 答：所言成佛，只是識得自心究竟不生耳。至於三十二相，方便施為，本非真實。尚何成與不成之可論哉？ 初發願竟。 △次回向 【願今禮佛、發願、修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資。法界眾生，同圓種智。】 菩薩修行，必先回向者，以若不回向，則是人天果報。若能回向，則成出世正因故也。 回向有三：一回己向他，二回因向果，三回事向理。 云何回己向他？以由眾生無始時來，所修善業，並為己身，及己眷屬。今回此心，向於眾生，以己所修，悉施於彼，願他得利，不求自樂，是名回己向他。 云何回因向果？以無始來，但為人天福報，不求出世實果。今回此心，向於無上菩提，所修善業，悉用莊嚴佛果，是名回因向果。 云何回事向理？若見有眾生、諸佛、善法、回向種種差別，則事不空。今回此心，向於實際，能修所修，能向所向，二俱寂滅，是名回事向理。 今言「恩有齊資」，是回己向他。「同圓種智」，是回因向果。此二並是事相，理在事中，故三皆具足。「種智」者，佛之智慧也，謂能知諸法一相，亦能知種種相無二無別，故名種智也。 問：所修善業，雖有若無，名不住相。今一事甫畢，汲汲回向，不已著乎？ 答：汝言善不住相，為有後報否？若無，則墮斷滅。若有，則雖不求福，福還隨汝。人天果報，固未免離，云何無著？今以此福，回施眾生，及以諸佛，則成無漏勝因，何著之有？ 問：回施眾生，眾生實得利益否？若無利益，則成虛妄。若有利益，則我作他受，焉有此理？ 答：菩薩福德，與眾生共。現在雖無利益，未來成佛，則眾生受賜。如彌陀佛國，凡未生者，即同佛受用。並由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果報。如父財子用，孰曰不可乎？ 問：回向與不回向，功有勝劣、事有得失否？ 答：回向則少福成多，如一滴投海，不可分別。不回向則多福轉少，如水灌漏卮，須臾即盡。又若能回向，則心能轉福，徑往西方。若不回向，則心被福牽，還生三界。是以修淨業人，凡有一善，必先回向西方者，蓋以此也。 問：回向西方，則自求快樂。回向佛果，則自求尊勝。由來為己，何與眾生？ 答：苟不為人，則何須作佛？如不因治亂，焉用求王。當知利人，必先自利。成己即是成他。尚何彼此分別之有哉？ 問：眾生本空，菩提非有，不見善法，將何回向？ 答：雖知三事俱空，而眾生不解，妄造諸業，妄受諸苦。是故菩薩以善法而回向之，又欲成佛而度脫之，不廢修持、因果耳。若執俱空，則反成偏見，墮入二乘斷滅深坑矣。是知具足三種回向，是菩薩修行要行，不可不知。 略釋願文竟。