銷釋金剛經科儀會要註解 · 銷釋金剛科儀會要註解卷第六

姚秦三藏法師　鳩摩羅什　　譯 隆興府百福院　宗鏡禪師　　述 曹洞正宗嗣祖沙門　覺連　重集 一體同觀。萬法無差。凡聖共一家。如來五眼。照耀塵沙。 此科昭明太子。判此一段經文。為一體同觀分第十八。以恆河沙世界國土中。所有眾生若干種心。如來以智眼悉見。又雲。如來說諸心皆為非心者。以如來智入眾生心。既□□心差別。即十法界。同一真心也。故立一體同觀之名也。萬法無差者。此言萬法。總該十界。依正之法。如來以法眼。觀一切諸法。無非真空實相。故無差別也。如雲。若人慾識真空理。心內真如還遍外。情與無情共一體處處皆同真法界也。凡聖共一家者。言此四聖。六凡染淨十界。皆從真如妙道流出。故云凡聖一家。既共一家。即是一體。張拙秀才雲。光明寂照遍河沙凡聖含靈共一家也。如來五眼者。即肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。傅大士頌曰。天眼通非礙。肉眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼直緣空。佛眼如千日。照異體還同。圓明法界內。無處不含容。此之五眼。通該十界。而優劣有殊。如經所說。五眼皆如來所具。無非佛眼也。照耀塵沙者。如來以五眼。悉見恆沙世界。眾生之心也。 三心洞徹。本性無涯。春來日暖。無樹不開華。 三心洞徹者。言如來。洞徹三心。而不可得。蓋三世之心。過去已滅。未來未至。現在不住。皆是虛妄生滅。故求之不可得也。唯有本來之性。無有邊涯。以妄心盡處。即是真性。一切諸法。無不彰顯此心也。春來日暖者。此是科家分明指示。一體同觀。萬法無差之義。如陽氣初回。春來日暖。柳塘花塢。暖日和風。三草二木暢茂調達。春意無私。乾坤普遍。故云。無樹不開華。以喻如來具此五眼。觀眾生心。一體無差也。 如來具六通　　三心不可窮　　算沙無億數 到此體皆同 前二句。牒經文之義。六通者。即前五眼之義。文出般若經一神境通者。能震動十方變一為多。變多為一等。此即身如意通也。二天耳通者。能過人天耳。如實能聞種種音聲也。三他心通者。能知十方。諸有情類。心心所法也。四宿命通者。能知十方。有情之心。年月日時。劫量處所。名姓死生。自他等事也。五天眼通□。能見十方有情無情色像死生善惡等報□□漏盡通者。能知十方有情。自他漏盡。不盡等也。今雲。如來以六通。觀恆沙世界眾生若干種心。反三心皆不可得。故不可窮也。三心既空。真心自顯也。後二句。亦牒經義。指歸一體。佛以六通。悉見恆沙眾生之心。即非真心。故以算沙無數億世界。眾生心佛。悉了知一一體空。絕十法界之相狀。皆不可得。無非真空實相。故云。到此體皆同也。 ○一體同觀分第十八。 【經】須菩提於意云何(至)如是世尊如來有佛眼。 此分名為。一體同觀。如來以五眼。觀眾生妄心。皆不可得。無非實相。故云一體也。因須菩提聞佛前說。菩薩不見彼是眾生。可度。不見我是菩薩為能化。不見淨佛國土。如是則不見諸法。名為諸佛如來。然則如來具足五眼。豈都無所見耶。此敘善現疑因。下顯所斷也。佛問須菩提。如來有肉眼不。須菩提答雲。如是世尊。如是者。領其問義。如來有肉眼。意雲。肉眼者。見障內色。名為肉眼也。肉眼具五義。一見粗不見細。二見近不見遠。三見明不見暗。四見前不見後。五見障內色。不見障外色。故五義也。若是多生。已種清淨善根凡夫具足宿命肉眼。見百由旬。二乘肉眼。同凡夫見百由旬。菩薩。肉眼。見三千世界。佛之肉眼。與菩薩同見三千世界。又能見人中無數世界。已上總肉眼也。佛復問。如來有天眼者。於肉眼邊引清淨天眼。見障外色名為天眼。如阿那律是也。若佛天眼。能見諸佛所有細色。淨名雲。唯佛世尊得真天眼。照見恆沙佛土不以二相。智論雲。凡夫天眼。見一四天下。小聲聞見小千界大聲聞。見中千界。阿那律。見三千界緣覺小者。見中千界。大者見大千界。菩薩天眼。遠見一切世界。已上總明天眼也。佛仍雲。如來有慧眼者。以根本智照真理故。以能照真理。故名慧眼也。若二乘慧眼。唯見生空菩薩慧眼。俱見二空。不能窮盡。如來慧眼。窮盡無餘。已上總明慧眼也。佛亦云。如來有法眼者。即後得智。能說法度人也。後得智者。從根本智後。方得其名。能達俗明真。名為法眼也。華嚴鈔雲。二乘法眼。但見無常苦空等諸法總相。粗觀不能細觀。若要不知根欲性殊。非真法眼也。菩薩法眼。了知根欲性殊。及一切法。若總若別。若粗若細。無不窮盡也。佛之法眼。所知障盡。無法不知。無生不度。故云。法眼也。佛又雲。如來有佛眼者前四在佛。總明佛眼。又見佛性圓極。名為佛眼也。涅槃雲。九地已前聞見佛性。十地眼見佛性。而未了了。於自身中。十分見一。故知隔羅縠見月。如來佛眼。無不窮盡。所以圓極淨勝。無如佛眼也。 【經】須菩提於意云何如恆河中(至)未來心不可得。 佛問須菩提。以一恆河中所有沙。一沙對一恆河。有如是沙等恆河。實無量無邊之多。又以諸恆河中所有沙數。一沙對一佛世界。此沙數世界。實無量無邊不可說之多也。又以沙數世界國土中。所有眾生有若干種心。如來悉知悉見。以此則知佛眼所見。爾所國土中。眾生心念。無量若干如來悉知。以顯佛眼圓明了知纖毫無惑。無不知見也。佛又雲。何以故者。徴問上義。以何意故。如來悉知若干種心也。佛意雲。如來說諸心者即眾生若干種心有染有淨。既有染淨之相。即俗諦也。非心者妄識本空妄心空處即真心。是真諦也。是名心者。真心不滅。不屬有無。真俗二諦。即第一義心也。佛又雲。所以者何者。徴釋上文。非心之義也。意雲本覺不知。隨妄流轉。故有三世之念。謂思念前事者。為過去心。過去已滅了不可得。思念今事者。為現在心。現在無住了不可得。思念後事者。為未來心。未來未至了不可得。三世推求俱是虛妄皆不可得。即非常住真心。即為依也心。虛妄心若一念有生滅心。即成六十二種邪見。九百種煩惱。若悟無法無相。平常真心。即法體空寂不生不滅。但起念時。莫執莫斷。不取不舍。即三際無蹤一念圓具。則生死涅槃平等無二。妄心本空真心顯矣。傅大士頌曰。依他一念起。俱為妄所行。便分六十二。九百亂縱橫過去滅無滅。當來生不生。常能作此觀。真妄坦然平。 五眼悉圓明。如揭日曜恆沙之世界。三心不可得。似撥火覓滄海之浮漚。縱使窮諸玄辯。竭世樞機。到此總須茫然。且道是何標格。 初一節文。牒經之義。眾生之心。佛眼悉知悉見。不獨佛眼圓明。照十法界。如來五眼一一圓明普照。故舉喻雲。如揭日照恆沙之世界。揭者高舉也。如杲日升空高下俱照也。如雲。佛眼如千日。照異體還同。所照之境雖多達境本空同歸真空實相也。三心不可得者。亦牒經義即過去心。現在心。未來心。悉皆虛妄了不可得。故舉喻雲。欲尋此妄心無有處所。如撥大覓滄海之浮漚。火中決定無水漚。妄心定無形跡。以顯妄念本空。不可尋究也。本淨偈曰。見道方修道。不見復何修。道性如虛空。虛空何所修。遍觀修道者撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休也。縱使窮諸玄辯者。是科家發明此心。至極之處。難以開口。三世諸佛話會不及。歷代祖師忘鋒結舌。一大藏教不曾談著一字。千七百則公案未嘗動著絲毫。故德山焚卻鈔䟽舉火雲。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑遂乃焚之。以此心。言說不得。所以到這裡總須茫然也。且道是何標格者。乃科家徴問之義。此心以何標指格量。向下顯露者哉。 直饒講得千經論　　也落禪家第二籌 此二句答上問之義也。以此心。三世推尋了不可得所以。三際求心心不有。心不有故妄元無。妄元無處即菩提。生死涅槃本平等。到此田地。口欲談而詞喪。心欲緣而慮忘。故云。直饒講得千經論也落禪家第二籌也。昔德山宣鑒禪師。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。嘗講金剛般若。時謂之周金剛。曾言同學曰。一毫吞海海性無虧纖芥投針針鋒不動。學與無學唯我知焉後聞南方禪道頗盛。師意不平乃曰。出家兒。千生學佛威儀。萬劫學佛細行。尚不得成佛。南方魔子。敢言直指人心見性成佛。我常樓其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍鈔疏出蜀。至澧陽路上。見一婆子。因歇息。買餅點心。婆指擔雲。這個是甚麼文字。師曰。青龍鈔疏。婆雲。講何經耶。師曰。金剛經婆雲。我有一問。汝若答得。吾施一齋。若答不得。別處去買。婆問雲。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上人點那個心。師無語。婆雲。饒汝講得千經論。一向臨機下口難遂指往參龍潭信禪師。發明心地。將所持青龍鈔疏。並平昔所集文字。以火焚之。方知此心出言教外。所以釋迦雲。吾四十九年。未嘗說一字。達磨曰。直指本心本來是佛。不立文字教外別傳。使人不泥文字名相也。 心眼俱通法界周　　恆沙妙用沒蹤由 雲收海湛天空闊　　明月蘆華一樣秋 前二句。牒經義。以如來了三心不可得。同一真心。又以五眼。照十法界。同觀一體。故以三心。五眼體用雙彰能所圓融。充遍法界。無處不周無時不遍也恆沙妙用者。言此心。雖具足恆沙性德妙用真空體用周遍法界。以實相妙理亦不可得故瞭然無有蹤由也後二句。舉喻明宗。顯上真心周遍。理事不分之義喻如雲收顯一色晴空。海湛印森羅萬象天空映水之澄海闊涵空之相。故天水不分上下一體也明月蘆華者。此言明白二字。月即是明。蘆華是白。月與蘆華明白不分同為一色。喻如心眼俱通周遍法界。事理無礙。故云。明月蘆華一樣秋。 荒郊日落草風悲　　試問骷髏你是誰 或是英雄豪傑漢　　回頭能有幾人知 此嘆世人。生必有死。死必葬於郊外。行人往來。至日落時。四望無人。惟聞草風悲聲。此一句言境也次句是科家問義。故云。試問骷髏你是誰也。後二句。答上問義。此等骷髏或是英雄豪傑。如三齊王韓信神機大將。似楚霸主項羽蓋世英名。臨終未免無常命盡同歸下土也。回頭能有幾人知者。此言骷髏既死。神識奔往不能回頭。知他是何等人。或富貴。或貧窮。古德雲。我道無你言有。無常來。都空手。故云。回頭能有。幾人知也。 末法娑婆人苦災　　互相食啖惡如豺 刀兵疫病遭饑饉　　厭離閻浮歸去來 釋迦牟尼佛。一代之教典其法有三。正法一千年。像法一千年。人多解脫禪定。多聞修福。受諸快樂也末法一萬年。以解脫禪定多聞修福俱無。人多苦惱。惟好鬥諍。故云。末法娑婆入苦災也。互相食啖者呈前入苦災之義。一切眾生造十惡業。輪轉五道。經百千劫。於多生中。互相殺害。遞相食啖。如人死為羊。羊死為人是也。刀兵疫病者。呈前末法入苦災之由刀兵。疫病。饑饉。即小三災也。瑜伽論雲。末法將盡。有三種小三災出現。謂飢儉。疫病。刀兵也。飢儉災者。至人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎朽骨共為宴會。若遇一粒稻。麥粟稗等子。重若摩尼寶珠藏置箱篋。而護惜之。因此飢儉有情之類亡沒殆盡。此之儉災經七年七月七日方乃得過彼諸有情。起下厭離。由此因緣。壽不退減。儉災遂息也。至於人壽二十歲時。本起厭患。今乃退舍爾時多有疫氣。相續而生。彼諸有情悉多殞沒。如是病災。經七月七日方乃得過。彼諸有情。起中厭離。由此因緣。壽量無減。病災乃息又至人壽十歲時。本起厭患。令還退舍。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木。及以瓦石皆成刀劍。更相殘害。經一七日方乃得過。復有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損資具衰損。且壽量衰損者謂極至十歲。依止衰損者謂其身量極至一磔。或復一握。資具衰損者。唯以粟稗為食中第一。以發褐為衣中第一。以錢為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。謂酥蜜甘蔗油鹽皆變其味。爾時有情。起上厭離。不復退減。又舍惡壽量增長善壽量由此因緣。漸增至八萬四千歲。如是二十減。二十增。合為四十中劫。是時諸趣有情。次第盡沒。故結句意雲。何不念佛。舍此之若。出離三災生極樂國。永無此苦也。 法界通化。似有還無。個個本無殊。圓明一點。無來無去。 此科昭明太子。判此一段經文。為法界通化分第十九。蓋法界者。即理事無礙法界也。以布施福德無故。事理圓融也。既不住相。所以變化有為之福。通作無為之理。故云。法界通化也。似有還無者。此七寶布施因緣果報分明不昧。故云似有。於真空理上。了福德無有。故云還無。猶如雲起。虛空常存實有。浮雲似有還無也。個個本無殊者。此句呈前以福德無故。似有還無。即真空理。人人本具。個個不無。及十法界眾生。均秉同賦。下文行容無殊所以也。圓明一點者。此理既是個個無殊。這點圓明。無所從來。亦無所去。可謂真淨明妙虛徹靈通。無去無來冥通三際。卓然獨存者也。 搬柴運水。好用工夫。松稍月朗。衣穿露寶珠。 此是科家慈心太煞。分明指示。圓明一點。在日用間。或搬柴。或運水。皆是神通妙用工夫。石屋詩云。古人為道入山中。日用工夫在己躬。添石墜腰舂白米。攜鋤帶雨種青松。擔泥拽石何妨道。運水搬柴好用工。嚲懶借衣求食者。莫來相伴老禪翁。松稍月朗者。乃科家借事顯理。發明事理無礙之道。可謂。月篩松影高低樹。日照池心上下天。悟心雲。江月照。松風吹。永夜青霄更是誰。霧露雲霞遮不得。箇中猶道不知歸。衣穿露寶珠者。此引系珠喻。指示圓明一點。譬如有人至親友家醉酒而臥。時親友以無價寶珠。繫於衣下。其人不知。甘受貧窮。後至衣穿破壞。露出此珠。其人歡喜。以此珠貿易所須。得大富貴。六道眾生亦復如是。佛從塵點劫中。而將此理指示。不覺不知輪轉生死。今乃遇佛。開悟自性。方得道果。喻如事法體空。真性自顯。故云。衣穿露寶珠也。古德頌曰。昔年衣里曾系珠。今日云何不覺知。後逢親友還指點。猶如久病遇良醫。 珍寶滿盈剎　　福德等難量　　若到無福地 方知滋味長 初二句牒經義。以七寶。滿大千世界。以用布施。所得福德。利益難量。以是因緣得福甚多。即佛事門中不舍一法也。後二句。亦牒經義。以福德無故。如來說得福德多。以布施時。心無執著。希望福德。此明無相施。即無為福。故云。若到無福地。方知滋味長。即實際理地不受纖塵也。 ○法界通化分第十九。 【經】須菩提於意云何若有人滿(至)如來說得福德多。 注曰。此節經文。名法界通化分。因須菩提。疑上之心既有住著。是為妄心顛倒。以此妄心。修諸福德。亦是顛倒。不明善法。故佛斷疑問之。舍大千真寶布施。其福甚多。若執著福德實有。即為住相。其福有盡。故如來不說得福德多者。此乃人天小果。有漏之因。終不免輪迴。畢竟有墮落。所以不足為多也。以福德無者。以離相布施。乃清淨無為稱性之福。性如虛空。其福無量。若能施之人。以佛智為本。修布施行。悉皆離相。不見福為實有。故如來說此人所得福德甚多。天台智者頌曰。三千大世界。七寶滿其中。有人持布施。得福乃如風。猶勝慳貪者。未得達真宗。終須四句偈。知覺證全空。 布施因緣。實人天有漏之果。無為福德。超凡聖通化之功。噫。有為雖偽。棄之則功行不成。無為雖真。擬之則聖果難證。且道不擬不棄時。如何是聖諦第一義。 初一節牒經義。若人以滿大千七寶布施因緣。得人天福。是有漏果。福盡墮落也。次一節。言無為福勝者。以布施之人。心無住相。了達三輪體空。不執福德實有。以福德無故。所以變化有為之施。成於無為之福。是為無漏因果。故能超凡聖通化之功也。噫者。嘆辭也。有為雖偽者。偽者假也。以布施雖是有為假法不實。以諸佛菩薩若非檀波羅蜜。不能成就佛果菩提。自利利他之功行。所以六度之中。以布施為首也。無為雖真者。以無為之道。雖是真實人人本具。如有行人執著無為。心生擬度。不肯依法修進。則聖賢菩提妙果。難以得證。可謂。法身非相。瞻有相而見法身。道果無修。速勤修而成道果。且道不擬不棄者。乃科家徴問之義。意雲。即今不擬無為。依理而證。不棄有為。假施以行。二法俱備。如何是聖諦之理。聖諦者。即中道也。此之問義。要人即二邊。而顯中道也。 達磨當機曾直指　　廓然元不識梁王 此二句。答上問頭。如何是聖諦第一義。此義梁武帝曾問達磨。如何是聖諦第一義。磨雲。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。磨雲不識。帝不契。磨遂渡江。至少林九年面壁也。科家意雲。此聖諦之理。達磨曾直指雲。廓然無聖。以此理中。聖名了不可得。故云廓然。元不識梁王。非但梁王不識。縱使從上諸佛諸祖。也無他識處。所以雲。從來共住不知名。運用相將任麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈得明。 寶施寰中福倍常　　華開錦上最難量 就中拶倒空王殿　　露柱燈籠盡放光 初二句。牒經義。一法一喻也。寶施寰中者。以七寶滿三千界布施於人。乃是有為之福也。又雲。福倍常者。雖行布施。達福德無故。了福性體空。成無為之福。故云福倍常也。華開錦上。此喻七寶布施。如一段錦。達此布施福德性空。而不住相。似錦上又添其華。所以即有為施。而成無為之理。事理俱融。真俗不二。是故稱性福德最難量也。後二句。呈前之義。以不住福德也。空王殿。即理也。拶倒者。即不住那邊之理也。露柱燈籠。即事也。放光者。以無情之物放光。即事而能顯理也。若是行人。布施不住福德。無為離相。二邊不住。中道不安。所以道。那邊不坐空王殿。爭肯耘田向日輪。 郊園又是一翻春　　骷髏縱橫白似銀 日炙風吹休懊惱　　骷髏總是利名人 此四句。嘆人生浮世。生死無常。其中富貴貧窮。貪名逐利。皆是常情之事也。起句。言郊外園材。又是一翻春光造化之境也。次句。謂人死葬於郊外。骷髏縱橫。如銀之白。此言人死敗壞之相也。三句。此身既壞。白骨猶存。狼籍遍地。又被風吹日炙。科家勉雲。不須懊惱者。生必有死。成必有壞也。結句。言此骷髏。悉是爭名奪利。慳吝之人。可謂。人間富貴華間露。紙上功名水上漚。古德雲。名利數人皆作夢。高強幾個土中埋。前思後想頻頻嘆。多少英雄去不回。此頌娑婆眾生。而有敗壞之苦。後偈指歸淨土。永無逼迫之苦也。 淨土永無三惡道　　寶方寂靜不輪迴 金繩界道經行處　　好念彌陀歸去來 起句。所謂淨土。永無地獄餓鬼畜生。三惡之道也。次句。寶方寂靜不輪迴者。此言清淨之義。以彼國土無有女人。又不經營衣食買賣交易。所以寂靜也。生彼國者。唯住正念。遠離諸根分別顛倒妄想。即得壽命無量。不受輪迴故也。三句。又以彼國所行徑路。皆是琉璃之地。無有牆壁街巷。故用黃金為繩。以界道傍。為經行處也。末句。科家意謂。西方既無三惡之道。亦無輪迴之苦。其國清淨快樂無窮。故勉雲。好念彌陀歸去來。所以優曇頌曰。平生好結淨方緣。懶把工夫去說禪。一句彌陀無別念。不教一個喪黃泉。 離色離相。無住無依。法界普光輝。無得無說。無是無非。無來無去。無相無為。 此科昭明太子。判此一段經文。為離色離相分第二十。蓋如果不應以具足色身見。又不應以具足諸相見法身也。此達三十二相。了不可得。即真空實相故。離色離相為名也。無住無依者。因離色故。即無住。因離相故。即無依。既無住無依。即真空之理也。法界普光輝者。此理既離色相。盡十方遍法界。總是一個智境所現。物物頭頭。皆為一段光明。故云。法界普光輝也。無得無說等者。此科經文。如來不應以具足色身見。又不應以具足諸相見法身也。以法身無有色相。所以無得無說。無是無非者。此心不是有。此心不是無。以此心不屬二邊也。無來無去者。此心不屬未來。不屬過去。不屬現在。即三際俱無。故云無來無去也。無相無為者。以此心無有相狀。無有作為。不以諸相見。 澄潭月朗。石人戴帽歸。 此二句。乃科家。發明離色離相之義。以澄潭月朗。喻如法身清淨。明白一色。如寒潭皎月。靜夜鐘聲。隨扣擊以成聲。觸波瀾而不散也。石人戴帽者。宗門以石人表理。無情識也。戴帽歸者。表無功用中。能作功用。此喻法身離相。即色相而見法身。至理絕言。借微言而彰至理者哉。 知得如來意　　玄空不復尋　　具足非具足 聲色兩分明 前二句。出如來本意。佛意欲令眾生。不可在色相上見如來。若人達色相本空。而不住著。不妨色相全體。即法身也。既即色相全體。即是法身。不復離色相外別求玄空。故云。不復尋也。後二句。牒經義。若人會得具足色身。即非具足色身。具足諸相。即非具足諸相。行人若向聲色兩處。會得分明。全體即是法身。古德雲。一切聲是佛聲。一切色是佛色。所以溪聲常瀉空王偈。山色全彰古佛身。故云聲色兩分明也。 ○離色離相分第二十。 【經】須菩提於意云何(至)即非具足是名諸相具足。 注曰。此節經文。名離色離相分。以須菩提。聞佛前來所說。如來者。即諸法如義。乃無為真如之佛。又聞次前所說。變化有為而成無為。乃是無之法。是故起疑雲。既是佛法無為。云何佛身。有八十種好。三十二相。而可見耶。佛為斷此疑。故有是問。雲佛可以具足色身見否。善現領會佛義。答雲。如來不應以具足色身見。意雲。如來法身。故非色身可見矣。以法身離相離名。絕於視聽之表也。何以故者。徴問之義。以何意故。法身非色身可見。善現即雲。如來說具足色身者。乃為眾生現身說法。故云。具足色身。即俗諦也。即非具足色身者。以如來法身。故非色身可見。故云。即非具足色身。即真諦也。是名具足色身者。以法身未嘗離色身。即俗也。以色身未曾離法身。即真也。以真俗並顯。即為中道。故云。是名具足色身也。佛又問須菩提雲。如來可以具足諸相見法身否。善現即解問義。答雲。如來不應以具足諸相見。意雲。如來法身。亦非諸相可見也。何以故者。徴問之義。以何意故。法身不以相見。即雲。如來說諸相具足者。以如來。為利眾生。降跡人間。現具足相。為生說法。即俗諦也。即非具足者。然則現相說法。其體元空。了不可得。故云。則非具足。即真諦也。是名諸相具足者。以法身不離諸相而現。即俗也。以諸相不離法身而生。即真也。以真俗互顯。雖相而無相。雖說而無說。即二邊顯中道。故云是名諸相具足也。 有相有身。如來莊嚴具足。分賓分主。空生解辨親疏。直得賓主兩忘。色相俱離。如何是主中主。 此文牒經之義。有相者。即如來三十二莊嚴相也。有身者。即如來十八種好。具足身也。分賓者。即如來具足色身。具足諸相。乃應身也。分主者。如來即非具足色身。即非具足諸相。乃法身也。空生解辨親疏者。以空生領解佛意。向佛答雲。此法身。不以色身見。不以諸相見。此是親切之處而言也。又雲。如來具足色身。具足諸相。乃疏遠而論也。此之賓主。是為教中之說也。若論衲僧門下。實難湊泊。非言可及。如臨濟會下。有二僧對面相顧。齊下一喝。有僧請問臨濟。此一喝還有賓主也無。濟答雲。賓主歷然也。可謂一喝分賓主。照用一時行。此是極妙窮玄。言辭路絕也。直得賓主兩忘。色相俱離者。乃科家與人拈情。令人離此二途。別行一路。賓主兩忘者。以臨濟宗旨。賓者事也。主者理也。直得事理兩忘也。色相俱離者。要人離了三十二相。八十種好。二俱不立也。如何是主中主者。此是科家。要人直下承當主中之主。即法身向上一著也。 君臣道合無回互　　認得分明不是渠 此是科家答上之義。君臣道合者。即賓主不分也。無回互者。即事即理也。認得分明不是渠者。將此賓主事理。直饒認得分明。猶且不是。不可認著。可謂眼中撥盡黃金屑。觸處縱橫鳥道玄。昔僧問曹山。五位君臣旨訣。山雲。●正位。即屬空界。本來無物。○偏位。即屬色界。有萬像形。[○@(─/?)]偏中正者。舍事入理也。[○@(?/─)]正中偏者。背理就事也。