顯揚大戒論 · 顯揚大戒論卷第三（凡一篇）

慈覺大師撰 分別三聚戒相篇第六 依隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若不知所持戒相者。何由得知所期之果。是故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界主經大智論等。兼添震旦解釋令知戒相。此編以下直依誠言應以修行。是故不加論曰。貴在得意。庶以不俟重言 初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒品雲。云何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毗婆舍那。修惠。空閒靜默。恭敬師長禮事供養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞說法者嘆言善哉。實功德者稱揚贊善。一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作一切回向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。於諸善法心不放逸。念惠護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行所如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。是攝善法戒。攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生作饒益事悉與為伴。二者眾生已起未起病等諸苦及看病者悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩。報恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有眾生喪失親屬財物諸難。能為開解令離憂惱。六者見有眾生貧窮睏乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜眾。八者先語安慰。隨時往返。給施飲食。說世善語。進止非己。去來隨物。如是等事安眾生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九者有實德者稱揚歡悅。十者有過惡者慈心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力示現惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀戒住攝善法戒住攝眾生戒。善護持戒善攝善法戒一切行攝眾生戒。菩薩住波羅提木叉戒。舍攝輪王出家學道。不顧尊位如視草土。舍離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦不願樂。終不為彼修持梵行。心常恐怖如實見過。舍現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閒。若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。於空閒處不住惡覺。設令暫起即自悔責。深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常自省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心悲心憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩於眾生所不生怖想。況復加害。住律儀菩薩成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩功德覆藏。惡事發露。少欲知足。堪忍眾苦。不生憂戚。進止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲心不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閒不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能堪忍。不為放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若於眾生起恚害怨心即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十一種。於一一種成就一切行。一者眾生所作皆與同事。若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與同事。二者於諸苦事皆與為伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指受。躄者荷負。欲纏苦者教令遠離。嗔恚睡眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不如苦者能為開解。行路疲乏施諸所安。三者為諸眾生具足諸法。惡行眾生說除惡行。善句善味善義隨順通達。增長道品。方便說者。為惡眾生說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問訊慰喻贊言善來。設坐安處。若等若增酬報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。滅除恐畏離諸憂悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜今其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸人非人等一切怖畏。悉為救護令得安穩。若見眾生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水㵱忘失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資產。悉為開解令離憂惱。六者見有眾生資生不具給施所須。飲食衣服湯藥眾具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。七者如法受眾先與依止。以無貪心哀愍心之心。而為說法。賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者求索與之。如法所得衣食湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積以五種法隨時教戒。如力種品中說。八者隨他心戒。先知眾生自性及性。應共住者。與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱無善利者。菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者。菩薩為之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝。亦非功德智慧方便。令彼憂惱無善利者。菩薩不為。與上相違者。菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見眾生有嗔恨色。尚不嘆其德。況說其惡亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。咒來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤不笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言。汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨心者。非不習近。不極習近。非時習近。又隨心者。非於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。不親善者不與同意。不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功德者。稱讚歡悅具足信者勸信功德。戒聞施惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨時驅出還令共住。為化犯戒及餘人故。以受益心黜令出眾。上過上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦為教誡餘眾生故。十一者菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒冰地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝等當觀此人間造惡。當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者。問事不答。即時化作金剛力士及余大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故舍高慢心敬信正答。共余大眾聞彼正答亦皆調伏。又以神力現一為多。現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力令彼歡喜。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。痴者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚無量功德聚 次又同經第五卷方便處戒品之餘雲。如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故。自嘆己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物生慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法慳惜不說。是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚出粗惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖。瞋恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不舍。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說相似法。熾然建立於相似法。若心自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以軟中煩惱犯此法者。不舍律儀戒。若上煩惱犯。是名為舍。若於四法數數違犯不生慚愧。歡喜愛樂言是功德。是名上煩惱犯菩薩。犯菩薩無有頓犯四波羅夷處法舍菩薩律儀戒。如比丘舍律儀戒。菩薩失律儀戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因緣失菩薩律儀戒。一者舍無上菩提願。二者起增上煩惱犯。無有捨身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生亦復不失。若菩薩不舍大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶念從善知識數數更受。猶是本戒。不名新得。是住律儀菩薩。當知犯非犯。染污不染污。軟中上。若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈讚嘆三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶墮。若懈怠犯。染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者入淨心地。菩薩如得不壞淨。比丘常法供養佛法僧寶 次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地真實義品雲。云何名真實義。真實義者有二種。一者法性。二者法如。復有四種。一者世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四者淨智慧障。云何名世流布。世間之法同其名號。眾生見地真實是地。終不言火。火真實火。不言是地。水風色聲香味觸。衣服飲食瓔珞器物伎樂。明闇男女舍宅田業苦樂。苦真實苦。終不言樂。樂真實樂。終不言苦。此是此非。定以不定。一切世間從昔已來傳此名相。自然而知。不從修集然後知也。是名世流布真實義也。云何名方便流布。如世智人先以籌量然後造作經書論議。是名是方便流布。云何爭煩惱障。一切聲聞辟支佛等。以無漏智無漏道壞煩惱故得無礙智。是名淨煩惱障。以壞煩惱故智得明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠障真實義也。云何復名真實。真實者名為四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦得實智惠。是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是故離陰都不見我及以我所。分觀十二因緣。是故離陰不見眾生及以士夫。是名淨智惠障真實義也。若智不能知境界者。名曰智障。若能壞障智境界者。名淨智障真實義也。真實義者。謂佛菩薩深觀一切陰入界故。觀我無我。眾生非眾生士夫非士夫。是名淨智障。觀諸法界不可宣說。知世諦故分別法界。知諸法界真實性故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故名為淨智惠障真實義也。真實義者。復有二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法從緣生法。去來現在有為無為。此世他世日月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅槃。是名世流布有也。世間有者。所謂法性。無者世流布有。從色乃至涅槃。其性無故。是名為無。眾生見故名之為有。法性本無名之為無。諸佛如來所說有無。名之為真。真實者名為中道。非有非無名為中道。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊除壞障礙。是故名之為一切智。菩薩摩訶薩雖學如是中道。猶有障礙。是故不得為一切智。菩薩智慧為方便故。名阿耨多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧。說生死相亦有亦無。亦為流布無上佛法。雖在生死亦能了了知生死過患。心無厭悔。如其不知生死過者。則不能得壞煩惱結。若心厭者則不能得教化眾生護諸佛法。疾得涅槃。若得涅槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不教化諸眾生者。云何能得何耨多羅三藐三菩提。是故菩薩若在生死之中修菩提道。不畏涅槃不求涅槃。菩薩若畏於涅槃者。則不能得具足莊嚴菩薩之道。亦不能為無量眾生讚嘆涅槃。於涅槃所不生信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所不生怖畏。若是菩薩求涅槃者。即能得之。如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提以諸佛法教化眾生。若是菩薩不能深觀生死過患。或生厭離怖畏涅槃或求涅槃。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀察生死過患。樂處其中不畏涅槃不求涅槃。是名菩薩有善方便。善方便者解第一義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名菩薩戒大方便也。為得如來無上智故。若有修集是菩薩戒。得真實智。知見諸法無我我所。知諸法性。是故於法心無所著。亦說世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法心平等。能大惠以施因緣。善知世事。雖學世事心不厭悔。悉得了知得大念力。雖知世事心無憍慢。常教眾生不生慳吝。以方便善教眾生世間之事。為令眾生得阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之事勤心修集無有厭悔。若見眾生受苦惱時。即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩如是增長善法不生憍慢。於諸眾生生憐愛心。菩薩如是增長智慧不生憍慢。破壞眾生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世三昧。不顯己德令他供養。不為世法之所污染。菩薩爾時成就具足無量功德。名菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以回向菩提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。皆由成就菩薩禁戒。未來現在亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法。能以佛法教化眾生。至心修行菩提之道。為菩提道不惜身命。不惜身命是菩薩戒。借身命者終不能得菩薩禁戒。乃至吝惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩摩訶薩為眾生故愛身畜財。若於是二生吝惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不吝財命。當知則能利益眾生。能行忍辱。能壞瞋恚嫉妒之心。了知世事善解方便。能壞眾生所有疑心。能自增長菩提果因。善根能調伏所有諸根。不為四倒之所傾動。能解諸法甚深之義。能得具足四無量心。成就五通四無礙智。畢竟能觀十二因緣。逮得菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得大自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩摩訶薩成就如是無量功德。皆因禁戒因緣而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。能為一切眾生僕使。若為眾生之所瞋罵打害劫奪則生慈心。若見眾生厚重煩惱發憐愍心。為欲破壞眾生煩惱。繫心思惟諸善方便。於諸眾生心無奸曲。任力所能施眾生樂。不求恩報不懷瞋恨。為壞眾生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無有求者先意行施。若己有不施求者不得成就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善語慰喻。令彼求者生不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪見。不施貧者則便得罪。不施邪見則不犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法界不可宣說。知法界性知世流布。世流布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃不名真實。何以故。而是色者非有非無。乃至涅槃非有非無。若非有無。云何真實。云何非有。眾生顛倒計色為我。乃至涅槃橫計為我。是名非有。云何非無。世流布故。不虛誑故。可宣說故。是名非無。以是故名非有非無。如所說法。如說有者。一法之中應無量名。無量名故則有無量性。何以故。一一法中有無量名故。云何名為無量名耶。如色一法。亦說青黃赤白。長短方圓。粗細可見不可見。有對無對。澀滑輕重。是名可說。隨說有者。應一法中有無量相。所可宣說實無定性。以言說故流布於世。實無說者及真實性。一切諸法亦復如是。如其色中乃至涅槃有實性者。不應說有青黃赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。云何可傳。以流布性無有初始故可流布。若未有色時有流布者。以何因緣無色之時不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色無量性。是故法性不可宣說。如色受想行識乃至涅槃亦復如是。有二種人遠離佛法。非佛弟子。永失佛法。一者說色乃至涅槃有真實性。二者不信世流布性。如是二人不任受持菩薩禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何故不得。誹謗實法著非法故。是故雖受終不得戒。若不得戒。云何得名在此法中為佛弟子。是名為遠離佛法。菩薩戒者非口所得。心口和合然後乃獲。是二種人都無實心。云何可得。若於色中妄生計著。於佛法中則為永失。若不信色是流布者。是則名為謗一切法。是人則為永失佛法。是故不可宣說若有若無。何以故。如因五陰則有我人眾生士夫。若無五陰。如是等名何由流布。色亦如是。以有色故則有種種名字流布。真實之法無有流布。離真實法亦無流布。愚痴之人說諸法空則得大罪。若有說言大乘經中一切法空。亦得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢心言我善解。隨其自心忘想思惟為人廣說。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不中共住共語論議布薩說戒。若與共住乃至說戒則得大罪。何以故。不解空義故。是人不能自利利他。是故大乘經說。若不解空甚於痴人。何以故。愚痴人說色是我乃至識是我。有我見者不壞佛法。不解空義永壞佛法。破失滅沒。生我見者不至三惡。不解空義。為人廣說。當知是人必到阿鼻。有我見者不謗三寶。妄說空者誹謗三寶。說有我者不誑眾生。不謗實性。不妨法性。不妨眾生獲得解脫。不教他人毀犯禁戒。不解空者謗一切法。不解實性。不解法性。妨於解脫。與多眾生作惡知識。自不持戒。教人毀禁。常樂宣說無作無受。令多眾生增長地獄。以是義故。名為遠離無上佛法。云何名為不解空義。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不信受空。不解於空。不解於法。是則名為不解空義。何以故。說一切法本性自空無因緣空。說一切法亦無處所。若無處所云何名空。是名不解空。云何名為真解空義。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說一切法中無有性故。是名為空法亦不空。是名解空。如是解者。不妨於義。不妨三寶。是名正解。無有錯謬。云何正解。如色乃至涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色真實流布於世。是名不空。以是義故說色一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終不於中妄生計著。是名真解空義。是故大乘經中說偈。一法有多名。實法中則無。不失法性故。流布於世間。如色乃至涅槃。則有多名。色無自性。無自性者則無多名。有多名者名為流布。以是義故雜藏中說。諸佛世尊不著流布。若見若聞。思惟覺知。如色名乃至涅槃名。名為流布。諸佛世尊終不說言有流布性而生染著。何以故。壞顛倒故。有染著者名為顛倒。如來已斷一切惡見故不染著。以不見不說不染著。故名為正見。是故如來為迦旃延比丘而作是說。迦旃延。我弟子者不著地定。水火風定。空定識定。無所有定。非有想非無想定。非此世非他世。非日非月。非見非聞。非思非識。非取非得。非覺非觀。是名禪定。云何比丘不著地定。比丘於地不作地想。乃至覺觀不作覺觀想。是則名為不著地定。乃至覺觀亦復如是。若有比丘能作如是修集定者。即為諸天釋天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所讚嘆。南無大士南無大士。咸作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染著地想地名。當知是人名不修空。若於色中不著名相。是名修空。為流布故宣說地相及以地名。若著色相及以色名。名增長相。若壞色相及以色名。名放舍相。不增不舍。是名中道。修集如是二種相故。是名比丘修集地定乃至覺觀。若有比丘修是定者。是名實相。以實相故比丘於法無所言說。以諸法性不可說故。是故比丘無所言說。若一切法無可說者。云何說不可說。若不可說。云何得聞。若不說不聞。云何得知。一切諸法不可宣說。以可知故說令流布。愚痴之人不知不解世流布故。於諸法中生八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不解流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名為我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸眾生迴轉三有。云何性謬。若色作色想。乃至重作重想。是名性謬。云何分別謬。若分別色。是色非色。是可見是不可見。是有對。是無對。是名分別謬。云何聚謬。如於色中見我眾生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是名聚謬。云何名我我所謬。於有漏中取我我所。無量世中常生取著計我我所。是名我我所謬。云何愛謬。於淨物中生貪著心。是名愛謬。云何不愛謬。於不淨物中生瞋恚心。是名不愛謬。云何非愛非不愛謬。於一切淨不淨物中生貪恚心。是名非愛非不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知如是八種謬。應推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分別。云何推名。菩薩摩訶薩唯知名名不見名物。是名推名。云何推物。唯知是物不知余者。是名推物。云何推性。知名流布。是名推性。云何推分別。名不見物物不見名。是名推分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名。是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由說色。若不說色。云何觀色。若不觀色。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知名。菩薩何故推求於物。若無物者。誰有此名。而此名者非不可說。若不可說。云何得知諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名為知於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影向熱時之炎水中月形。是名推性。菩薩何故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名分別物。分別性分別法分別非法。分別有無是色非色可見不可見。是名分別。以分別故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求分別。菩薩摩訶薩為壞八謬推是四事。菩薩何故壞是八謬。八謬因緣增長邪見。邪見增故煩惱增長。煩惱增長故生死增長。生死增長故十二因緣增長。菩薩若修如是四事斷除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故生死滅。生死滅故知十二因緣滅。知十二因緣滅故修無上道。修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故能壞眾生如是八謬。能教眾生知世流布說真實義。若除眾生如是八謬名大涅槃。能得現世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禪定故。得大一切智故。求得不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在菩薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者了知世事及出世事。三者為眾生故處在生死心不愁惱。四者了知如來甚深秘藏。五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂靜。能破現在眾生煩惱故心得寂靜。為調眾生得佛法故了知世事及出世事。為令眾生得利根故樂處生死心不愁惱。為令眾生破壞疑心。受持讀誦了知如來甚深秘藏。法說非法能滅佛法污辱佛法。犯說非犯受畜八種不淨之物。為償如是諸惡人故受持解說如來秘密甚深之義。雖知外道微細書論。解其義趣終不破壞菩提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名為菩提之事。能自利益。調伏眾生。受持佛法。不破菩薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。勤修精進。壞邪見等。說三乘道。菩薩成就如是五事。有三種。謂下中上。具足二種是名為下。具足三種是名為中。若具四種是名為上 次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼經第七菩薩瓔珞莊嚴品雲。佛告文殊師利言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞。云何為四。所謂戒為瓔珞。定為瓔珞。慧為瓔珞。陀羅尼門以為瓔珞。是名為四。善男子。云何戒為瓔珞。善男子。菩薩有一淨戒瓔珞。謂於眾生起無瞋恚無障礙心。令諸眾生見皆歡喜無有厭足。復善男子。菩薩有二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門開人天路。複次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口意皆悉清淨。複次善男子。菩薩有四淨戒瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始終究竟。複次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂具足三昧。具足智慧。具足解脫。具足解脫知見。具足大涅槃。複次善男子。菩薩有六淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏戒。無餘過故。不雜戒。無和合故。清淨戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。自在轉戒。於一切時智自在故。複次善男子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍得清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方便復得清淨。不放逸得清淨。複次善男子。菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友圓滿。複次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。云何為九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定心。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得勇悍心。得知一切眾生心念。得寂靜地。是名為九。複次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。云何為十。所謂身瓔珞。圓滿相好為莊嚴故。語瓔珞。如說修行為莊嚴故。意瓔珞。以無煩惱為莊嚴故。剎土瓔珞。以圓滿願為莊嚴故。利他瓔珞。能清淨心為莊嚴故。生處瓔珞。不造諸惡為莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨學佛行為莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆悉幻化為莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根皆悉回向為莊嚴故。力無所畏佛不共法以為瓔珞。不舍淨戒根本體性為莊嚴故。是名為十 次引大智論者。彼論第十三捲雲。云何名為戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若從他受。息身口惡。是名為戒。云何名為惡。若實是眾生知是眾生。知是生髮心殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘系閉鞭打等是助殺法。複次殺他得殺罪。非自殺身。心知眾生而殺。是罪。不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪。非狂痴。命根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口教敕。口教是殺罪。非但心生。如是等名殺罪。不作是罪。名為戒。若人受戒。心生口言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。問。如阿毗曇中說。一切戒律儀皆善。今何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毗曇中言一切善。如余阿毗曇中言不殺戒或善或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。無記無報故。不生天上人中。問曰。不以戒無記故墮地獄。更有噁心生故墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有無記。複次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無記。問曰。是不殺戒何界系。答曰。迦旃延子阿毗曇中言。一切受戒律儀皆欲界系。余阿毗曇中言。或欲界系或不系。以實言之。應有三種。或欲界系。或色界系。或不系。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是真不殺戒。複次有人不受戒而從生已來不好殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生非心非心數法亦非心相應或共心生。或不共心生。迦旃延子阿毗曇中言。不殺生是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不隨心行（注云。隨心行定共戒。不隨心行意五戒）隨心行先世業報。二種修應修。二種證應證（注云。身證惠證）思惟斷。一切欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。有漏法有為法有上法。非相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答曰。此中但說受戒律儀。不說無漏律儀。複次余阿毗曇中言。不殺法常不逐心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或無報。或有漏。或無漏。是為異法。余者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法（注云。種種異說名為戲也）現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。眾生有無後當說。問曰。人能以力勝人。並國殺怨。或田獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒之人單行獨游無所畏難。複次好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺一切眾生皆樂依附。複次持戒之人命欲終時。其心安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛住壽無量。複次殺生之人今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。複次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何異。以是之故不應殺生。複次若殺生者。為善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有怖畏。為彼所增。死時心悔。當墮地獄若畜生中。若出為人常當短命。複次假令後世無罪不為善人所訶怨家所嫉。尚不應故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。複次殺為罪中之重。何以故。人有死急不惜重寶。但以活命為先。譬如賈客入海采寶。垂出大海。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶舉手而言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財物裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。為命故求財。不為財故求命。以是故佛說。十不善道中殺最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受刑罰殘考掠以護壽命。複次若有人受戒心生。從今日不殺一切眾生。於無量眾生中以所愛重物施與。所得功德亦復無量。如佛說。有五大施。何等五。一者不殺生。是為最大施。不盜不邪淫不妄語不飲酒亦復如是。複次行慈三昧。其福無量。水火不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故所得復如是。複次三世十方中尊。佛為第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生增惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命。複次行者心念。一切有命乃至毗蟲皆自惜身。云何以衣服飲食自為身故而殺眾生。複次行者當學大人法。一切大人中佛為最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。能度眾生。常行慈愍。持不殺戒。自到得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可息。若為侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒利重。全身為重。破戒為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若苟免全身。身何所得。是身名為老病死藪。必當壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又復思惟。我前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但為財利諸不善事。今乃得為持淨戒故不惜此身。捨命持戒勝於毀禁全身。百千萬億不以為喻。如是定心應當捨身以護淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向成人應當修其家業。而不肯殺生。父母與刀並一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊不合汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開戶見。羊在一面立。兒已命絕。當自殺時即生天上。若如此者。是為不惜壽命全護淨戒。如是等義。是名不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至手提未離地者。是名助盜法。財物有二種。有屬他。有不屬他。取屬他物。是盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地當撿挍。如是物近誰國。是物應當有屬不應取。如毗尼中說。種種不盜是名不盜相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二種。一者內。二者外。若奪財物。是為奪外命。何以故。命依飲食衣被故活。若劫若奪。是名奪外命。如偈說。一切諸眾生。衣食以自活。若奪若劫取。是名劫奪命。以是事故。有智之人不應劫奪。複次當自思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自受罪亦不能救。已得此觀應當不盜。複次不與取有二種。一者偷。二者劫。此二共名不與取。於不與取中盜為最重。何以故。一切人以財自活。而或穿逾盜取。是最不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜之中盜罪為重。如偈說。飢餓身羸瘦。受罪大苦處。他物不可觸。譬如大火聚。若盜取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以為苦。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偷盜人於一切有物人中賊。若犯余戒。於異國中有不以為罪者。偷盜人一切諸國無不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讚美其健。於此劫奪何以故舍。答曰。不與而偷盜。是不善相。劫盜之中雖有差降。俱為不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火。晝夜雖異。燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪他財。贊以為強。諸佛賢聖慈愍一切了達三世殃福不朽。所不稱譽。以是故知。劫盜之罪俱為不善。善人行者之所不為。如佛說。不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家所共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人為父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名邪淫。若有雖不守護以法為守。云何法守。一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若以刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有身乳兒非道。乃至以花鬘與淫女為要。如是犯者為名邪淫。如是種種不作名為不邪淫。問曰。人守人瞋。法守破法。應名邪淫。人自有妻。何以為邪。答曰。既聽受一日戒墮於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒時則非法守。有身婦人以其身重厭本所習。又為傷身。乳兒時淫其母乳則竭。又以心著淫慾不復護兒。非道之處則非女根。女心不樂強以非理。故名邪淫。是事不作名為不邪淫。問曰。若夫主不知不見不惱。他有罪。答曰。以其邪故既名為邪。是為不正。是故有罪。複次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。是名為賊。復有重罪。惡名醜聲為人所憎。少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所訶。罪中之罪（注云。淫罪淫邪破戒故名罪中之罪）複次淫泆之人當自思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意。邪淫之人破失今世後世之樂（好名善譽身心安樂。今世得也。生天得道涅槃之利。後世得也）複次回己易處以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。我若侵彼。彼亦何異。恕己自製故應不作。複次如佛所說。邪淫之人後墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值淫婦邪避殘財邪淫為患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將及。如佛所說。邪淫有十罪。一者常為所淫夫主欲犯害之。二者夫婦不穆常共斗諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日秏。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不受喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女人多人一夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣。不作是名不邪淫。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語。生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。若不相解。雖不實語無妄語罪。是妄語。知言不知。不知言知。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。是名妄語。若不作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。複次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。為如是功德。居家出家人共有此利。善人之相。複次實語之人其心端直。其端直易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有如是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。複次有人雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚痴多故而作妄語。復有人雖不貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離。常求舍利弗目揵連過失。是時二人夏安居竟遊行諸國。值天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女其夜夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀。而不知夢與不夢。是時俱伽離顧語弟子。此女人昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二比丘。是時二人從屋中出。俱伽離見已又以相驗之。意謂。二人必為不淨。先懷嫉妒。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾各閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故未見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。於是小住到俱伽離房前。扣其房而言。俱伽離俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛說汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已。到佛所具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱伽離到佛所。頭面禮佛足卻住一面。佛告俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三呵。俱伽梨亦三不受。即從坐起而去還其房中。舉身生創。始如芥子。漸大如豆如棗如捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王夜來白佛。俱伽離已死。復有一梵天言。墮大蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻去。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。為一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽。為一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏地獄中壽。為一呵娑婆地獄中壽。二十呵娑地獄中壽。為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。為一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊說此偈言。夫士之生。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而贊。應贊而呵。口集諸惡。終不見樂。心口業生惡。墮尼羅浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮陀。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦毒。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故不應妄語。複次如佛子羅睺羅。其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺羅。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅睺羅。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復如是。如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作。是為不妄語。名口善律儀。不飲酒者。酒有三種。一者谷酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒多種。蒲陶阿梨吒樹果。如是等種種名為果酒。藥草酒者。種種藥草合和米[麥+西]甘蔗汗中能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略說。若干若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。灑能破冷益身。令心歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。譬如美飲中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現世財物虛竭。何以故。人飲酒醉心無節限用費無度故。二者眾病之門。三者斗諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人不所敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍愡無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋友惡人。二十二者疏遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂痴因緣。三十四者壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得為人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飲。如偈說。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而亂。慚愧已被卻。失念增瞋心。失歡毀宗族。如是雖名飲。實為飲死毒。不應瞋而瞋。不應笑而笑。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲。如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作。是口善律儀。名為優婆塞五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名為戒。何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。複次四種口業中妄語最重。複次妄語心生故作。余者或故作或不故作。複次但說妄語已攝三事。複次諸善法中實為最大。若說實語四種正語皆已攝得。複次白衣處世當官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄語故作。是事重故不應作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷淫優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若受二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷淫者。受五戒已師前更作誓言。我於自婦不復行淫。是名五戒。如佛說偈。不殺亦不盜。亦不有邪淫。實語不飲酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂畏除。戒福恆隨身。常與天人俱。世間六時花。榮曜色相發。以此一歲花。天上一日具。天樹自然生。花鬘及瓔珞。丹葩如燈照。眾色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白映天日。輕密無間儱。金色映繡。斐疊如雲氣。如是上妙服。悉從天樹出。明珠天耳璫。寶磲曜手足。隨意所好愛。亦從天樹出。金花琉璃莖。金銀為花鬢。柔濡香芬薰。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶為挍飾。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妒樹。天上樹中王。在彼歡喜園。一切無有比。持戒為耕田。天樹從中出。天廚甘露味。飲食除饑渴。天女得自在。亦無任身難。嬉怡縱逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得生放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天得自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光照幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲得此報。當勤自勉勵。問曰。今說屍羅波羅蜜當以成佛。何以乃贊天福。答曰。佛言。三事必得報果不虛。布施得大福。持戒生好處。修定得解脫。若單行屍羅得生好處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但贊持戒現世功德名聞安樂後世得報。如偈說所贊。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今先贊戒福。然後人能持戒。能持戒已。立大誓願。得至佛道。是為屍羅生屍羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂。便能受行屍羅。後聞天上無常。厭患心生求解脫。更聞佛無量功德。若慈悲心生。依屍羅波羅蜜得至佛道。以是故雖說屍羅贊天報無咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒。六齊日持功德無量。若十二月一日至十五日受持此戒。其福甚多 次引震旦解釋雲。梵網經疏第三雲。花嚴經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。俱說菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若經文殊般若經諸般若經。俱說六重二十八輕。文等經說善信菩薩二十四戒不分輕重。又瑜伽論說四重。如今經不自贊毀他。不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十四輕罪。又文殊般若經第一說菩薩戒。一品有重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又說世間戒。一品用三歸受戒竟雲。我持菩薩戒。三說已十八戒相數同沙彌沙彌尼十戒。體遍通佛果。又說出世間戒。有四重。淫盜（殺妄是同小乘名數。義體全別也）如是四重一一雲。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷（又一一戒皆結末）若以身口行不堪得三乘（四重竟）次說五修。僧伽婆屍娑三條偷蘭遮（翻為大障道）兩修波羅提一突吉羅一波羅提舍（總皆結雲）若未犯前罪逆。守護令不生。是菩薩眼耳鼻舌身意令無異。是菩薩應當學此。謂之出世間菩薩戒（出世間戒品竟）又說上世間一品。佛告文殊。此上出世間聖戒無漏無生無所著。出三界離一切依。佛說。此祇夜（有出世界人）無垢。無所有憍慢及所依無明與系縛。如是諸過患一切皆無有。無內寂外寂。亦無內外寂內外覺。亦無智者得解脫（結雲）是清淨戒相。無勝戒無定戒。智慧是聖人姓。不可得戒是佛所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨定成即修行惠。以惠得智。以智若得解脫（上出世間戒一品竟）又說菩薩戒品者（文殊般若經竟）說諸律。五篇六聚七篇輕重之相調伏小相性人漸令入大（如是一切諸律開合同異。皆是無上調御應病輕重說樂不同。今得伏行也。如余戒度論中廣述耳）略舉諸經出戒相同異竟（制意及戒同異竟）又同疏第四雲。輕垢罪篇將釋此篇文。前八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以輕帶重。五以一合多。六遮性。七粗細。八會通。一制意者六義。一為令世間於佛弟子無機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨戒故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一念不生。清淨真心湛如空月。故名無犯（制意竟也）二釋名者。言輕垢罪者。簡異十重名輕。污辱戒名垢。罪者摧也。即有二義。一由犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗。二負破戒業墮不如意處。更令佛子身心摧折。故名罪也（約戒釋竟）又體非是重名輕。點污淨行名垢（約行釋竟）菩薩善戒經地持論。輕戒總名突吉羅。瑜伽論四分律等。翻為惡作惡說。身犯名惡作。口犯名惡說。善生經中名失意罪（釋曰）謂忘念所作乖於本志。故名失意（釋名意竟）三數類者。通論此篇與諸教類開合。略出十例。一若依瑜伽論有四十四種輕戒。二若依地持善戒少有增減。大同瑜伽。三依菩薩內戒經四十二種輕戒。四依善生經別有二十八種輕垢戒。五依方等經除二十四重戒外別有二十五輕戒。六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近向百條。七依三千威儀經即三千條。八依毗婆娑論六萬細行。及付法藏經說八萬毗尼。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當明。九如梁攝論。引毗奈耶瞿娑經說。菩薩戒有十萬種差別。十如大論說。菩薩略有八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏八藏更有種種差別數類。總而為言。皆是此輕垢等類也（數類竟也）四以輕帶重。此四十八中幾唯是輕。幾兼於重。今詳。四十八中六戒兼重。余戒唯輕。其六重者。一國使殺生戒。於中為使故不應為而為輕垢故入此篇。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。以煩燒故不應為而為輕垢故入此篇。隨火所損眾生命故兼帶重罪。三倚官乞戒中。不應恃官勢故輕垢入此篇。強逼取他物。入盜重攝。四為主戒中。為主失義入此篇。損三寶物入重攝。五違禁行非戒中。以詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝。又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入此篇。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取人財物等是重攝（以輕帶重義竟）五以一含多。亦名以少含多者。四十八輕中幾唯一戒具多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒中三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃不為答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占相解夢。四咒術工巧。五調鷹方法。六和合毒藥。五于禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二為媒。三齊日殺生。四齊日偷盜。六於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕秤小斗。三因官勢取物。四害心系縛。五破壞成切。六畜養貓狸。七於視聽作惡戒中有五。一不得看斗。二不得聽樂等聲。三不得博戲。四不得卜。五不得賊使。八於故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於應講大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺處。二教災厄之時講說大乘。十於受戒乖儀戒中有二戒。一受戒乖儀。二不敬禮俗（結曰）上來且十條內。約文散說即三十五種。又前門六戒內各有所含重戒。亦各具二戒也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張為論則有七十九戒（以少含多竟）第六遮性不同者。於四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至文點出（云云）（遮性義竟）第七粗細差別者。於四十八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是粗防惡業。幾細防戒障。亦至文點出（粗細竟也）第八會通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多少節級調伏。斷除五住地。或名為三聚淨戒者。此蓋是無上調御一切種智了達一切眾生深心所行。能知一切法之所歸趣。將護攝化一切眾生。應病與藥。令得復行一切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演說之。若得眾生五濁障消五住惑盡。則與如來同歸本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同坐花台。放戒光明普照一切。如盧舍那佛無二無別。故法花經雲。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生皆令入佛道。是其義也（云云會通竟） 顯揚大戒論卷第三