先秦諸子系年 · 八〇、楊朱考

自《孟子》書言楊、墨，曰：「楊、墨之言盈天下」，又曰：「今天下不之楊則之墨，能言距楊、墨者，聖人之徒。」後世盡人讀《孟子》書，因莫勿知有楊、墨。墨為先秦顯學，顧無論矣。至於楊朱，其事少可考見。先秦諸子無其徒，後世六家九流之說無其宗，《漢志》無其書，《人表》無其名。（梁氏《人表考》，梁耆疑五等離朱乃楊朱字訛，謂等次時代皆相近。其實楊朱與梁惠王同時，今《人表》離朱在公輸般下，尚出墨子前，與吳王夫差相次，決非楊朱字訛可知。）則又烏見其為盈天下者？（《莊子 天下篇》《荀子 非十二子》《天論》《解蔽》諸篇，歷辨諸家，亦無楊朱。）惟劉向《說苑》稱楊朱見梁王而論治，（《政理篇》。）《列子》書言楊朱友季梁，季梁先楊朱死。而季梁之死，在梁圍邯鄲後。（詳《考辨》第七九。）則楊朱輩行較孟軻、惠施略同時而稍前。（《淮南 氾論謂》：「歌舞以為樂，揖讓以為禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命。墨子之所立，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立，而孟子非之。」亦謂楊子在墨後孟前。）果使其言盈天下，則當時文運已興，又勝孔墨之世，其文字言說，何至放失而無存，不又可疑之甚耶？余故知儒、墨之為顯學，先秦之公言也。楊、墨之相抗衡，則孟子一人之言，非當時之情實也。孟子又曰：「楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。子莫執中，執中無權，猶執一也。」子莫之名尤不聞，並世無稱，後世無傳，不足以自表見，則亦一曲之士，而孟子以與楊、墨並稱。此非孟子之尊子莫，乃其輕楊、墨。則楊、墨之並稱，非孟子之尊楊，乃其所以輕墨也。孟子既輕楊、墨，何以又謂其言盈天下？曰：孟子謂墨氏無父，今未見其果無父也。則謂楊氏之言盈天下，又安見其果為盈天下哉？且孟子之言則別有指。孟子以謂墨氏之言過於仁，楊氏之言不及於義。故曰楊、墨肆行，充塞仁義。蓋人之常情，非自私自利則又務外為人，皆不足以合於仁義之道。凡天下之務外為人者，皆孟子之所謂墨氏之言，而未見其果為墨也。凡天下之自私自利者，皆孟子之所謂楊氏之言，而未見其果為楊也。則孟子所謂楊、墨之言盈天下者，亦其充類至極之義，非當時學術分野之真相也。（《莊子》書每以黃帝形堯舜，老聃形孔子，正如孟子之以楊朱形墨翟耳。後人遂疑黃帝與堯舜於政治史上有同等之位置，老聃與孔子於學術史上有同等之影響，則亦如謂楊、墨在當時思想界有同等之勢力，陷於一例之誤。）然則莊子亦何以言楊、墨？曰：莊子衡量並世學術，備見於內篇《齊物論》，獨稱儒、墨，不言楊、墨也。言楊、墨者，在其外雜諸篇，固不足盡憑。且其言曰：「駢於辯者，纍瓦結繩竄句游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎，而楊、墨是已。」夫堅白同異之辯，此自後相謂別墨者乃有之，非楊朱、墨翟之辯也。又非楊之徒與墨之徒之辯也。猶其言曾史之擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法也。夫以此言曾子，猶之可也。以此言史鰌，則違之遠矣。今乃據此言春秋時學術，謂有曾參、史鰌一派，則人笑之矣。楊、墨之言，夫亦猶此。特其書出《孟子》後，襲用楊、墨之名，非確指楊、墨之實也。（《莊子》又云：「削曾、史之行，鉗楊、墨之口」，亦與此同例。《荀子》書言史鰌、陳仲，又言鄧析、惠施，所重只在陳仲、惠施，不在史鰌、鄧析。先秦書此例極多，會通觀之，可勿拘也。又按：《文選 潘岳西征賦注》《陳琳為袁紹檄豫州注》，引《莊子》皆作「鉗墨翟之口」，劉峻《廣絕交論注》引，則作「鉗楊、墨之口」，知古人於此等處，本自不拘。）又稱莊子之語惠施曰：「儒、墨、楊、秉四，與夫子而五」，此尤不足據。何則？夫秉為公孫龍字，則不得為學派之稱。且公孫龍在惠施後，亦不能並世稱雄，則無來有五也。然則楊、墨固不當並稱乎？曰非也。昔荀子曾言之曰：「慎、墨、季、惠百家之言。」（《成相篇》。）夫墨子最顯矣，惠施則遜焉。慎到又遜之。季真之名，若存若亡。韓非言之曰：「儒分為八，墨分為三。有子張氏之儒，有子思氏之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。」三墨既皆不傳，後之言儒者，不聞以仲良氏與孟子並稱，又不聞以樂正氏與孫氏齊舉也。今必據韓非之言，謂仲良氏樂正氏，其學力之所至，風尚之所靡，與孟軻、孫卿等量，則惑矣。必據荀卿之言，謂季真之在當時，與墨翟齊名，則愚矣。必據孟子而謂楊朱之在當時，與墨道相抗衡，平分天下學徒，又何異於此哉？然必謂楊朱不得與墨翟齊稱，亦妄也。有一人之言，有一時之言，有舉世之言，有歷久之言。夫以儒、墨為顯學，此舉世之言也。亦歷久之言也。或言楊、墨，或言慎、墨、季、惠，或言八儒三墨，則皆一人一時之言也。後人不曉此，據一人一時之言，以評量上世之學術，又安所得真？ 又按：《莊子 應帝王》：「陽子居見老聃」，《寓言篇》：「陽子居南之沛，遇老子。」《釋文》：「陽子居姓楊名朱，字子居。」又《山木篇》：「陽子之宋」，《釋文》：「司馬云：陽朱也。」字皆作陽。而《駢拇》《法篋》《天地》稱楊、墨，《徐無鬼》稱儒、墨楊秉四，皆作楊。《孟子 盡心》：「楊子取為我」，（取猶「異取以為高」之取。上言取為我，下言執中執一，取與執略同義。《墨子》書有《小取》《大取》，皆此義也。）《呂氏春秋 不二》，則曰「陽生貴己。」《莊子 山木篇》陽子，《韓非 說林》作楊子。古書陽楊通叚，則陽子即楊子也。惟《莊子》書本作陽子，《孟子》書則作楊子。今《莊子》書中作楊字，以楊、墨並稱者，其文盡出《孟子》後。蓋《莊子》書非出一手，非成於一時，此亦其證。而莊子著書並不稱楊、墨，亦可見。近人馬氏《莊子義證》疑陽子為老子弟子，非楊、墨之楊，謂有陽、楊二子，其說大誤。（《山木》陽子之宋，《寓言》陽子居南之沛，兩文均見於《列子 黃帝篇》，均作楊朱，可證馬說之誤矣。