香艷叢書 · 三婦評《牡丹亭》雜記

（清）錢塘吳人吳山　撰 吳人初聘黃山陳氏女同，將昏而沒，感於夢寐，凡三夕，得《倡和詩》十八篇。人作《靈妃賦》，頗泄其事，夢遂絕。有邵媼者，同之乳母也，來述同沒時，泣謂媼必詣姑所，言：「同薄命，不逮事姑。」嘗為姑手制履一雙，令獻之。人私叩同狀貌服飾，符所夢，媼又言：「同病中猶好觀覽書藉，終夜不寢。母憂其■也，悉索篋書燒之，僅遺枕函一冊，媼匿去，今尚存也。」人許一金相購，媼忻然攜至。是同所評點《牡丹亭還魂記》。上卷密行細字，塗改略多，紙光冏冏，若有淚跡。評語亦痴亦黠，亦元亦禪，即其神解，可自為書，不必作者之意果然也。惜下卷不存，對之便生於邑。 己娶清談氏女則，雅耽文墨，鏡奩之側，必安書簏。見同所評，愛玩不能釋。人試令背誦，都不差一字。暇日。仿同意補評下卷，其杪芒微會，若出一手，弗辨誰同誰則。 嘗記人十二歲時，偕眾名士集毛文稚黃齋，客偶舉臨川「恨不得肉兒般團成一片」語為創穫。人笑應曰：「此特衍詩義耳。詩不云乎，『聊與子如一兮』」，遂解眾頤。諸子虎男載之《橘苑雜紀》，今視二女評，人語直糟粕矣。則既評竟，抄寫成帙，不欲以閨閣名聞於外間，以示其姊之女沈歸陳者，謬言是人所評。沈方延老生徐丈野君譚經，徐丈見之，謂果人評也。作序詒人。於時遠近聞者，轉相傳訪，皆雲《吳吳山評牡丹亭》也。 則又沒十餘年，人繼娶古盪錢氏女宜。初僅識《毛詩》字，不甚曉文義，人令從崑山李氏妹學。妹教以《文選》、《古樂苑》、《漢魏六朝詩乘》、《唐詩品匯》、《草堂詩餘》諸書。三年而卒業，啟龠得同則評本，怡然解會，如則見同本時，夜分燈炧，嘗欹枕把讀。一日忽忽不懌，請於人曰：「宜昔聞小青者，有《牡丹亭評跋》，後人不得見，見『冷雨幽窗』詩，淒其欲絕。今陳姊評已逸其半，談姊續之，以夫子故，掩其名久矣。苟不表而傳之，夜台有知，得無秋水燕泥之感，宜願典金釵為梨棗資，意甚切也。」人不能拂，因序其事。吳人舒鳧書。 坊刻《牡丹亭還魂記》，多標「玉茗堂元本」者，予初見四冊，皆有訛字，及曲白互異之句，而評語率多俚陋可笑。又見刪本三冊，惟山陰王本有序頗雋永，而無評語。又呂臧沈馮改本四冊，則臨川所譏割蕉加梅。冬則冬矣，非王摩詰冬景也。後從嫂氏趙家得一本，無評點，而字句增損，與俗刻迥殊，斯殆玉茗定本矣。爽然對玩，不能離手。偶有意會，輒濡毫疏注數言。冬釭夏簟，聊遣餘閒，非必求合古人也。 《還魂記》賓白，間有集唐詩，其落場詩，則無不集唐者。元本不注詩人姓氏，予記憶所及，輒為注之。至於詩句中，多有更易字者，如「莫遣兒童觸瓊粉」，作「紅粉」；「武陵何處訪仙鄉」，作「仙郎」。雖於本詩意刺謬，既義取斷章，茲亦不復批摘也。 右二段陳姊細書臨川序後，空格七行，內自述評註之意，共二百四十字，碎金斷玉，對之黯然，談則書。 向見《牡丹亭》諸刻本，「詰病」一折，無落場詩，獨陳姊評本有之。而他折字句，亦多異同。靡不工者，洵屬善本。每以下卷闕佚，無從購求為怏怏。適夫子游苕，霅間，攜歸一本，與陳姊評本出一板所摹。予素不能飲酒，是日喜極，連傾八九瓷杯，不覺大醉。自晡時臥至次日，日射幔鉤猶未醒。斗花賭茗，夫子嘗舉此為笑噱。於時南樓多暇，仿姊意評註一二，悉綴貼小簽，勿敢自信。積之累月，紙墨遂多，夫子過泥予，迋許可與姊評等埒，因合抄入苕溪所得本內，重加裝潢，循環展覽。笑與抃會，率爾題此。談則又書。 同語二段，則手鈔之，復自題二段於後。後以評本示女甥，去此二頁，摺疊他書中，予弗知也。沒後，點檢不得，思之輒增悵惘。今七夕曬書，忽從《庾子山集》第三本翻出。楮墨猶新，吷然獨笑。又念同孤冢埋香，奄冉十三寒晷，而則戢身女手之卷，亦己三度秋期矣。悵望星河，臨風重讀，不禁淚潸潸下也。吳人記。 此夫子丁己七月所題，計余是時才七齡耳，今相距十五稔。二姊墓樹成圍，不審泉路相思，光陰何似？若夫青草春悲，白楊秋恨，人間離別，無古無今。茲辰風雨悽然，牆角綠萼梅一株。昨日始花，不禁憐惜。因向花前酹酒，呼陳姊、談姊魂魄，亦能識梅邊錢某，同是斷腸人否也？細雨積花蕊上，點滴如淚，既落復生，盈盈照眼，感而書此。壬申晦日，錢宜記。 夫子嘗以《牡丹亭》引證風雅，人多傳誦。《談姊鈔本》采入，不復標明。今加「吳曰」別之，予偶有質疑，間注數語，亦稱「錢曰」，不欲以蕭艾云云。亂二姊之蕙心蘭語也。若序目所注，則無庸識別焉。宜又書。 或問吳山曰：「禮，女未廟見而死，婦葬於女氏之黨，示未成婦也。子於陳未娶也，而《評牡丹亭》概稱『三婦』何居？」曰：「廟見而成婦，謂子婦也，非夫婦之謂也。女之稱婦，自納采時己定之，而納徵則竟成其名。故《納采辭》曰：『吾子自惠貺室某』，室者，婦人之稱。納徵則曰：『征者，成也』。至是而夫婦可以成也。禮：『娶女有吉日，而女死，婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。』女之可夫，猶婿之可婦矣。夫何傷於禮歟？」 或曰：「曲有格，字之多寡，聲之陰陽去上限之，或文義弗暢，衍為襯字，限字大書，襯字細書，俾觀者瞭然，而歌者有所循。坊刻《牡丹亭記》往往如此，今於襯字，何概用大書也？」曰：「元人北曲多襯字，概用大書，南曲何獨不然。襯字細書，自吳江沈伯英輩，始斤斤焉，古人不爾也。予嘗聞歌《牡丹亭》者，『裊晴絲吹來閒庭院』，格本七字，而歌者以『吹來』二字作襯。僅唱六字，具足情致。神明之道，存乎其人，況玉茗元本。本皆大書，無細書襯字也。」 或謂：「《牡丹亭》多落調出韻，才人何乃許耶？」曰：「古曲如西廂，『人值殘春蒲郡東』，『才高難入俗人機』，『值』字、『俗』字作平則拗。琵琶，支、虞、歌、麻、且諸韻互押，若僅僅韻調而乏斐然之致，與歌工之乙尺四合無異，曷足貴乎？」曰：「子嘗論評曲家，以西河大可氏《西廂》為最。今觀毛評，亟稱詞例，《牡丹亭》韻調之失，何不明注之也？」吳山曰：「然，不嘗論說時者乎？意義訛舛，大家宜辨。若一方名、一字畫，偶有互異，必旁搜群藉，證析無己，此博物者事，非閨閣務矣。聲律之學，韻譜具在，故陳未嘗注，談亦仿之，予將取所用音調故實，方語詩詞曲並語有費說者，學西河論釋例，別為書雲。」 或問曰：「有明一代之曲，有工於《牡丹亭》者乎？」曰：「明之工南曲，猶元之工北曲也。元曲傳者無不工，而獨推《西廂記》為第一。明曲有工有不工，《牡丹亭》自在無雙之目矣。」 或曰：「子論《牡丹亭》之工，可得聞乎？」吳山曰：「為曲者有四類：深入情思，文質互見，上也；審音協律，雅尚本色，次也；吞剝坊言讕語，專事雕章逸辭，案頭場上，交相為譏，下此無足觀矣。《牡丹亭》之工，不可以是四者名之。其妙在神情之際，試觀《記》中佳句，非唐詩即宋詞，非宋詞即元曲。然皆若若士之自造，不得指之為唐為宋為元也。宋人作詞，以運化唐詩為難。元人作曲亦然。商女後庭，出自牧之；曉風殘月，本於柳七。故凡為文者，有佳句可指，皆非工於文者也。」 或曰：「賓白何如？」曰：「嬉笑怒罵，皆有雅致。宛轉關生，在一二字間。明戲本中故無此白，其冗處亦似元人，佳處雖元人勿逮也。」 或問「坊刻《牡丹亭》本，『婚走』折，舟子又有『秋菊春花』一歌；『准警』『御淮』二折，有『箭坊』、『鎖城』二渾，何此本獨無也？」曰：「舟子歌乃用唐李昌符《婢僕詩》，其一章云： 春娘愛上酒家樓，不怕歸遲總不憂。 推道那家娘子臥，且留教住要梳頭。 言外有春日載花停船相待之意。二章云： 不論秋菊與春花，個個能噇空腹茶。 無事莫教頻入庫，一名閒物要些些。 則與舟子全無關合，當是臨川初連用之後，於定本削去。至以『賤房』為『箭坊』，及『外面鎖住李全，裡面鎖住下官』諸語，皆了無意致，宜其並從芟柞也。」 臨川曲白，多用唐宋人詩詞，不能悉為引注。覽古者當自得之。即「尋夢」二字，亦出唐詩，乃評者往往驚為異想，遼豕白頭，抑何可怪耶？ 或問「《記》中雜用『哎喲』、『哎也』、『哎呀』、『咳呀』、『咳也』、『咳咽』諸字，同乎異乎？」曰：「字異而義略同，字同而呼之有輕重疾徐則義各異。凡重呼之為厭辭，為惡辭，為不然之辭；輕呼之為幸辭，為嬌羞之辭；疾呼之為惜辭，為驚訝辭；徐呼之為怯辭，為悲痛辭，為不能自支之辭。以此類推，神理畢現矣。」 或曰：「《牡丹亭》集唐詩，往往點竄一二字，以就己意，非其至也。」曰：「何傷也。孔孟之引詩，有更易字者矣。至《左傳》所引，皆非詩人之旨，引詩者之旨也。」曰：「落場詩皆集唐，何但注而不標也？」曰：「既己無不集唐，故玉茗元本，不復標集唐字也。落場詩不注爨色，亦從元本。」 或問：「若士集詩，腹笥乎？獺祭乎？」曰：「不知也。雖然，難矣！」 陳於上卷未注三句，談補之。談於下卷亦未注一句，錢疏之。予涉獵於文，既厭翻檢，而錢益睹記寡陋。唐人詩集，以及《類苑》、《紀事》、《萬首絕句》諸本，篇章重出，名字互異，不一而足。錢偶有所注，注漏實多，它如「來鵠」或雲「來鵬」，「崔魯」一作「崔櫓」。「誰能譚笑解重圍」，皇甫冉句也。訛刻劉長卿。「微香冉冉淚涓涓」，李商隱詩也。謬為孫逖，不勝枚舉，皆不復置辨，覽者無深摭掎焉。 或問：「若士復羅念庵云：『師言性，弟子言情』，而《還魂記》用顧況『世間只有情難說』之句，其說可得聞乎？」曰：「人受天地之中以生，所謂性也。性發為情，而或過焉，則為欲。書曰：『生民有欲』，是也。流連放蕩，人所易溺。宛邱之詩，以歌舞為有情，情也而欲矣。故《傳》曰：『男女飲食，人之大欲存焉。』至浮屠氏以知識愛戀為有情，晉人所云『未免有情』，類乎斯旨。而後之言情者，大率以男女愛戀當之矣。夫孔聖嘗以好色比德，詩道性情，國風好色，兒女情長之說，未可非也。若士言情，以為情見於人倫，倫始於夫婦。麗娘一夢所感，而矢以為夫，之死靡忒，則亦情之正也。若其所謂因緣死生之故，則從乎浮屠者也。王季重論玉茗四夢：『《紫釵》，俠也。《邯鄲》，仙也，《南柯》，佛也，《牡丹亭》，情也。』其知若士言情之旨矣。」 宜按：洵有情兮，是千古言情之祖。陶元亮效張、蔡為《閒情賦》，專寫男女，雖屬託諭，亦一征也。 或者曰：「死者果可復生乎？」曰：「可。死生一理也。聖賢之形，百年而萎，同乎凡民，而神常生於天地。其與民同生死者，不欲為怪以惑世也。佛老之徒，則有不死其形者矣。夫強死者尚能厲，況自我死之，自我生之，復生亦奚足異乎？予最愛陳女評《牡丹亭·題辭》云：『死可以生，易；生可與死，難。』引而不發，其義無極。夫恆人之情，鮮不謂疾疹所感，溝瀆自經，死則甚易；明冥永隔，夜台莫旦，生則甚難。不知聖賢之行法俟命，全而生之，全而歸之，捨生取義，殺身成仁一也。孔子曰：『朝聞道，夕死可矣！』又曰：『原始反終』，故知死生之說。死不聞道，則與百物同澌絕耳。古來殉道之人，皆能廟享百世。匹夫匹婦，凜乎如在。死耶？生耶？實自主之。陳女茲評，黯與道合，不徒佛語涅槃，老言穀神也。」 或又曰：「臨川言『理之所必無，情之所必有』，理與情二乎？」曰：「非也，若士言之而不欲盡也。情本乎性，性即理也。理貫天壤，彌六合者也。言理者莫如六經，理不可通者六經實多。無論元鳥降生，牛羊腓字，其跡甚怪；即以夢言，如商齎良弼，周與九齡，孔子奠兩楹，皆非情感。《周禮》掌夢、獻夢，理解傳會；左氏所紀，益荒忽不倫已。然則世有通人，雖謂情所必無，理所必有，其可哉。」 或問「若士言『夢中之情，何必非真』，何謂也？」曰：「夢即真也。人所謂真者，非真也，形骸也。雖然，夢與形骸未嘗貳也。不觀夢媾而精遺，夢擊躍而手足動搖乎？形駭者真與夢同，而所受則異。不聲而言，不動而為，不衣而衣，不食而食，不境而無所不之焉，夢之中又有夢，故曰：『天下豈少夢中之人也。』」 嘗與夫子論夢境，夫子曰：「吾其問諸焦冥乎？眼睫一交，已別是一世界。古德教人參睡著無夢時，便似鴻濛混沌也。」予謂：「按囟則驚，拊心則魘，此處大可觀夢」，夫子頷之。又一日論夢，夫子曰：「晝與夜，死生之道也。醒與夢，人鬼之道也。」予曰：「其寐也，綿綿延延，如微雲之出岫，若不遽然。其寢也，千里一息，捷如下峽之船。何也？」夫子曰：「陽見而陰伏，故出難而歸速。」 或稱評論傳奇者，類作鄙俚之語，以諧俗目。今《牡丹亭》評本，文辭雅雋，恐觀者不皆雅人，如臥聽古樂也。曰：「是何輕量天下也？天下不皆雅人，亦不絕雅人，正使萬俗人譏不足恨，恨萬俗人賞，一雅人譏耳。」 或曰：「子所謂抄入《苕溪本》者，嘗見之矣。陳評上卷，可得見乎？」吳山悄然而悲，喟然而應之曰：「癸丑之秋，予館黃氏，憐火不戒，盡燔其書。陳之所評，久為灰塵，且所謂苕溪本者，今亦亡矣。」曰：「何為其亡也？」曰：「癸酉冬日，錢女將謀剞劂，錄副本成。日暮微霰，燒燭燖酒，促予檢校。漏下四十刻，寒氣蒲膚，微聞折竹聲，錢謂『此時必大雪矣』。因共出，推窗見庭樹枝條，積玉堆粉。予手把副本，臨風狂叫，竟忘室中燭花爆落紙上，煙達簾外，回視烻烻然不可嚮邇，急挈酒瓮傾潑之，始熄。復簇爐火然燈，酒縱橫流地上，漆兒焦爛，燭台融錫，與殘紙煨燼，團結不能解。因嘆陳本既災，而談本復罹此厄。豈二女手澤，不欲留於人世，精靈自為之耶？抑有鬼物妒之耶？殘釭欲炧，雪光易曉，相對悽然。久之，命奴子坎牆陰梅樹旁，以生絹包燼團瘞之。至今留焦兒，志予過焉。」 李玉山曰：「瘞燼團，留焦兒，皆雅事可傳。」 或曰：「女三為粲，美故難兼。徐淑、蘇蕙，不聞繼美，韋叢、裴柔，亦止雙絕。子聘三室而秘思妍辭，後先相映，樂乎？何遇之奇也？抑世皆傳子評《牡丹亭》矣。一旦謂出三婦手，將無疑子為捉刀人乎？」吳山曰：「疑者自疑，信者自信。予序已費辭，無為復也。且詩云：『人知其一，莫知其他。』其斯之謂與？予初聘陳，曾未結縭，夭閼不遂。談也，三歲為婦，炊臼遽征。錢復清瘦善病，時時臥床，殆不起。予又好游，一年三百六十日，無幾日在家相對，子以為樂乎否也。」 右或問十七條，夫子每與座客談論所及，記以示余。因次諸卷末，是日晚飯時，予偶言 言情之書，都不及經濟。夫子曰：「不然。觀《牡丹亭記》中『騷擾淮揚地方』一語，即是 深論天下形勢。蓋守江者必先守淮，自淮而東，以楚泗廣陵為之表，則京口、秣陵，得以遮 蔽。自淮而西，以壽、盧、歷陽為之表，則建康、姑熟，得襟帶長江，以限南北，而長淮又 所以蔽長江。自古天下裂為南北，其得失皆在於此。故金人南牧，必先騷擾其間。宋家策應 ，亦以淮揚為重鎮，授杜公安撫也。非經濟而何？」因顧謂兒子向榮曰：「凡讀書一字一句 ，當深繹其意，類如此。」甲戌秋分日錢宜述。 甲戌冬暮，刻《牡丹亭還魂記》成，兒子校讎訛字，獻歲畢業。元夜月上，置淨兒於庭，裝褫一冊，供之上方。設杜小姐位，折紅梅一枝，貯膽瓶中。然燈陳酒果，為奠。夫子忻然笑曰：「無乃太痴？觀若士自題，則麗娘其假託之名也，且無其人，奚以奠為？」予曰：「雖然，大塊之氣，寄於靈者。一石也，物或憑之；一木也，神或依之。屈歌湘君，宋賦巫女，其初未必非假託也，後成叢祠。麗娘之有無，吾與子又安能定乎？」夫子曰：「汝言是也。吾過矣。」夜分就寢。未幾，夫子聞予嘆息聲，披衣起肘予曰：「醒醒。適夢與爾同至一園，仿佛如所謂紅梅觀者，亭前牡丹盛開，五色間錯，無非異種。俄而一美人從亭後出，艷色眩人，花光盡為之奪。意中私揣，是得非杜麗娘乎？汝叩其名氏、居處，皆不應。回身摘青梅一丸，捻之。爾又問『若果杜麗娘乎？』亦不應，銜笑而己。須臾大風起，吹牡丹花滿空飛攪，余無所見。汝浩嘆不己，予遂驚寤。」所述夢蓋與予夢同，因共詫為奇異。夫子曰：「昔阮瞻論無鬼，而鬼見。然則麗娘之果有其人也，應汝言矣。」聽麗譙紞如打五鼓，向壁停燈未滅。予亦起呼小婢，簇火淪茗。梳掃訖，急索楮筆紀其事。時燈影微紅，朝暾已射東牖。夫子曰：「與汝同夢，是非無因。麗娘故見此貌，得母欲流傳人世耶？汝從李小姑學尤求白描法，盍想像圖之？」予謂：「恐不神似，奈何？」夫子乃強促握管寫成，並次記中韻系以詩。詩云： 蹔遇天姿豈偶然？濡毫摹寫當留仙。 從今解識春風面，腸斷羅浮曉夢邊。 以示夫子，夫子曰：「似矣。」遂和詩云： 白描真色亦天然，欲問飛來何處仙？ 閒弄青梅無一語，惱人殘夢落花邊。 將屬同志者咸和焉。錢宜識。 李玉山曰：「予應兄嫂教，有和句云： 因夢為圖事邈然，牡丹亭畔一逢仙。 可知當日懷春意，猶在青青梅子邊。 如鴝鵒學人言，不惟不工，亦不似也。」 或謂水墨人物，昉自李伯時，非也。晉衛協為《列女圖》，吳道子嘗摹之以勒石，則己是白描法矣。龍眠墨筆仕女，仿也，非昉也。予與吳氏三夫人為表妯娌，嘗見其藏有《韓冬郎偶見圖》四幅，不設丹青，而自然逸麗，比世所傳宋畫院陳居中摹《崔麗人圖》，殆於過之，惜其不署姓名。或雲是吳中尤求所臨。今觀錢夫人為杜麗娘寫照，其姿神得之夢遇，而側身斂態，運筆同居中法。手搓梅子，則取之《偶見圖》第一幅也。昔人論管仲姬墨、竹、梅、蘭，無一筆無所本，蓋如此。乙亥春日馮嫻跋。 吳山四兄，聘陳嫂，娶談嫂，皆早夭。予每讀其所評《還魂記》，未嘗不泫然流涕，以為斯人既沒，文采足傳。而談嫂故隱之，私心欲為表章，以垂諸後。四兄故好游，談嫂沒十三年，朱弦未續。有勸之者，輒吟微之「取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君」之句。母氏迫之，始復娶錢嫂。嘗與予共事筆硯，酬花嘯月之餘，取二嫂評木參注之。又請於四兄，典金釵雕板行世。予偶憶吳都張元長氏《梅花草堂二談》載：「俞娘行三，麗人也。年十七夭。當其病也，好觀文史。一日見《還魂傳》，黯然曰：『書以達意，古來作者多不盡意而出。若生不可死，死不可生，皆非情之至，真達意之作矣。』研丹砂旁註，往往自寫所見，出人意表。如『感夢』折注云：『吾每喜睡，睡必有夢，夢則耳目未經涉，皆能及之。杜女故先吾著鞭耶。』」如斯俊語，絡繹連篇。其手跡遒媚可喜。某嘗受冊其母，請秘為草堂珍玩，母不許。急錄一副本，將上續之，續矣而秘之筐笥。 吳與予家為通門，吳山四叔又父之執也。予故少小以叔事之，未嘗避匿。憶六齡時，僑寄京華，四叔假舍焉。一日論《牡丹亭》劇，以陳、談兩夫人評語，引證禪理，舉似大人。大人嘆異不已。予時蒙稚，無所解，惟以生晚不獲見兩夫人為恨。大人與四叔持論，每不能相下。予又聞論《牡丹亭》時，大人云:「肯綮在死生之際，《記》中『驚夢』、『尋夢』、『診祟』、『寫真』、『悼瘍』五折，自生而之死;『魂游』、『幽構』、『歡撓』、『冥誓』、『回生』五折，自死而之生。其中搜抉靈根，掀翻情窟，能使赫蹄為大塊，喻糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之」。語未畢，四叔大叫歡絕。忽忽二十年，予已作未亡人。今大人歸里，將於孤嶼築稗畦草堂為吟嘯之地。四叔故好西方《止觀經》，亦將歸昊山草堂，同錢夫人作龐老行逸。他時予或過夫人習靜，重聞緒論，即許拈此劇，參悟前因否也？因讀三夫人合評，感而書其後。同里女侄洪之則謹識。 湯先生。謝耳伯願為郵，不果。上虞山錢受之近取《西廂》公案參倒洞聞、漢月諸老宿，請俞娘本戲作《傳燈錄》甚急，某無以應也。由此觀之，俞娘之注《牡丹亭》也，當時多知之者，其本竟湮沒不傳。夫自有臨川此記，閨人評跋，不知凡幾。大都如風花波月，飄泊無存。今三嫂之合評，獨流布不朽，斯殆有幸有不幸耶！然《二談》所舉俞娘俊語，以視三嫂評註，不翅瞠乎？則不存又何非幸耶？合評中詮疏文義，解脫名理，足使幽客啟疑，枯禪生悟。恨古人不及見之，洵古人之不幸耳。錢嫂夢睹麗娘，紀事、寫像、詠詩，又增一則公案。予亦樂為論而和之，並識其後，自幸青雲之附雲。玉山小姑李淑謹跋。 《牡丹亭》一書，經諸家改竄，以就聲律，遂致元文剝落，一不幸也。又經陋人批點，全失作者情致，二不幸也。百餘年來，誦此書者，如俞娘、小青，閨閣中多有解人。又有賦害殺婁東俞二娘者，惜其評論，皆不傳於世。今得吳氏三夫人合評，使書中文情畢出，無纖毫遺憾，引而伸之，轉在行墨之外，豈非是書之大幸耶？文章有神，其足以傳後者，自有後人與之神會。設或陳夫人評本殘缺，無談夫人續之，續矣，而秘之篋笥，無錢夫人參評，又廢首飾以梓行之，則世之人能誦而不能解，雖再閱百餘年，此書猶在塵務中也。今觀刻成，而麗娘見形於夢，我故疑是作者化身矣。同里女弟顧姒題。 甲戌長夏，曬書檢得舊竹紙半幅，乃陳姊彌留時所作斷句，口授妹書者。夫子云：「陳 沒九年後得諸其妹婿。」妹亦亡二年矣。竹幣斜裂，僅存後半，因鍥夫子《還魂記》。或問 上方空白，感其昔時閒論《牡丹亭》之句，附錄於此，俾零膏剩馥，采香奩者猶得採摭焉。 第二行「北風吹夢」四字，二行「恰如殘醉欲醒時」七字，是末句也。以後皆一行二十一字 ，一行七字相間，凡九首。三行下缺二字，其文云： 也曾枯坐閱金經，不斷無明為有形。 及到懸崖須□□，如何煩惱轉嬰寧？ 按：闕文疑是「撤手」二字。次云： 屐子裁羅二寸余，帶兒折半裹猶疏。 情知難向黃泉走，好借天風得步虛。 次云： 家近西湖性愛山，欲游娘卻罵痴頑。 湖光山色常如此，人到幽扃更不還。 次云： 簇蝶臨花繡作衣，年年不著待于歸。 那知著向泉台去，花不生香蝶不飛。 次云： 盡檢箱奩付妹收，獨看明鏡意遲留。 算來此物須為殉，恐向人間復照愁。 次云： 爺娘莫為女傷情，姊嫁仍悲墓草生。 何似女身猶未嫁，一棺寒雨傍先瑩。 次云： 看儂形欲與神離，小婢情多亦淚垂。 金珥一雙留作念，五年無日不相隨。 次云： 口角渦斜痰滿咽，涓涓清淚灑紅綿。 傷心趙嫂牽衾語，多半啼痕是隔年。 次云： 昔時閒論牡丹亭，殘夢今知未易醒。 自在一靈花月下，不須留影費丹青。 按：談姊《南樓集》，載補陳姊缺文。一首云： 北風吹夢欲何之，簾幕重重只自垂。 一縷病魂消未得，卻如殘醉欲醒時。 予亦有補句云： 北風吹夢斷重吹，一枕余寒心自疑。 添得五更消渴甚，卻如殘醉欲醒時。 自顧形穢，難免續貂之誚矣。 跋 臨川《牡丹亭》數得閨閣知音，同時內江女子，因慕才而至沉淵。茲吳吳山三婦，復先後為之評點校刊。豈第玉簫象管，出佳人口已哉！近見吾鄉某氏閨秀，又有手評本，玉綴珠編，不一而足。身後佳話，洵堪驕視千古矣。丙申長夏震澤楊復吉識 。 【附錄】 吳儀一又名吳人，字舒鳧，又字瑹符，號吳山。杭州錢塘人，與洪昇年齡仿佛略小。關於吳儀一生平的史料不多，據洪昇與吳儀一的同鄉、當時著名文人王晫的《今世說》記載「吳名儀一，浙江錢塘人。髫年入太學，名滿都下。二十為人師，經史子集一覽成誦，古文去歐陽永叔王荊公，詩宗杜子美。性善飲，飲醉直市井子輒謾罵之。姜定庵京兆重其才，延之幕中，歷邊塞，詩文益工。」另據當時詩壇領袖王士禎詩中記載：「稗畦樂府紫珊詩，更有吳山絕妙詞，此是西泠三子者，老夫無日不相思。」於此可見「西泠三子」之一吳儀一在當時文名之盛。 〖註：■，忝上夭改上艹下人，無讀音。〗