無能子譯註 · 卷下

佚名《無能子譯註》

答通問第一【題解】本篇開始的下卷，記錄的是無能子自己身邊的事情，也有借事喻理的成分在內。本篇所記為無能子與其侄子通關於夢與現實關係的討論。有關這方面的討論向來在道家學者那裡流行。先秦時的莊子，就曾說過莊周夢蝶的故事。《莊子·齊物論》中言：「昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄而覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂『物化』。」在其中，莊子運用浪漫的想像力和美妙的文筆，通過對夢中變化為蝴蝶和夢醒後蝴蝶復化為己事件的描述，提出了人不可能確切地區分真實與虛幻和生死物化的觀點。同篇中庄子還說到有時候晚上夢到在飲酒作樂，早上醒來卻因遇到傷心事而哭泣；晚上夢到在哭泣的人，白天卻好好的在打獵行歡。甚至有「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢」的情況出現。一般人以為人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，不真實的。莊子卻提出雖然醒與夢是兩種不同的境界，但它們都只是一種現象，是道運動中的一種形態、一個階段。這個思想正是本篇中無能子觀點的立論依據。不過莊子說夢更多的是在追尋精神自由並帶有著濃厚的失落情緒，所以舉出的例子與本篇中所說不盡相同。而類似的故事則在《列子》（相傳漢代所傳，唐天寶元年唐玄宗詔告其書名為《沖虛真經》，列為道教的重要經典之一）中出現。列子把人類的夢，看成是神遊。夢者夢時其形僵臥，而可感知另一個五彩的世界。所以可以推知人在夢中其形不至，必為神至。《列子·周穆王》書中設計了尹氏與役夫一對主僕的故事，說他們白天的生活與夜晚的夢境正好相反，於是得出夢與覺的無分，世上一切都是相對的結論。還提出「人生百年，晝夜各分」，既然夢覺可齊，那麼就無所謂在人生的哪一半時間裡享受幸福了。這些內容與本章中無能子所說的「晝憂夕樂，均矣。何必易哉」「人生百歲，其間晝夕相半，半憂半樂」，如出一轍。不過無能子在此基礎上又說出「能冥乎虛而專乎常，則不知所以饑寒富貴」的言論，則是超出了《列子》的地方，而在境界上與莊子更為貼近。無能子貧，其昆弟之子且寒而飢①，嗟吟者相從焉②。【注釋】 ①昆弟：兄弟。 ②嗟吟：呻吟，哀嘆。相從：跟隨。【譯文】無能子生活貧苦，他的弟兄家的孩子也生活於饑寒之中，他們在哀嘆著貧困的同時還是跟隨著無能子讀書辨理。一日，兄之子通謂無能子曰：「嗟寒吟飢有年矣，夕則多夢祿仕，而豐乎車馬金帛。夢則樂，寤則憂，何可獲置其易哉？」【譯文】一天，兄長的兒子通對無能子說：「我們哀嘆生活的饑寒交迫也有幾年了，晚上我多次夢見當了官領到了俸祿，於是擁有了許多車馬與金錢。在夢中我很快樂，到醒過來卻分外憂傷，怎麼樣才能做到夢境與現實的互換呢？」無能子曰：「晝憂夕樂，均矣，何必易哉？」【譯文】無能子說：「白天的憂傷從晚上的快樂中得到中和，何必要換呢？」通曰：「夕樂夢爾。」【譯文】通說：「晚上的快樂只是一場夢呀。」無能子曰：「夫夢之居屋室，乘車馬，被衣服，進飲食，悅妻子，憎仇讎，憂樂喜怒，與夫寤而所欲所有為者，有所異耶？」曰：「無所異。」「無所異，則安知寐而為之者夢耶，寤而為之者夢耶？且人生百歲，其間晝夕相半，半憂半樂，又何怨乎？夫冥乎虛而專乎常者，王侯不能為之貴，廝養不能為之賤①，玉帛子女不能為之富，藜羹襤縷不能為之貧②，則憂樂無所容乎其間矣。動乎情而屬乎形者，感物而已矣。物者，所謂富貴之具也。形與物，朽敗之本也，情感之而憂樂之無常也。以無常之情，縈朽敗之本③，寤猶夢也，百年猶一夕也。汝能冥乎虛而專乎常，則不知所以饑寒富貴矣；動乎情而屬乎形，則晝夕寤寐俱夢矣。汝其思之！」【注釋】 ①廝養：干粗活的奴隸。襤縷：形容衣服破爛。 ②藜羹：野菜湯。 ③縈：繚繞。【譯文】無能子說：「在夢裡居住的房子、乘坐的車馬、穿著的衣服、吃飯喝茶、享受與妻子兒女間的天倫之樂、憎恨仇敵，種種作為與憂樂喜怒的情緒，與白天醒著時候的所思所為，有什麼不同嗎？」答：「沒什麼不同。」「既然沒有不同，那怎麼就知道睡覺時見到的一切是在夢裡呢？或許醒來時的所作所為也不過是一場夢呀？而且人的一生活不過百歲，這期間白天與夜晚各自一半，能夠獲得憂傷與快樂的各自一半，又有什麼可抱怨的呢？那些解悟了冥渺虛靜而專注於恆常之大道的人，給他王侯的地位不能使他感覺到高貴，身為奴隸不能使他感到下賤，坐擁玉帛、子女不能使他感覺到富有，吃糠咽菜、衣服破爛不能使他感覺到貧苦，於是憂樂之類的情感便無法左右他的心志。有情感的波動並形之於外貌的，只是出自外物的誘惑而已。外物，是富貴藉助表現的道具。人的形體與外界物質世界，本質上都是容易朽敗的東西，情感因之而波動出現的憂、樂情緒，不屬恆常的狀態。以無常的情感去圍繞著容易朽敗的形體、外物而變化，那麼即使醒著也就像在做夢一般，百年人生不過像做了一夜的夢一樣。你如果能解悟冥渺虛靜而專注於恆常的大道，就不再有對饑寒、富貴等概念的區分了；受外物誘惑而波動感情並影響到自身的言行，那麼就是不管在白天還是夜晚都在做夢啦。你好好想想其中的道理吧！」答華陽子問第二【題解】本篇中作者講了他與朋友華陽子的一段對話。當華陽子因為欲學「無心」卻受到出仕做官邀請而糾結時，無能子點穿了他話中的矛盾：「無心不可學，無心非仕不仕。」無心的精神境界不是靠學習獲得的，與身處的境遇地位無關，而是在於內心是否能「至實」「知常」。所謂「至實」，便是符合於事實本身，那就是世界上的物質形體原本變化不實；所謂「知常」，則是懂得「道」的原理。這是無能子自第一章便強調的東西，這裡以日常生活中的事例為依據，做出了具體的展開說明。與卷上《明本》篇中曾舉出巢父、許由等隱士與堯、舜、禹、湯、周武王等明君的例子一樣，本文中也舉了許由善卷、堯舜的事例。所說明的道理，同樣在於他們雖有「專其根而獨善」「張其機而兼濟」等行為方式的不同，但都做到了「明之者可藏則藏，可行則行，應物立事，曠乎無情」。一樣是「照以無滯之光，委以自然之和」的實踐者，能在「無見之中」把握到「無名之元」。這就是本文中提出「無心」「無為」「以其本無欲而無私」的出處。由於本篇中出現的是對話形式，所以相形之下，言談中帶有更多的細節，而在理論陳述方面則相對簡略。若能在閱讀中對照前文來看，則能對其中的內涵理解得更深入一些。無能子形骸之友華陽子①，為其所知迫以仕②。華陽子疑，問無能子曰：「吾將學無心久矣，仕則違心矣，不仕則忿所知，如何其可也？」【注釋】 ①形骸之友：指一般的朋友。與「知心朋友」相對應。 ②所知：相識的人，要好的人。迫：逼迫。【譯文】無能子有個泛泛之交的朋友名華陽子，被朋友逼迫而將去做官。華陽子因此十分煩惱，向無能子求教說：「我很早就想去學『無心』這樣的處世狀態，如果出去做官就違背了自己的意願，不出去做官又會讓朋友生氣，怎麼辦才好呢？」無能子曰：「無心不可學，無心非仕不仕。心疑念深①，所謂見瞽者臨阱而教之前也②。夫無為者無所不為也，有為者有所不為也。故至實合乎知常，至公近乎無為，以其本無欲而無私也。欲於中，漁樵耕牧有心也；不欲於中，帝車侯服無心也。故聖人宜處則處，宜行則行。理安於獨善，則許由善卷不恥為匹夫③；勢便於兼濟，則堯舜不辭為天子④。其為無心，一也。堯舜在位，不以天子之貴貴乎身，是以垂衣裳而天下治⑤。及朱均不肖⑥，則以之授舜，舜授禹。舍其子如疣贅⑦，去天下如涕唾，是以歷萬祀而天下思⑧。周公⑨，文王之子，武王之弟，天下熟其德矣。以成王在，其勢不便於己，故不為天子。以成王幼，其勢宜於居攝，故不敢辭。是以全周之祀⑩，活周之民，巍巍成功，其德不虧。此皆不欲於中，而無所不為也。子能達此，雖鬥雞走狗於屠肆之中⑪，搴旗斬將於兵陣之間⑫，可矣，況仕乎？」【注釋】 ①心疑念深：內心思慮過多，陷於迷惑。 ②瞽者：盲人。阱：指捕捉野獸的陷坑。 ③許由：帝堯在位時，率領許姓部落在今天的河北省行唐縣許由村一帶活動，堯聞其賢名，想傳位於他。許由認為這是對他的一種羞辱，便到潁水河洗他的耳朵。善卷：相傳為堯帝時的隱士。他辭帝不受，歸隱枉山（今湖南常德德山）。 ④堯舜：唐堯和虞舜的並稱，遠古部落聯盟的首領，古史傳說中的聖明君主。 ⑤垂衣裳而天下治：語出《尚書·武成》：「垂拱而天下治。」意為不使用暴力，只是制定了衣服的式樣、相見的禮節，就把天下治理好了。後世作為「無為而治」的樣板。 ⑥朱：即丹朱。堯的兒子。均：即商均。舜的兒子。肖：相似。 ⑦疣贅：皮膚上生的瘊子。比喻多餘無用的東西。 ⑧祀：年。 ⑨周公：姓姬名旦。周文王之子，周武王之弟。曾輔佐周武王滅商建立周朝，又輔佐武王之子成王制定國家禮法制度。為周朝的穩定做出很大的貢獻。 ⑩祀：祭祀。 ⑪屠肆：屠宰場。 ⑫搴旗：拔取敵人的旗子。【譯文】無能子說：「『無心』的狀態不是靠學習得來的，『無心』也與做不做官無關。回答一個心中思慮過多又迷糊的問題，就像指點即將落井的盲人如何前行一樣的困難。心中清靜無為的人是能夠做到無所不為的，而有主觀想法的人則會有對所作所為的限制。所以保持著真實天性的人才能懂得恆常的大道，大公無私的人接近於清靜無為，是因為他原本沒有什麼欲望與私心。如果心中存有慾念，那麼無論做的是打魚、砍柴、農耕、放牧的行當也都是有欲求和私心的；心中沒有慾念的人，即使是坐上帝王的車馬、穿著公侯的衣服也是『無心』之人。所以聖人在適合隱居的時候隱居，適合做官的時候做官。需要安心於獨善其身的時候，如許由、善卷這樣的人便不以做普通百姓為恥；時勢要求你兼濟天下，那麼堯、舜這樣的人就不拒絕去當天子。從『無心』的角度講，他們是一樣符合標準的。堯、舜在位時，不因為天子的地位高貴而自以為高貴，所以不訴諸暴力、無所事事就治理了天下。等到察覺自己兒子丹朱、商均的無才無德，堯就把天下傳授給了舜，舜又把天下傳授給了禹。捨棄自己的兒子繼位好像去除皮膚上的瘊子一樣乾脆，放棄天下如同擦去鼻涕、吐出唾沫一樣的不足惜，所以千載萬年之後仍然被天下人所思念。周公，是周文王的兒子，周武王的弟弟，天下人都熟知他的美德。因為有周成王的存在，情勢不便於自己當天子，所以就不去坐天子之位。又因為周成王年幼，世勢要求他居於攝政大臣地位，因此不敢推辭此任。他保全了周王朝江山，拯救了周朝的百姓，建立了偉大的功績，德行由此而完滿。這些人都是『無心』即沒有慾念在心的表現，他們因此而沒有舉止作為上的限制。你若能達到這樣的境界，那麼不管是混跡市場以鬥雞走狗謀生，或者上戰場衝鋒殺人，都沒什麼問題，何況只是出去做個官呢？」答愚中子問第三【題解】「心友」就是忘形之交，即能夠心靈相通的朋友，與前文中「形骸之友」構成對立。關於本文中出現的經過追問「心在何」而獲得解痛的現象，學界中人眾說紛紜。有的以為愚中子患的是心理疾病，屬於精神上有難受感，而不是真的在軀體上有不舒服。所以被反問之後便悟出問題所在，非藥物能夠解決，所以就病好了。也有的從心本精神的承載體去考慮，認為因此只能通過「無心」「無為」的方法去解決，而不能借物質的藥物達到功效。本人聯想前人以為無能子「其書多竊莊列之旨，又雜以釋氏之說」（紀昀《四庫全書總目提要·子部·道家類·無能子》）的評價，以為也可以解釋為，愚中子原先只將「心」理解為肉團心，也就是我們的器官心臟。所以當此處有痛感時便想到要吃藥，而當無能子追問其疼痛部位時，才認識到思想上出現的問題，應當從人的認識層面去探求解決的方法，所以就不再找尋藥物治療方法。這是一種自心識層面理解「心」的角度，無能子覺得非常正確，且難能可貴，所以才有了「得天之真，而神光不昧者」的稱讚。無能子心友愚中子病心①，祈藥於無能子。無能子曰：「病何？」曰：「痛。」曰：「痛在何？」曰：「在心。」曰：「心在何？」愚中子告病已間矣②。無能子曰：「此人可謂得天之真，而神光不昧者也。」【注釋】 ①心友：知心朋友。與「形骸之友」相對應。 ②間：痊癒。【譯文】無能子的知心朋友愚中子得了心病，向無能子討藥吃。無能子問：「你得的是什麼病啊？」答：「感到疼痛。」問：「痛在哪裡啊？」答：「痛在心裡。」問：「心在哪裡啊？」愚中子聽了便回答說病已經好了不疼了。無能子說：「這個人可以說是保持了天然真性，具有精神領悟境界的人呀。」魚說第四【題解】關於禹鑿龍門的史實，在《水經注》有記載：「梁山北有龍門山，大禹所鑿……廣八十步，崖際鐫跡，遺功尚存。」據說由於地理條件的原因，每年春天有大批鱘魚洄游至龍門穴洞之處集結，並且在臨產卵前兩三天內頻繁跳躍。其時這些魚的魚鰭充血發紅，成千上萬條大魚在河面翻動，遠望一片紅光，於是有「龍門赤河」的景象出現。相關的民間傳說也在此基礎上產生出來。現存史書中的相關記載可追溯到《埤雅·釋魚》：「俗說魚躍龍門，過而為龍，唯鯉或然。」不過其作者陸佃已是北宋時人，故本文作者無能子生活於此前的唐末，較之《埤雅》記載的故事更為時先。與民間傳說版本不同的是，本章作者的關注重點不在鯉魚本身，而是對跳不過龍門的「河壖纖鱗」所思所想有更多的描述。文中對「隨其形、足其分，各適矣」的狀況做出肯定，認為這是最為合理的生存方式。這種思想當然與莊子的「足性」觀念有關，但是若用郭象《莊子注》中的「性分」概念來說，可能更為清楚。郭象在《莊子·齊物論注》中謂：「苟各足於其性，則秋毫不獨小其小，而泰山不獨大其大矣。」意思是每一種生命體都依其天賦的本性而活動，那就是最為合理的生存方式。所以「吾鬐鬛而游，彼角足而騰，未嘗不順也」。這樣一種「足於天然而安其性命」的生命存在形式，即使在現代社會也有值得提倡的一面，因為它對於一些急功近利的價值觀念、社會焦慮症等有著特殊的疏導、治療意義。河有龍門①，隸古晉地②，禹所鑿也。懸水數十仞，淙其聲③，雷然一舍之間④。河之巨魚，春則連群集其下，力而上溯⑤。越其門者則化為龍，於是拏雲拽雨焉⑥。河壖纖鱗望之⑦，相謂曰：「彼亦魚也，而超變如此，豈與我撥撥然壖而游，戢戢然穴而藏哉⑧！」【注釋】 ①河：黃河。龍門：山名。在今陝西韓城與山西河津交界處。相傳大禹治水時，開鑿龍門以導黃河之水。 ②隸：附屬。 ③淙（cóng）：水流。 ④雷然：像雷聲那樣。一舍之間：行軍三十里為一舍。 ⑤上溯：逆水而上行。 ⑥拏（ná）：牽引。拽：牽引。 ⑦壖（ruán）：岸邊。纖鱗：小魚。 ⑧戢戢然：聚集在一起的樣子。【譯文】黃河流域中有個叫龍門的地方，古代曾是晉國的屬地，在大禹治水時已被開鑿出來。從龍門高處流下的瀑布達數十丈，轟隆隆的水流，如打雷一樣地震響到幾十里外。黃河裡有大魚，每到春天就成群結隊地集在瀑布下面，竭力往上跳躍。能越過龍門的就變成了龍，於是就能牽雲作雨了。黃河水邊上的小魚見了，相互說：「它們也是魚類，卻能發生這樣的超級改變，再也不會像我們這樣撥動著鰭鱗在淺水遊動，聚集在一起藏身於洞穴了！」其一曰：「惑矣！汝之思也。夫天地之內，物之頒形者千萬焉，形之巨細，分之大小相副焉。隨其形，足其分，各適矣。彼超變者，河之時波則與之驚，澄則與之平，意順力渾，沉浮安定。及其思變也，連群而妒，溯瀑而怒，意撓力困，乃雲乃雨。夫雲雨來隨蒸潤之氣，自相感爾，於彼何有哉？彼若有心於雲雨之間，有時而墮矣。無心自感，又何功乎？角其上，足其下，與吾鬐鬛一也①。吾鬐鬛而游，彼角足而騰，未嘗不順也。豈以吾壖游之無爭，穴藏之無虞，人不知而害不加之樂，易其角足雲雨之勞乎？」【注釋】 ①鬐鬛（qí liè）：魚、龍的脊鰭。【譯文】其中有一條小魚說：「糊塗啊！你們的想法。天地之間，物質的形體成千上萬，這些大小的形體，都是與其能力的大小相匹配的。如果能接受自身的形體，滿足於具有的能力，那就能獲得安適的心境。那些超級變化者，原先在黃河出現波瀾時同浪花一起翻滾，河水澄靜時又與其同樣平靜。心情順暢精力充沛，在水中沉浮活得很安定。到它們想有變化時，結聚成群而互懷猜忌之心，竭力逆瀑布向上跳躍時，心裡緊張用盡力氣，然後才能夠牽雲作雨。其實雲雨是由水蒸氣帶來的，是事物之間自相感應的結果，與它們有什麼相干呢？它們如果在牽雲作雨之時夾雜私心的話，可能會導致從天上墮下的危險。若只是無心於雲雨而任由事物的自然感應，那又有什麼功勞可言呢？龍的頭上長角，身下有腳，這和我們長脊鰭是一樣的道理。我們長脊鰭能用以游水，它們長了角和腳能騰空飛行，都能順應功能的發揮。難道要以我們的岸邊游水的與世無爭，洞穴藏身的平安無慮，因不被外人所知而沒有禍害的快樂，去換那生長角足的拖累、牽雲作雨的辛勞嗎？」鴆說第五【題解】有關鴆鳥的記載，先秦《左傳》《離騷》等書中已有記載。據說它生活在嶺南一帶，比鷹略大，羽毛大都是紫色的，腹部和翅膀尖則是綠色的。《五經異義》說它的毒性源於他的食物。嶺南多蛇，鴆鳥就以這些陰冷可憎的動物為食。在所有的蛇中，鴆鳥最喜歡毒蛇。唐代法律書上對鴆酒毒藥也有提及，《唐律疏議》附錄《唐律釋文》中說：「鴆，鳥名也。此鳥能食蛇，故聚諸毒在其身，如將此鳥之翅攪酒，飲此酒者必死，故名此酒為鴆漿。」明《草木子》仔細解釋了鴆鳥不畏蛇毒的原理，說在它們吃下毒蛇以後，鴆腎就會分泌出含有強烈氣息的黏液，將蛇毒萃取出來，並開始煎熬毒藥。蛇毒被逐漸分解，直到成為比粉末更細緻的東西。最後，這些毒粉隨著汗水滲透到皮膚上，沿羽毛流淌並逐漸蒸發散失。因此鴆鳥的羽毛含有劇毒，但它的肉卻是無毒的，甚至可以說是一種美味。唐之前的古書中尚無有關鴆蛇相爭的記載，而本文的出現使人們對兩者關係有了新的認識。所以《鴆說》是本書中流傳甚廣的篇章之一，而本文中所傳遞的觀念也隨之而得到傳播。人們認為，同樣有毒，但因用處不同而有不一樣的社會影響力。要像鴆那樣甘願承擔惡名而疾惡如仇，始終保有一顆善心對社會做出善事。至於無能子所說的「不可有心」，若理解為無害人之心，還是行得通的。鴆與蛇相遇①，鴆前而啄之。蛇謂曰：「世人皆毒子矣。毒者，惡名也。子所以有惡名者，以食我也。子不食我則無毒，不毒則惡名亡矣。」【注釋】 ①鴆：鳥名。傳說中的猛禽，比鷹大，鳴聲大而悽厲。羽毛紫黑色，脖子細長，喙赤色。因食各種毒物，所以其羽毛有劇毒。用它的羽毛在酒中浸一下，酒就成了鴆酒，毒性很大，幾乎不可解救。雄鳥名叫運日，雌鳥名叫陰諧，江南人還把它叫做同力鳥。【譯文】有一天鴆與蛇相遇，鴆就上前去啄食毒蛇。蛇對它說：「世人都說你有毒啊。有毒，可是個壞名聲。你之所以會有壞名聲，是吃了我的緣故。你不吃我就身上無毒，不毒就不再有壞名聲了呀。」鴆笑曰：「汝豈不毒於世人哉？指我為毒，是欺也。夫汝毒於世人者，有心齧人也。吾怨汝之齧人，所以食汝示刑也①。世人審吾之能刑汝，故畜吾以防汝；又審汝之毒染吾毛羽肢體，故用殺人。吾之毒，汝之毒也，吾疾惡而蒙其名爾。然殺人者，人也；猶人持兵而殺人也，兵罪乎？人罪乎？則非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝，又明矣。吾無心毒人，而疾惡得名，為人所用。吾所為，能後其身也。後身而甘惡名，非惡名矣。汝以有心之毒，盱睢於草莽之間②，伺人以自快③。今遇我，天也，而欲詭辯苟免耶？」【注釋】 ①刑：懲罰。 ②盱睢（xū suī）：睜大眼睛仰視的樣子。草莽：野草叢。 ③伺人：伺機咬人。【譯文】鴆笑著說：「你難道不毒害世上的人嗎？說我毒害世人，那不是實情。你毒害世人，是有意去咬人造成的後果。我因為恨你的故意咬人，所以才吃你以示懲罰。世上的人察知我能懲罰你，所以養育我來預防你的傷害；又察知你的毒會沾染我的羽毛、肢體，所以又利用來殺人。我的毒來自你的毒，我因為痛恨作惡而蒙受了壞名聲。不過用毒來殺人的，是人類；這就像人類持兵器去殺人，是兵器犯的罪，還是執兵器的人犯的罪呢？所以並非我毒害人的道理，是明擺著的。世上的人之所以養育我而不養你，原因也是很清楚的。我沒有毒害人的動機，而是因想除惡而得了壞名聲，所以人們要使用我。我的所作所為，是先人後己的體現。先人後己而寧願有壞名聲，並不是真正的壞名聲。你揣著毒害人的心思，抬頭睜大眼睛躲藏在亂草叢裡，找機會傷害人以獲得自己的快樂。今天遇到了我，是天意呀，你還能用狡辯來躲過一死嗎？」蛇不能答，鴆食之。夫昆蟲不可以有心，況人乎！【譯文】蛇聽後再無法應答，於是被鴆吃掉了。連昆蟲和鳥獸動物都不可有傷害外物之心，何況是人呢！答魯問第六【題解】本章中第一段圍繞著如何「學行學文」而展開。「學行學文」是指學習的具體內容，在儒家那裡開始提出。《論語·述而》中有「子以四教：文、行、忠、信」句，即是一例。這裡的行，是指對中國傳統道德倫理的踐履；文，是指對那些道德原則的修飾與表現，誠如本文中所說的「儀也，飾其所行之善也」。正是如此，所以中國人即使將「文」的含義擴展到一切的知識與文學，還是認為它是為實踐道德原則服務的，而沒有獨立的「文化」學習這一說。與儒家所說不同的是，無能子把行、文的源頭歸之於「心」，由於「心」的活動以符合自然天性為合理，所以行、文最終歸屬便是「自然」。否則就是私心。既是如此，行文只要通過復返於內心的自然天性就會達到合理合適的程度，而不是通過外在的模仿就能實現的。這裡突出了內心感悟的重要性，從內與外的矛盾統一角度，較好地處理了行、文、心三者的關係，具有理論上的新意。後一段文字，記載了無能子對魯的酗酒行為的分析。他指出魯借酒消愁，是對自身憂悲之情缺乏認識所致，所以只有對人的情感渺茫不可及有所認識，才能從沉迷於酒的惡習中擺脫出來。這段話將人的情感做了完全的否定，有其道家消極應世的一面；但是換個角度來看，也是對人類理性的召喚，有其合理的地方。一無能子從父之弟魯①，求學於無能子。無能子曰：「何學？」曰：「學行學文。」無能子曰：「吾不知所以行，所以文，然前志中所謂聖人者②，吾嘗偶觀之。其言曰：行，行也，行其心之所善也。文，儀也，飾其所行之善也。喪者本乎哀。哀，行也；齊縗之服、祭祀之具③，文也。禮者本乎敬。敬，行也；升降揖讓，文也。樂者本乎和。和，行也；陶匏絲竹④，文也。文出於行，行出於心，心出於自然。不自然則心生，心生則行薄，行薄則文縟⑤，文縟則偽，偽則亂，亂則聖人所以不能救也。夫總其根者不求其末，專其源者不尋其流。汝能證以無心⑥，還其自然，前無聖人，上無玄天。行與文在乎無學之中矣。」【注釋】 ①從父之弟：從父，作為親屬的稱謂，指稱祖父的親兄弟的兒子，即堂房的叔伯。從父之弟，指堂叔伯父門中的弟弟，即堂房弟弟。《儀禮·喪服》「從父昆弟」注「世父叔父之子也」。 ②前志：指從前的史書或文章。 ③齊縗（zī cuī）之服：粗布制的喪服。齊，謂將喪服下部的邊折轉縫起來。縗，披於胸前的麻布條。 ④陶匏絲竹：泛指各種樂器。陶，陶製的樂器，如塤。匏，笙竽一類的樂器。絲，弦樂器，如琴瑟。竹，竹管樂器，如笛子。 ⑤行薄：不厚道，品行差。文縟：禮儀繁雜瑣碎。 ⑥證：參悟。【譯文】無能子的堂房弟弟叫魯，他想跟隨無能子學習。無能子說：「想學什麼呢？」答：「學習道德踐履與禮樂文化。」無能子說：「我不知道怎麼去行，如何為文，不過以前史書里記載了一些聖人的教導，我曾偶然看到了一些。他們說：所謂的『行』，就是指道德踐履，去實施心中認識的『善』。所謂的『文』，是指禮儀，把所踐行的『善』形成儀式。比如辦喪事是出於表達哀傷的情感。哀傷，是內心情感的流露；而穿著喪服、擺上祭祀的器具，便是『文』即禮儀的表現。設置禮儀是出於對人的內心情感的尊敬。而這種『敬重』，就是內心活動的付諸行動；至於各種場面中的位置安排、行禮動作，便屬『文』的範圍。音樂的創製出於內心對和諧的需要。和，是這種需要的付諸實施；至於陶、匏、絲、竹各種樂器的演奏，則屬於『文』的範圍。『文』的出現來自『行』的需要，而『行』的指導者是內心，而『心』又是出自人的自然天性。所以不是出自自然天性的屬於私心，有了私心帶來了行為的缺損，行為缺損則禮節煩瑣、形式化，禮節形式化則導致人情的虛偽，人情虛偽則造成社會的混亂，這種混亂連聖人也不能解救。把握根本的不會被細枝末節所迷惑，專注於本源的不會受末流的左右。如果你能參悟無心的境界，恢復自然天性，忘卻了聖人的言論，也沒有了自然界的玄天等觀念，那麼不用刻意去學，行與文的認識就自然地存在於心中了。」二魯他日又問曰①：「魯嘗念未得而憂②，追已往而悲③，得酒酣醉，陶然不知。今則不能忘乎酒矣。」無能子曰：「汝之憂，汝之悲，自形乎？自心乎？」曰：「自心。」曰：「心可睹乎④？」曰：「不可睹。」無能子曰：「不可睹者，憂悲之所生也。求憂悲之所生，且不可睹，憂悲何寄哉？憂悲無寄，則使汝遂其未得，還其已往，又將誰付耶？今汝隨而悲憂之，是欲系風擒影也⑤。汝無憂悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸漬於麴糵⑥，豈釀器乎⑦？」【注釋】 ①他日：後來有一天。 ②念未得：沒有實現願望。 ③追已往：懷念往事。 ④睹：看見。 ⑤系風擒影：即捕風捉影。 ⑥浸漬：沉浸。麴糵（qū niè）：酒精。糵，釀酒的曲。 ⑦釀器：指酒桶。【譯文】魯又有一天問我道：「魯曾經因為未實現的願望而感到憂傷，因為追念往事而感覺悲哀，於是我飲酒到沉醉，便心情愉快忘卻了所有的煩惱。現在已經戒不了酒了。」無能子問：「你的憂傷、你的悲哀，是出自形骸？還是出自內心？」答：「出自內心。」問：「內心的情感可以看見嗎？」答：「看不見。」無能子說：「可見憂傷、悲哀是生成於看不見之處。既然不能看見憂傷、悲哀所生之處，那這樣的憂傷、悲哀又怎麼寄託呢？既然憂傷、悲哀無所寄託，那麼即使讓你實現了原先的心愿，回復到過去往事之中，你又能將這些獲得的外物託付到哪裡？今天你追隨外物而產生悲哀、憂傷，是在做捕風捉影的事情呀。你對於沒有來由的憂傷悲哀，試圖通過沉醉於酒的方式解脫，不能通過思考而明理，反倒沉浸在酒精的刺激之中，難道你是酒桶沒有腦子嗎？」第七（闕）紀見第八【題解】本章記載了作者經歷的三件事，筆調較為隨意輕鬆，有感而發，但悟出的均是道家的基本理念，體現了由淺入深的特點。第一件有關幻人之事，作者悟出的是無分神於身，才能實施卻火之術，若能實施「無心」，則「上德」的目標也能達到。第二件記與秦村景氏有關梟即貓頭鷹是否帶來凶兆的辯論，作者表達的是人與毛群羽族「俱生於天地無私之氣」、一律平等、不容傷害的觀點。這與他在本書首篇《聖過》中的人為動物中一分子、眾生平等的思想是一致的，有著佛、道兩家思想影響的痕跡。第三件則是借樊姓狂人之口，揭露了禮制名教的不合理性，談到了其對人性的束縛。這在當時社會是一種很大膽的對社會主流意識的批判，直至今天仍值得我們去關注與思考。一秦市幻人①，有能烈鑊膏而溺其手足者②，烈鑊不能壞，而幻人笑容焉。無能子召而問之。幻人曰：「受術於師，術能卻火之熱。然而訣曰，視鑊之烈，其心先忘其身。手足枯枿也③，既忘枯枿手足，然後術從之。悸則術敗。此吾所以得之。」無能子顧謂其徒曰：「小子志之。無心於身，幻人可以寒烈鑊，況上德乎？」【注釋】 ①秦市：秦地集市。即今陝西一帶的集市。幻人：能玩幻術的人。 ②烈鑊膏：把大鍋里的油燒得沸騰起來。鑊，大鍋。膏，油。溺：沉，浸。 ③枯枿（niè）：枯樹枝。【譯文】秦國地方的集市中有一種玩幻術的人，他們能在燒開的熱油鍋浸入自己的手腳，沸騰著的油不會燙壞他們的手腳，玩幻術的人也笑容不改。無能子找他來詢問原因。玩幻術的人說：「我這種幻術是從師傅那裡學來的，它能退卻烈油的炎熱。不過也要有口訣的配合。這個口訣中說道：看到滾燙油鍋，要先在心中忘掉自身，要把手腳認做為枯樹枝，甚至連枯樹枝般的手腳也忘掉，這樣才能實施幻術。如果心生驚怕幻術就會失敗。這是我所以成功的原因。」無能子回頭對他的弟子說：「小伙子你要記住。忘掉了自身，實施幻術的人可以冷卻熱油鍋，況且是達到了高層次精神境界者呢？」二無能子寓於秦村景氏民舍①，一夕梟鳴其樹，景氏色憂，將彈之，無能子止之。景氏曰：「梟，凶鳥也。人家將凶則梟來鳴，殺之則庶幾無凶。」無能子曰：「人之家因其鳴而凶，梟罪也。梟可凶人，殺之亦不能弭其已凶。將凶而鳴，非梟忠而先示於人耶？凶不自梟，殺之害忠也。矧自謂人者②，與夫毛群羽族③，俱生於天地無私之氣，橫目方足④，虛飛實走，有所異者，偶隨氣之清濁厚薄，自然而形也，非宰於愛憎者也。誰令梟司其凶耶？諡梟之凶，誰所自耶？天地言之耶？梟自言之耶？天地不言，梟自不言，何為必其凶耶？諡梟之凶，不知所自，則羽儀五色，謂之鳳者未必祥，梟未必凶。」景氏止，家亦不凶。【注釋】 ①秦村：村莊名。在山西、陝西等省均有設置。 ②矧：況且。 ③毛群：指有毛的獸類。羽族：指長有羽毛的禽類。 ④橫目方足：指有著橫向視角與方形腳掌的人類。【譯文】無能子住在秦村景姓的百姓家裡時，一天晚上貓頭鷹飛來到他家樹上鳴叫，景氏面露憂色，準備用彈弓去打它。無能子勸阻了他。景氏說：「貓頭鷹是凶鳥。據說這家人要出現災禍就有貓頭鷹來鳴叫，打死了它或許可以消災免禍。」無能子說：「一個家庭因為貓頭鷹的鳴叫而獲災，那確實是貓頭鷹的罪過。不過即使是因為貓頭鷹來鳴叫帶來災害，殺了它也不能消除已形成的災難。如果它的鳴叫是發生災難的預報，那不是貓頭鷹出於忠心而先來向人預告嗎？災難不出自貓頭鷹，殺了它反倒是傷害了它的忠誠。況且自稱為人的，與有毛的獸類、長羽毛的鳥類，都賴天地無私的元氣而生成，有著橫向視角與方形腳掌的人類與飛在天空的鳥、奔走於大地的獸的不同之處，在於各自偶然地稟賦了元氣的清濁、厚薄的不同，自然地形成了不同的模樣，並非受制於氣的愛護或憎惡。有誰能指令貓頭鷹掌管報凶信呢？又是誰給了貓頭鷹凶鳥的稱號呢？是天地說的嗎？還是貓頭鷹自己說的呢？天地沒有說過，貓頭鷹自己也沒說過，為什麼就認定它是凶鳥呢？給貓頭鷹安上凶鳥稱號，又不知出處，那麼可以說有五色羽翼、被叫做鳳凰的未必象徵吉祥，而貓頭鷹也未必就是凶鳥。」景氏聽了我的話不再去傷害貓頭鷹，他的家庭以後也沒有發生什麼災禍。三樊氏之族有美男子，年三十，或被發疾走①，或終日端居不言。言則以羊為馬，以山為水。凡名一物，多失其常名。其家及鄉人狂之，而不之錄焉②。無能子亦狂之。【注釋】 ①被發：披散著頭髮。疾走：快步奔跑。 ②錄：理睬。【譯文】樊氏家族中有一位美男子，三十來歲年紀，他有時候披散著頭髮奔跑，有時則整天端正地坐著不說話。開口說話時，常常把羊稱之為馬，把山稱之為水。凡是他稱呼一件事物，大多與平時大家說的名字不同。他的家人及鄉親都說他是瘋子，因此也不去理睬他。無能子也把他看做是瘋子。或一日遇於藂翳間①，就而嘆曰：「壯男子也，貌復豐碩，惜哉病如是。」狂者徐曰：「吾無病。」無能子愕然曰：「冠帶不守，起居無常，失萬物之名，忘家鄉之禮，此狂也，何謂無病乎？」狂者曰：「被冠帶，節起居，愛家人，敬鄉里，豈我自然哉？蓋昔有妄作者，文之以為禮，使人習之至於今。而薄醪固醇酎也②，知之而反之者，則反以為不知，又名之曰狂。且萬物之名，亦豈自然著哉？清而上者曰天，黃而下者曰地，燭晝者曰日，燭夜者曰月；以至風雲雨露，煙霧霜雪；以至山嶽江海，草木鳥獸；以至華夏夷狄③，帝王公侯；以至士農工商，皂隸臧獲④；以至是非善惡，邪正榮辱，皆妄作者強名之也。人久習之，不見其強名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者或謂清上者曰地，黃下者曰天，燭晝者月，燭夜者日，今亦沿之矣。強名自人也，我亦人也，彼人何以強名，我人胡為不可哉？則冠帶起居，吾得以隨意取捨；萬狀之物，吾得以隨意自名。狂不狂吾且不自知，彼不知者狂之亦宜矣！」【注釋】 ①藂翳（cóng yì）間：樹林深處。藂，草木叢生的樣子。翳，遮蔽。 ②薄醪（lǎo）：濁酒。醇酎（zhòu）：經過多次釀造的醇酒。 ③華夏：指居住於中原地區的漢族。夷狄：指居住於邊遠地區的少數民族。 ④皂隸臧獲：均為奴隸的名稱。皂，衛士，無爵而有員額者。隸，因犯罪而服役者。臧，男奴隸。獲，女奴隸。【譯文】有一天與他在樹林間偶遇，無能子對著他嘆息道：「一個強壯的漢子，體貌又高大端正，可惜得了這樣的病！」瘋子緩緩地說：「我沒有病。」無能子驚訝地說：「你衣冠不整，生活沒有規律，又不記得萬物的名稱，忘記了家鄉的禮節，這就是瘋了呀，怎麼會是沒有病呢？」瘋子說：「衣帽穿戴齊整，日常起居有規律，愛護家人，敬重鄉親，這難道是我自然本性中的東西嗎？不過是以前有胡亂作為的人，用禮儀來規範人的行為，使人通過學習遵循到現在。薄酒和醇酒原本同屬於酒，知道這個道理而反對加以外在的區別的人，反倒被以為是不明事理，還被叫做是瘋子。再說世間萬物的名字，難道是天生帶來的嗎？把清虛居上者叫做天，色黃居下者叫做地，照亮白天的叫做日，夜裡發光的叫做月；還有風雲雨露，煙霧霜雪；還有山嶽江海，草木鳥獸；還有華夏夷狄，帝王公侯；還有士農工商，皂隸臧獲；以及是非善惡，邪正榮辱，都是胡亂作為之人強加冠名的呀。日子一長人們也就習慣了這樣的叫法，不了解當初強加冠名的情況，於是就沿襲下來而不敢變更了。如果以前那些胡亂作為的人把清虛居上者稱之為地，色黃居下者稱之為天，白天照明者稱之為月，夜裡照亮者稱之為日，現在也就會沿用下來了。被強取的名字出自某人之口，我也是人，為什麼那些人可以為萬物強加名稱，我就不可以做呢！穿衣戴帽的方式、日常起居的安排，原本可以由我自己隨意取捨；千姿百態的外物，也可以由我自己隨意命名。瘋沒有瘋我也不知道，那些不了解我的人，把我看做是瘋子也是可想而知的！」第九（闕）第十（闕）固本第十一【題解】與本卷中前幾章的寫法不同，這裡沒有故事情節，不過每一段都出現諸如兵器、棺槨、桑蠶、垤蟻、井蛙之類的事物，還是有以形象喻理的樣子。第一段講聖人製造了五兵、羅網，致使人類出現相互殘殺及捕獵鳥獸魚蟲的現象，愈演愈烈之後，衰世也因之出現。這個觀點與《聖過》等篇一致。第二段講到造棺槨的工匠與治人病的醫生，因為利益趨向的不同而出現不同的心理狀態，是有為即受目的性的驅使而形成了愛憎的傾向，所以唯有本著「無為」的初心，才能仁濟天下。此說應當以莊子思想為根據，《莊子·天地》中曰：「無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大……循於道之謂備，不以物挫志之謂完。」便是把「無為」與「仁愛」有機結合的典範。第三段講有用之害，桑蠶因吐絲能被人類製成衣服穿，而受烹煮死去，一般人把這種不幸歸之於命運，而不知若能「無為」無所長，則不受幸不幸的約束，也沒有命運可言。這個思想也與莊子有關。《莊子·天地》曾講到山中大木「以不材得終其天年」，說明有用則可能招致殘害，與本文的意見一樣。不過莊子於此事物看得更為辯證，他也看到有的物體卻有可能因無用而被拋棄，所以他的處世觀念是處於材與不材之間。這種見識在無能子這裡還是不曾出現。可能是他對現實社會中因有材而遭罪的情況看得更多一些，所以對這方面的不合理狀況也有了更多的關注與評判。第四段講了世人對「無為」的不理解，他們就像生活於井底、小土堆中的螞蟻、青蛙一樣，無法理解擁有虎豹、鯨鯢的高山大海的景象。這應當是作者對自己學說不能被世人所理解的一種感嘆吧！一五兵者①，殺人者也。羅網者，獲鳥獸蟲魚者也。聖人造之，然後人能相殺，而又能取鳥獸魚蟲焉。使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟，鳥獸魚蟲不暇育麛鹿鯤鮞②，法令滋彰而不可禁③，五兵羅網教之也。造之者復出，其能自已乎？【注釋】 ①兵：泛指多種兵器。說法不一，一說指矛、戟、鉞、楯、弓矢，一說指矛、戟、弓、劍、戈。 ②麛（mí）鹿：小鹿。鯤鮞（ér）：魚子，小魚。 ③滋彰：更加明確。【譯文】兵器，是殺人的工具。羅網，是用來捕捉鳥獸蟲魚的用具。它們由聖人製造出來，然後人類用兵器來相互廝殺，用羅網獲取鳥獸、魚蟲等動物。為了使人們知道哪些人可殺，哪些動物可以獲取，聖人又列舉出可殺之人的罪行，設定了山林水澤禁獵的範圍與條件。等到了世道衰敗的時候，人們連自己的父子兄弟都保護不了，鳥獸魚蟲等動物也得不到養育諸如小鹿、小魚等後代的機會，法令訂得很詳細卻得不到執行，這都是受到如五兵、羅網這樣的殺虐工具教壞的結果。製造這些工具者如果活到現在，想來也不能控制得了這樣的局面吧！二棺槨者①，濟死甚矣。然其工之心，非樂於濟彼也，迫於利也。欲其日售則幸死，幸死非怨於彼也，迫於利也。醫者樂病，幸其必瘳②，非樂於救彼而又德彼也，迫於利也。棺槨與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾③。故無為之仁天下也，無棺槨與醫之利，在其濟死瘳病之間而已。【注釋】 ①棺槨：棺材。內棺叫棺，外棺叫槨。 ②瘳（chōu）：病癒，治癒。 ③諧：符合，滿足。【譯文】棺材，是安頓死者的器物。不過製作它的工匠心裡，並非想對死者有所幫助，而是出自利益的驅使。他們希望每天能售出棺材從而希望有人死去，這種死人的希望並非是對死者有所怨恨，而是受到利益驅使的結果。作醫生的希望有人生病，為能治好人的病而高興，這不是因為樂於救助別人而施恩德於人，而是受到利益驅使所致。做棺材的工匠和醫生，都對別人有所救助，卻有願別人死去或生存的心思的不同，這並非出自對人的憎愛之情，而是與各自的利益慾念有關。所以只有以無為之心施仁於天下，才能沒有做棺材、當醫生這樣的利益考慮，只出自幫助死者、治癒疾病這樣的目的而已。三角觸蹄踏①，蛇首蠍尾②，皆用其所長也。審其所用，故得防其所用而制之。是以所用長者，不如無用。食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭；繭伏而化，於是羽而蛾焉。其稟也宜如此，猶獸之胎，鳥之卵，俱非我由也。智者知其絲可縷，縷可織，於是烹而縷之③，機杼以織之④，幅而繒之⑤，繒而衣之⑥。【注釋】 ①角觸：指動物用角去牴觸對手。蹄踏：指動物用蹄子去踐踏對手。 ②蛇首：指蛇用頭部的嘴去咬對手。蠍尾：蠍子尾巴上有毒鉤，用以防敵與捕蟲。 ③烹：煮。縷之：指做成絲線。 ④機杼：指織布機與梭子。 ⑤幅：布帛的寬度。 ⑥繒：古時紡織品的總稱。【譯文】長角的動物會用角去牴觸侵犯者，長蹄子的動物會用蹄子來踐踏侵犯者，蛇用有毒的牙齒去咬對手，蠍子則用含毒的尾巴攻擊對手，它們都用到了自己的長處。若通過考察得知了它們的特長，就能通過防禦而制服它們的進攻。所以使用特長，還不如沒有長處。有一種吃桑葉、腸子裡產絲的蟲名字叫蠶，它用絲做成住舍叫繭；蠶在繭中藏伏一段時間之後會有變化，長出翅膀成為蛾子。它稟賦的天性就是這樣的，這就像獸類的懷胎、鳥類的產卵一樣，都不是主觀選擇的結果。有的聰明人想到了它的絲可以做成線，線可以織成帛，於是用開水煮燙蠶繭抽出絲線，又用帶梭子的織機加以編織，成為有一定寬幅的綢帛，做成衣服穿在身上。夫蠶自繭將為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。所以烹者，絲所累爾。烹之者，又非疾其蠶也，利所系爾。夫獸之胎，鳥之卵，蠶之繭，俱其所稟也。蠶所稟獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。故無為者，無幸無不幸，何分乎？【譯文】蠶自造蛹繭是為變成蛾子準備的，不是為人類製作衣服而甘心受到燙煮的。它之所以會遭遇燙煮的禍害，是受到了絲的牽累。對它燙煮的人，也不是與蠶有什麼過不去，只是關係到自身的利益罷了。獸類的懷胎，鳥類的產卵，蠶的生繭，都是出自天然的稟性。蠶所稟賦的唯獨是絲，而絲則必然地受到燙煮，好像是它的不幸，而這種不幸又來自於它的命運。所以無所作為者，沒有幸或不幸的問題，又怎麼會受到命運問題的困擾呢？四有為，善不必福，惡不必禍，或制於分焉①。故聖人貴乎無為。垤蟻井蛙②，示以虎豹之山、鯨鯢之海③，必疑，熟其所見也。嗜欲世務之人，語以無為之理，必惑，宿於所習也。於是父不能傳其子，兄不能傳其弟。沉迷嗜欲，以至於死。還其元而無所生者，舉世無一人焉。【注釋】 ①分：指命運。 ②垤（dié）蟻：生活在小土堆里的螞蟻。井蛙：井底之蛙。 ③鯨鯢：即鯨魚。雄性稱鯨，雌性稱鯢。【譯文】刻意而為之，做了善事不一定有福報，做了壞事也不一定遭受禍害，這或許有受命運支配的因素。所以聖人最珍惜的還是無為。對生活於小土堆中的螞蟻和井底的青蛙，去描述虎豹出沒的山巒、巨大鯨鯢暢遊的大海，一定不能相信，這是因為超出了它們日常熟悉的見聞範圍。對追求享受熱衷於俗務的人，告之以無為的道理，一定會受到懷疑，是因為這些人的認識被平素養成的習慣所限制。所以做父親的無法把所認識的「無為」道理傳授給子女，做兄長的不能把懂得的「無為」道理告訴給弟弟。人們都沉迷於對欲望的追逐之中，至死不改。能夠恢復原初的天性而不生成慾念者，滿天下也找不出一個。嗟乎！無為在我也，嗜欲在我也。無為則靜，嗜欲則作。靜則樂，作則憂。常人惑而終不可使之達者，所習症之也，明者背習焉。【譯文】哎呀！能夠認識「無為」的本質在於我自己的覺悟，而貪求享受也在於我的一念之間。能夠認識「無為」的境界就能使心獲得平靜，而追求欲望則心神不定。心境平靜就會感到愉快，心思紛擾則會帶來憂慮。一般人之所以無法走出迷惑困境，是受到習慣影響落下的毛病，所以明智的人要反習慣而行之。第十二（闕）第十三（闕）第十四（闕）