無量壽經 · 卷下

康僧鎧 《無量壽經》
佛告阿難:「其有眾生生彼國者,皆悉住於正定之聚。所以者何?彼佛國中無諸邪聚,及不定聚。十方恆沙諸佛如來,皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號,信心歡喜,乃至一念至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。唯除五逆誹謗正法。」佛告阿難:「十方世界諸天、人民,其有至心愿生彼國,凡有三輩:其上輩者,舍家棄欲而作沙門,發菩提心,一向專念無量壽佛,修諸功德,願生彼國。此等眾生臨壽終時,無量壽佛與諸大眾現其人前,即隨彼佛往生其國,便於七寶華中自然化生,住不退轉,智慧勇猛,神通自在。是故阿難!其有眾生欲於今世見無量壽佛,應發無上菩提之心,修行功德,願生彼國。」佛告阿難:「其中輩者,十方世界諸天、人民,其有至心愿生彼國,雖不能行作沙門,大修功德,當發無上菩提之心,一向專念無量壽佛,多少修善,奉持齋戒,起立塔像,飯食沙門,懸繒然燈,散華燒香,以此回向,願生彼國。其人臨終,無量壽佛化現其身,光明相好具如真佛,與諸大眾現其人前,即隨化佛往生其國,住不退轉,功德智慧,次如上輩者也。」佛告阿難:「其下輩者,十方世界諸天、人民,其有至心欲生彼國,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心,一向專意,乃至十念,念無量壽佛,願生其國;若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑。乃至一念念於彼佛,以至誠心愿生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生,功德智慧,次如中輩者也。」佛告阿難:「無量壽佛威神無極,十方世界無量無邊不可思議諸佛如來,莫不稱嘆。於彼東方恆河沙佛國無量無數諸菩薩眾,皆悉往詣無量壽佛所,恭敬供養,及諸菩薩聲聞之眾,聽受經法,宣布道化,南、西、北方、四維上下亦復如是。」爾時,世尊而說頌曰: 東方諸佛國,其數如恆沙,彼土菩薩眾,往覲無量覺。 南西北四維,上下亦復然,彼土菩薩眾,往覲無量覺。 一切諸菩薩,各齎天妙華,寶香無價衣,供養無量覺。 咸然奏天樂,暢發和雅音,歌嘆最勝尊,供養無量覺。 究達神通慧,游入深法門,具足功德藏,妙智無等倫。 慧日朗世間,消除生死雲,恭敬繞三匝,稽首無上尊。 見彼嚴淨土,微妙難思議,因發無量心,願我國亦然。 應時無量尊,動容發欣笑,口出無數光,遍照十方國。 回光圍繞身,三匝從頂入,一切天人眾,踴躍皆歡喜。 大士觀世音,整服稽首問,白佛何緣笑,唯然願說意。 梵聲猶雷震,八音暢妙響,當授菩薩記,今說仁諦聽: 十方來正士,吾悉知彼願,志求嚴淨土,受決當作佛。 覺了一切法,猶如夢幻響,滿足諸妙願,必成如是剎。 知法如電影,究竟菩薩道,具諸功德本,受決當作佛。 通達諸法性,一切空無我,專求淨佛土,必成如是剎。 諸佛告菩薩:令覲安養佛,聞法樂受行,疾得清淨處。 至彼嚴淨國,便速得神通,必於無量尊,受記成等覺。 其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。 菩薩興至願,願己國無異,普念度一切,名顯滿十方。 奉事億如來,飛化遍諸剎,恭敬歡喜去,還到安養國。 若人無善心,不得聞此經,清淨有戒者,乃獲聞正法。 曾更見世尊,則能信此事,謙敬聞奉行,踴躍大歡喜。 驕慢弊懈怠,難以信此法,宿世見諸佛,樂聽如是教。 聲聞或菩薩,莫能究聖心,譬如從生盲,欲行開導人。 如來智慧海,深廣無涯底,二乘非所測,唯佛獨明了。 假使一切人,具足皆得道,淨慧知本空,億劫思佛智。 窮力極講說,盡壽猶不知,佛慧無邊際,如是致清淨。 壽命甚難得,佛世亦難值,人有信慧難,若聞精進求。 聞法能不忘,見敬得大慶,則我善親友,是故當發意。 設滿世界火,必過要聞法,會當成佛道,廣度生死流。 佛告阿難:「彼國菩薩,皆當究竟一生補處,除其本願為眾生故,以弘誓功德而自莊嚴,普欲度脫一切眾生。阿難!彼佛國中諸聲聞眾身光一尋,菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一,威神光明普照三千大千世界。」阿難白佛:「彼二菩薩,其號云何?」佛言:「一名觀世音,二名大勢至。此二菩薩,於是國土修菩薩行,命終轉化生彼佛國。阿難!其有眾生生彼國者,皆悉具足三十二相,智慧成滿,深入諸法,究暢要妙,神通無礙,諸根明利。其鈍根者,成就二忍;其利根者,得不可計無生法忍。又彼菩薩,乃至成佛,不受惡趣,神通自在,常識宿命,除生他方五濁惡世,示現同彼,如我國也。」佛語阿難:「彼國菩薩承佛威神,一食之頃,往詣十方無量世界,恭敬供養諸佛世尊,隨心所念,華香妓樂,衣蓋、幢幡無數無量供養之具,自然化生,應念即至。珍妙殊特,非世所有,輒以奉散諸佛及諸菩薩聲聞之眾,在虛空中化成華蓋,光色昱爍,香氣普熏。其華周圓四百里者,如是轉倍,乃覆三千大千世界,隨其前後,以次化沒。其諸菩薩僉然欣悅,於虛空中共奏天樂,以微妙音歌嘆佛德,聽受經法,歡喜無量。供養佛已,未食之前,忽然輕舉還其本國。」佛語阿難:「無量壽佛,為諸聲聞、菩薩、天、人頒宣法時,都悉集會七寶講堂,廣宣道教,演暢妙法,莫不歡喜心解得道。即時四方自然風起,吹七寶樹出五音聲,無量妙華隨風四散,自然供養如是不絕。一切諸天,皆齎天上百千華香、萬種妓樂供養其佛及諸菩薩、聲聞之眾,普散華香,奏諸音樂,前後來往,更相開避。當斯之時,熙怡快樂,不可勝言。」佛語阿難:「生彼佛國諸菩薩等,所可講說,常宣正法,隨順智慧,無違無失。於其國土所有萬物,無我所心,無染著心,去來進止,情無所系,隨意自在,無所適莫,無彼無我,無競無訟,於諸眾生,得大慈悲饒益之心,柔潤調伏無忿恨心,離蓋清淨無厭怠心,等心、勝心、深心、定心,愛法樂法喜法之心,滅諸煩惱離惡趣心,究竟一切菩薩所行,具足成就無量功德,得深禪定諸通明慧,游志七覺,修心佛法,肉眼清徹,靡不分了,天眼通達,無量無限。法眼觀察究竟諸道,慧眼見真能度彼岸,佛眼具足覺了法性,以無礙智為人演說,等觀三界空無所有,志求佛法,具諸辯才,除滅眾生煩惱之患。從如來生,解法如如,善知集滅音聲方便,不欣世語,樂在正論。修諸善本,志崇佛道。知一切法皆悉寂滅,生身煩惱二餘俱盡,聞甚深法心不疑懼,常能修行其大悲者,深遠微妙,靡不覆載。究竟一乘,至於彼岸,決斷疑網,慧由心出,於佛教法,該羅無外。智慧如大海,三昧如山王,慧光明淨,超逾日月,清白之法,具足圓滿。猶如雪山,照諸功德等一淨故。猶如大地,淨穢好惡無異心故。猶如淨水,洗除塵勞諸垢染故。猶如火王,燒滅一切煩惱薪故。猶如大風,行諸世界無障礙故。猶如虛空,於一切有無所著故。猶如蓮華,於諸世間無染污故。猶如大乘,運載群萌出生死故。猶如重雲,震大法雷覺未覺故。猶如大雨,雨甘露法潤眾生故。如金剛山,眾魔外道不能動故。如梵天王,於諸善法最上首故。如尼拘類樹,普覆一切故。如優曇缽華,希有難遇故。如金翅鳥,威伏外道故。如眾游禽,無所藏積故。猶如牛王,無能勝故。猶如象王,善調伏故。如師子王,無所畏故。曠若虛空,大慈等故。摧滅嫉心,不忌勝故。專樂求法,心無厭足,常欲廣說,志無疲倦,擊法鼓,建法幢,曜慧日,除痴闇,修六和敬,常行法施,志勇精進,心不退弱,為世燈明最勝福田,常為師導,等無憎愛。唯樂正道,無餘欣戚,拔諸欲刺,以安群生。功慧殊勝,莫不尊敬。滅三垢障,游諸神通,因力、緣力、意力、願力、方便之力、常力、善力、定力、慧力、多聞之力,施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧之力,正念、止觀諸通明力,如法調伏諸眾生力。如是等力,一切具足身色相好,功德辯才,具足莊嚴,無與等者。恭敬供養無量諸佛,常為諸佛所共稱嘆。究竟菩薩諸波羅蜜,修空無相、無願三昧、不生不滅諸三昧門,遠離聲聞、緣覺之地。阿難!彼諸菩薩成就如是無量功德,我但為汝略言之耳。若廣說者,百千萬劫不能窮盡。」佛告彌勒菩薩、諸天、人等:「無量壽國聲聞、菩薩功德智慧,不可稱說。又其國土微妙安樂,清淨若此。何不力為善!念道之自然,著於無上下,洞達無邊際。宜各勤精進,努力自求之,必得超絕去,往生安樂國。橫截五惡道,惡道自然閉,升道無窮極,易往而無人。其國不逆違,自然之所牽,何不棄世事,勤行求道德!可得極長生,壽樂無有極。然世人薄俗,共諍不急之事。於此劇惡極苦之中,勤身營務,以自給濟,無尊無卑,無貧無富,少長男女,共憂錢財,有無同然,憂思適等。屏營愁苦,累念積慮,為心走使,無有安時。有田憂田,有宅憂宅,牛馬六畜,奴婢錢財,衣食什物,復共憂之。重思累息,憂念愁怖,橫為非常水火盜賊,怨家債主,焚漂劫奪,消散磨滅,憂毒忪忪,無有解時。結憤心中,不離憂惱,心堅意固,適無縱舍。或坐摧碎,身亡命終,棄捐之去,莫誰隨者。尊貴豪富,亦有斯患。憂懼萬端,勤苦若此。結眾寒熱,與痛共居。貧窮下劣,睏乏常無。無田亦憂欲有田,無宅亦憂欲有宅,無牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物,亦憂欲有之。適有一,復少一。有是少是,思有齊等。適欲具有,便復糜散。如是憂苦,當復求索。不能時得,思想無益。身心俱勞,坐起不安。憂念相隨,勤苦若此。亦結眾寒熱,與痛共居。或時坐之終身天命,不肯為善行道進德。壽終身死當獨遠去,有所趣向,善惡之道,莫能知者。世間人民父子兄弟,夫婦家室,中外親屬,當相敬愛,無相憎嫉,有無相通,無得貪惜。言色常和,莫相違戾。或時心諍,有所恚怒。今世恨意,微相憎嫉;後世轉劇,至成大怨。所以者何?世間之事,更相患害。雖不即時,應急想破。然含毒畜怒,結憤精神,自然克識,不得相離,皆當對生,更相報復。人在世間愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,當行至趣苦樂之地,身自當之,無有代者。善惡變化,殃福異處,宿豫嚴待,當獨趣入。遠到他所,莫能見者,善惡自然追行所生。窈窈冥冥,別離久長,道路不同,會見無期,甚難甚難。今得相值,何不棄眾事!各遇強健時,努力勤修善,精進願度世,可得極長生。如何不求道,安所須待、欲何樂乎!如是世人,不信作善得善,為道得道,不信人死更生,惠施得福。善惡之事,都不信之。謂之不然,終無有是。但坐此故,且自見之,更相瞻視,先後同然。轉相承受父余教令,先人祖父,素不為善,不識道德,身愚神暗,心塞意閉,死生之趣,善惡之道,自不能見,無有語者。吉凶禍福,競各作之,無一怪也。生死常道,轉相嗣立,或父哭子,或子哭父,兄弟、夫婦更相哭泣,顛倒上下無常根本。皆當過去,不可常保。教語開導,信之者少。是以生死流轉,無有休止。如此之人蒙冥抵突,不信經法,心無遠慮,各欲快意,痴惑愛欲,不達於道德,迷沒於瞋怒,貪狼於財色,坐之不得道,當更惡趣苦。生死無窮已,哀哉甚可傷!或時室家父子、兄弟、夫婦一死一生,更相哀愍。恩愛思慕,憂念結縛。心意痛著,迭相顧戀。窮日卒歲,無有解已。教語道德,心不開明,思想恩好,不離情慾,昏蒙闇塞,愚惑所覆。不能深思熟計,心自端正,專精行道,決斷世事便旋至竟,年壽終盡不能得道,無可奈何。總猥憒擾,皆貪愛欲。惑道者眾,悟之者少。世間匆匆,無可聊賴。尊卑上下,貧富貴賤,勤苦匆務,各懷殺毒,惡氣窈冥,為妄興事,違逆天地,不從人心。自然非惡,先隨與之。恣聽所為,待其罪極。其壽未終盡,便頓奪之。下入惡道,累世勤苦。展轉其中數千億劫,無有出期,痛不可言,甚可哀愍。」佛告彌勒菩薩諸天人等:「我今語汝世間之事,人用是故,坐不得道。當熟思計,遠離眾惡,擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常保,皆當別離無可樂者。遇佛在世,當勤精進。其有至願生安樂國者,可得智慧明達,功德殊勝。勿得隨心所欲,虧負經戒,在人後也。儻有疑意不解經者,可具問佛,當為說之。」彌勒菩薩長跪白言:「佛威神尊重,所說快善,聽佛經語,貫心思之。世人實爾,如佛所言。今佛慈愍,顯示大道,耳目開明,長得度脫。聞佛所說,莫不歡喜。諸天、人民、蠕動之類,皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教戒,甚深甚善,智慧明見八方、上下、去來今事,莫不究暢。今我眾等,所以蒙得度脫,皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆,福祿巍巍,光明徹照,達空無極。開入泥洹,教授典攬,威制消化,感動十方,無窮無極。佛為法王,尊超眾聖,普為一切天人之師,隨心所願,皆令得道。今得值佛,復聞無量壽聲,靡不歡喜,心得開明。」佛告彌勒:「汝言是也。若有慈敬於佛者,實為大善。天下久久,乃復有佛。今我於此世作佛,演說經法,宣布道教,斷諸疑網,拔愛欲之本,杜眾惡之源,游步三界,無所掛礙。典攬智慧,眾道之要,執持綱維,昭然分明。開示五趣,度未度者,決正生死泥洹之道。彌勒當知!汝從無數劫來修菩薩行,欲度眾生,其已久遠。從汝得道至於泥洹,不可稱數。汝及十方諸天、人民一切四眾,永劫已來,展轉五道,憂畏勤苦,不可具言,乃至今世,生死不絕。與佛相值,聽受經法,又復得聞無量壽佛。快哉!甚善。吾助爾喜,汝今亦可自厭生、死、老、病、痛苦,惡露不淨,無可樂者。宜自決斷端身正行,益作諸善,修己潔淨,洗除心垢。言行忠信,表里相應。人能自度,轉相拯濟。精明求願,積累善本。雖一世勤苦,須臾之間,後生無量壽國,快樂無極。長與道德合明,永拔生死根本,無復貪、恚、愚痴、苦惱之患,欲壽一劫、百劫、千億萬劫,自在隨意,皆可得之。無為自然,次於泥洹之道。汝等宜各精進,求心所願,無得疑惑中悔,自為過咎,生彼邊地七寶宮殿,五百歲中受諸厄也。」彌勒白言:「受佛重誨,專精修學,如教奉行,不敢有疑。」佛告彌勒:「汝等能於此世端心正意,不作眾惡,甚為至德,十方世界最無倫匹。所以者何?諸佛國土,天人之類,自然作善,不大為惡,易可開化。今我於此世間作佛,處於五惡、五痛、五燒之中,為最劇苦,教化群生,令舍五惡,令去五痛,令離五燒。降化其意,令持五善,獲其福德,度世長壽泥洹之道。」佛言:「何等五惡?何等五痛?何等五燒?何等消化五惡、令持五善、獲其福德度世長壽泥洹之道?其一惡者:諸天、人民、蠕動之類,欲為眾惡,莫不皆然。強者伏弱,轉相剋賊,殘害殺戮,迭相吞噬。不知修善,惡逆無道,後受殃罰,自然趣向,神明記識,犯者不赦。故有貧窮、下賤、乞丐、孤獨、聾、盲、瘖啞、愚痴弊惡,至有狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達,皆由宿世慈孝,修善積德所致。世有常道,王法牢獄,不肯畏慎,為惡入罪,受其殃罰求望解脫,難得勉出。世間有此目前現事,壽終後世,尤深尤劇,入其幽冥,轉生受身。譬如王法,痛苦極刑。故有自然三塗,無量苦惱,轉貿其身,改形易道。所受壽命,或長或短,魂神精識,自然趣之。當獨值向,相從共生。更相報復,無有止已。殃惡未盡,不得相離。展轉其中,無有出期。難得解脫,痛不可言。天地之間,自然有是。雖不即時卒暴應至,善惡之道會當歸之。是為一大惡、一痛、一燒,勤苦如是。譬如大火焚燒人身,人能於中一心制意,端身正行、獨作諸善、不為眾惡者,身獨度脫,獲其福德,度世上天泥洹之道,是為一大善也。」佛言:「其二惡者:世間人民,父子、兄弟、室家夫婦,都無義理,不順法度,奢淫驕縱,各欲快意,任心自恣。更相欺惑,心口各異,言念無實。佞諂不忠,巧言諛媚,嫉賢謗善,陷入怨枉。主上不明,任用臣下,臣下自在,機偽多端,踐度能行,知其形勢。在位不正,為其所欺。妄損忠良,不當天心。臣欺其君,子欺其父。兄弟夫婦,中外知識,更相欺誑。各懷貪慾、嗔恚、愚痴,欲自厚己,欲貪多有,尊卑上下,心俱同然。破家亡身,不顧前後。親屬內外,坐之滅族。或時室家知識,鄉黨市里,愚民野人,轉共從事。更相利害,忿成怨結。富有慳惜,不肯施與。愛保貪重,心勞身苦。如是至竟,無所恃怙。獨來獨去,無一隨者。善惡禍福,追命所生。或在樂處,或入苦毒,然後乃悔,當復何及!世間人民,心愚少智,見善憎謗,不思慕及,但欲為惡,妄作非法。常懷盜心,悕望他利,消散磨盡,而復求索。邪心不正,懼人有色,不豫思計,事至乃悔。今世現有王法牢獄,隨罪趣向,受其殃罰,因其前世不信道德,不修善本。今復為惡,天神克識,別其名籍。壽終神逝,下入惡道,故有自然三塗無量苦惱,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫,痛不可言。是為二大惡、二痛、二燒,勤苦如是。譬如大火焚燒人身,人能於中一心制意,端身正行,獨作諸善、不為眾惡者,身獨度脫,獲其福德,度世上天泥洹之道。是為二大善也。」佛言:「其三惡者:世間人民,相因寄生,共居天地之間,處年壽命,無能幾何。上有賢明長者尊貴豪富,下有貧窮斯賤尪劣愚夫,中有不善之人常懷邪惡,但念淫泆,煩滿胸中,愛欲交亂,坐起不安。貪意守惜,但欲唐得。眄睞細色,邪態外逸。自妻厭憎,私妄出入。費損家財,事為非法。交結聚會,興師相伐。攻劫殺戮,強奪無道。噁心在外,不自修業。盜竊趣得,欲擊成事。恐勢迫脅,歸給妻子。恣心快意,極身作樂。或於親屬,不避尊卑,家室中外,患而苦之。亦復不畏王法禁令。如是之惡,著於人鬼,日月照見,神明記識。故有自然三塗無量苦惱,展轉其中,世世累劫,無有出期,難得解脫,痛不可言。是為三大惡、三痛、三燒,勤苦如是。譬如大火焚燒人身,人能於中一心制意,端身正行,獨作諸善、不為眾惡者,身獨度脫,獲其福德,度世上天泥洹之道。是為三大善也。」佛言:「其四惡者:世間人民,不念修善,轉相教令共為眾惡,兩舌惡口,妄言綺語,讒賊斗亂,憎嫉善人,敗壞賢明,於傍快喜。不孝二親,輕慢師長,朋友無信,難得誠實。尊貴自大,謂己有道,橫行威勢,侵易於人。不能自知為惡無恥,自以強健,欲人敬難。不畏天地神明日月,不肯作善,難可降化,自用偃蹇,謂可常爾,無所憂懼,常懷驕慢。如是眾惡,天神記識。賴其前世頗作福德,小善扶接,營護助之。今世為惡,福德盡滅,諸善鬼神,各去離之。身獨空立,無所復依。壽命終盡,諸惡所歸。自然迫促,共趣奪之。又其名籍,記在神明。殃咎牽引,當往趣向。罪報自然,無從舍離。但得前行,入於火鑊,身心摧碎,精神痛苦。當斯之時,悔復何及!天道冏然,不得蹉跌,故有自然三塗無量苦惱。展轉其中,世世累劫,無有出期,難得解脫,痛不可言。是為四大惡、四痛、四燒,勤苦如是。譬如大火焚燒人身,人能於中一心制意,端身正行,獨作諸善,不為眾惡,身獨度脫,獲其福德,度世上天泥洹之道。是為四大善也。」佛言:「其五惡者:世間人民,徙倚懈惰,不肯作善治身修業,家室眷屬饑寒困苦。父母教誨,瞋目怒應,言令不和,違戾反逆。譬如怨家,不如無子。取與無節,眾共患厭。負恩違義,無有報償之心。貧窮睏乏,不能復得。辜較縱奪,放恣游散。串數唐得,用自賑給。耽酒嗜美,飲食無度。肆心蕩逸,魯扈抵突。不識人情,強欲抑制。見人有善,妒嫉惡之。無義無禮,無所顧難。自用識當,不可諫曉。六親眷屬,所資有無,不能憂念。不惟父母之恩,不存師友之義。心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。不信先聖諸佛經法,不信行道可得度世,不信死後神明更生,不信作善得善、為惡得惡,欲殺真人,斗亂眾僧。欲害父、母、兄、弟、眷屬。六親憎惡,願令其死。如是世人,心意俱然,愚痴蒙昧,而自以智慧。不知生所從來,死所趣向。不仁不順,惡逆天地,而於其中悕望僥倖。欲求長生,會當歸死。慈心教誨,令其念善,開示生死善惡之趣,自然有是,而不肯信之。苦心與語,無益其人,心中閉塞,意不開解。大命將終,悔懼交至。不豫修善,臨窮方悔。悔之於後,將何及乎!天地之間,五道分明。恢廓窈冥,浩浩茫茫,善惡報應,禍福相承,身自當之,無誰代者。數之自然,應期所行。殃咎追命,無得從舍。善人行善,從樂入樂,從明入明。惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥。誰能知者?獨佛知耳。教語開示,信用者少。生死不休,惡道不絕。如是世人,難可具盡。故有自然三塗無量苦惱,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫,痛不可言。是為五大惡、五痛、五燒,勤苦如是。譬如大火焚燒人身,人能於中一心制意,端身正念,言行相副,所作至誠,所語如語,心口不轉。獨作諸善,不為眾惡,身獨度脫,獲其福德,度世上天泥洹之道。是為五大善也。」佛告彌勒:「吾語汝等,是世五惡勤苦若此。五痛、五燒,展轉相生,但作眾惡,不修善本,皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病,求死不得,求生不得,罪惡所招,示眾見之。身死隨行入三惡道,苦毒無量,自相燋然。至其久後,共作怨結。從小微起,遂成大惡,皆由貪著財色,不能施惠。痴欲所迫,隨心思想,煩惱結縛,無有解已。厚己諍利,無所省錄。富貴榮華,當時快意。不能忍辱,不務修善,威勢無幾,隨以磨滅。身坐勞苦,久後大劇。天道施張,自然糾舉。綱維羅網,上下相應。煢煢忪忪,當入其中。古今有是,痛哉可傷!」佛語彌勒:「世間如是,佛皆哀之。以威神力,摧滅眾惡,悉令就善。棄捐所思,奉持經戒,受行道法,無所違失,終得度世泥洹之道。」佛言:「汝今諸天、人民及後世人,得佛經語,當熟思之。能於其中端心正行,主上為善,率化其下,轉相敕令,各自端守。尊聖敬善,仁慈博愛,佛語教誨,無敢虧負。當求度世拔斷生死眾惡之本,當離三塗無量憂怖苦痛之道。汝等於是廣植德本,布恩施惠,勿犯道禁。忍辱精進,一心智慧。轉相教化,為德立善。正心正意,齋戒清淨一日一夜,勝在無量壽國為善百歲。所以者何?彼佛國土,無為自然,皆積眾善,無毛髮之惡。於此修善十日十夜,勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何?他方佛國,為善者多,為惡者少,福德自然,無造惡之地。唯此間多惡,無有自然,勤苦求欲,轉相欺殆。心勞形困,飲苦食毒。如是惡務,未嘗寧息。吾哀汝等天、人之類,苦心誨喻,教令修善,隨宜開導,授與經法,莫不承用。在意所願,皆令得道。佛所游履國邑丘聚,靡不蒙化。天下和順,日月清明,風雨以時,災厲不起,國豐民安,兵戈無用,崇德興仁,務修禮讓。」佛言:「我哀愍汝等諸天、人民,甚於父母念子。今我於此世作佛,降化五惡,消除五痛,絕滅五燒,以善攻惡,拔生死之苦,令獲五德,升無為之安。吾去世後,經道漸滅,人民諂偽,復為眾惡,五燒五痛,還如前法。久後轉劇,不可悉說。我但為汝略言之耳。」佛語彌勒:「汝等各善思之!轉相教誡,如佛經法,無得犯也。」於是彌勒菩薩合掌白言:「佛所說甚善,世人實爾。如來普慈哀愍,悉令度脫。受佛重誨,不敢違失。」佛告阿難:「汝起更整衣服,合掌恭敬,禮無量壽佛。十方國土諸佛如來,常共稱揚讚嘆彼佛無著無礙。」於是阿難起整衣服,正身西面,恭敬合掌,五體投地,禮無量壽佛。白言:「世尊!願見彼佛安樂國土,及諸菩薩、聲聞大眾。」說是語已,即時無量壽佛放大光明,普照一切諸佛世界,金剛圍山、須彌山王、大小諸山,一切所有,皆同一色。譬如劫水彌滿世界,其中萬物沈沒不現,滉瀁浩汗,唯見大水。彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明,皆悉隱蔽。唯見佛光明耀顯赫。爾時,阿難即見無量壽佛威德巍巍,如須彌山王,高出一切諸世界上,相好光明靡不照耀,此會四眾一時悉見。彼見此土亦復如是。爾時,佛告阿難及慈氏菩薩:「汝見彼國從地已上至淨居天,其中所有微妙嚴淨自然之物,為悉見不?」阿難對曰:「唯然!已見。」「汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不?」阿難對曰:「唯然!已聞。」「彼國人民乘百千由旬七寶宮殿,無所障礙,遍至十方供養諸佛,汝復見不?」對曰:「已見。」「彼國人民有胎生者,汝復見不?」對曰:「已見。其胎生者,所處宮殿,或百由旬、或五百由旬,各於其中受諸快樂,如忉利天上亦皆自然。」爾時慈氏菩薩白佛言:「世尊!何因、何緣,彼國人民胎生化生?」佛告慈氏:「若有眾生,以疑惑心修諸功德,願生彼國,不了佛智,不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,於此諸智,疑惑不信。然猶信罪福修習善本,願生其國。此諸眾生,生彼宮殿,壽五百歲,常不見佛,不聞經法,不見菩薩、聲聞聖眾。是故於彼國土,謂之胎生。若有眾生明信佛智,乃至勝智,作諸功德,信心回向。此諸眾生,於七寶華中自然化生,跏趺而坐。須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩具足成就。複次,慈氏!他方諸大菩薩,發心欲見無量壽佛,恭敬供養及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等,命終得生無量壽國,於七寶華中,自然化生。彌勒當知!彼化生者,智慧勝故。其胎生皆無智慧。於五百歲中,常不見佛,不聞經法,不見菩薩、諸聲聞眾,無由供養於佛,不知菩薩法式,不得修習功德。當知此人宿世之時,無有智慧,疑惑所致。」佛告彌勒:「譬如轉輪聖王,有七寶牢獄,種種莊嚴,張設床帳,懸諸繒蓋。若有諸小王子得罪於王,輒內彼獄中,系以金鎖,供養飯食、衣服、床蓐、華香、妓樂,如轉輪王無所乏少。於意云何?此諸王子寧樂彼處不?」對曰:「不也。但種種方便求諸大力,欲自勉出。」佛告彌勒:「此諸眾生亦復如是。以疑惑佛智故,生彼七寶宮殿,無有刑罰乃至一念惡事。但於五百歲中不見三寶,不得供養修諸善本。以此為苦,雖有餘樂,猶不樂彼處。若此眾生識其本罪,深自悔責,求離彼處,即得如意,往詣無量壽所,恭敬供養,亦得遍至無量無數諸餘佛所,修諸功德。彌勒當知!其有菩薩生疑惑者,為失大利,是故應當明信諸佛無上智慧。」彌勒菩薩白佛言:「世尊!於此世界,有幾所不退菩薩生彼佛國?」佛告彌勒:「於此世界六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩,已曾供養無數諸佛,次如彌勒者也。諸小行菩薩及修習少功德者,不可稱計,皆當往生。」佛告彌勒:「不但我剎諸菩薩等往生彼國,他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照,彼有百八十億菩薩,皆當往生。其第二佛名曰寶藏,彼有九十億菩薩,皆當往生。其第三佛名曰無量音,彼有二百二十億菩薩,皆當往生。其第四佛名曰甘露味,彼有二百五十億菩薩,皆當往生。其第五佛名曰龍勝,彼有十四億菩薩,皆當往生。其第六佛名曰勝力,彼有萬四千菩薩,皆當往生。其第七佛名曰師子,彼有五百菩薩,皆當往生。其第八佛名曰離垢光,彼有八十億菩薩,皆當往生。其第九佛名曰德首,彼有六十億菩薩,皆當往生。其第十佛名曰妙德山,彼有六十億菩薩,皆當往生。其第十一佛名曰人王,彼有十億菩薩,皆當往生。其第十二佛名曰無上華,彼有無數不可稱計諸菩薩眾,皆不退轉,智慧勇猛,已曾供養無量諸佛,於七日中,即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩,皆當往生。其第十三佛名曰無畏,彼有七百九十億大菩薩眾、諸小菩薩及比丘等不可稱計,皆當往生。」佛語彌勒:「不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也,十方世界無量佛國,其往生者亦復如是,甚多無數。我但說十方諸佛名號及菩薩、比丘生彼國者,晝夜一劫尚未能盡。我今為汝略說之耳。」佛告彌勒:「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,當知此人為得大利。則是具足無上功德。是故彌勒!設有大火充滿三千大千世界,要當過此,聞是經法,歡喜信樂,受持讀誦,如說修行。所以者何?多有菩薩,欲聞此經而不能得。若有眾生聞此經者,於無上道終不退轉。是故應當專心信受持誦說行。吾今為諸眾生說此經法,令見無量壽佛及其國土一切所有。所當為者皆可求之。無得以我滅度之後,復生疑惑。當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生值斯經者,隨意所願皆可得度。」佛語彌勒:「如來興世,難值難見;諸佛經道,難得難聞。菩薩勝法,諸波羅蜜,得聞亦難。遇善知識,聞法能行,此亦為難。若聞斯經信樂受持,難中之難,無過此難。是故我法如是作、如是說、如是教,應當信順,如法修行。」爾時世尊說此經法,無量眾生皆發無上正覺之心。萬二千那由他人,得清淨法眼。二十二億諸天、人民,得阿那含果。八十萬比丘,漏盡意解。四十億菩薩,得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。於將來世當成正覺。爾時,三千大千世界六種震動,大光普照十方國土,百千音樂自然而作,無量妙華芬芬而降。佛說經已,彌勒菩薩及十方來諸菩薩、眾長老阿難、諸大聲聞、一切大眾,靡不歡喜。

譯文

孔緯 魯國公孔緯做丞相後,對他的外甥侄子說:「我不久前任兵部侍郎時,和晉公王鐸,充當弘文館學士,審理館中事務。上任後,巡視辦公廳。晉公說他從前任兵部侍郎時,和宰相邠公杜悰充當了弘文館直學士,審理館中事務。晚春,留他在這個大廳內觀賞牡丹,說道:'這個辦公廳等到讓無逸住時,只要一間。現在如此壯麗,你很不知道,它不久將會化為灰燼',他聽了這話,記在心裡。他又告訴我說,'明公將來也會占據這個位置。或許還可以。從你以後的人,就會遭遇那種事'。從我今天的情況來看,邠公的話,已說中了現在的大致情況。」這時昭宗繼承帝位,孔緯任宰相,朝廷各種體統,破壞無餘,所以孔緯感於從前邠公的話而傷感時勢。 李克助 李克助是大理寺正卿,昭宗帝在華州。鄭州縣令崔鑾,有百姓告發他提高絲綢價格。刺史韓建命令登記按貪贓處理,上奏朝廷請讓三司給他定罪。御史台刑部上奏:按罪應當絞死。大理寺幾個月沒有上奏,韓建問李尚書:「崔鑾是你的親戚嗎?為什麼不上奏?」李克助說:「是幫助您的辦法呀。」韓建說:「崔縣令貪贓,為什麼說是我的過錯呢?」李克助說:「聽說你提高價格,數量將要達到上萬了。」韓建說:「我是華州節度使,華州百姓是我的百姓。」李克助說:「華州百姓是天子的,不是你的。像你所說,那麼鄭縣百姓就是崔縣令的百姓了。」韓建佩服李克助的看法。於是免了崔鑾的死罪,把他貶為潁陽尉。 京都儒士 近來京城裡有幾個讀書人聚在一起飲酒,便說起來人有勇敢和怯懦的,都來自內心的膽氣。膽氣如果強盛,自己就無所恐懼,這樣的人可謂是男子漢。在座的有一個儒士自我介紹說:「若說膽氣啊,我是真有哇。」眾人笑著說:「必須先試試,然後才可信你。」有個人說:「我的親戚有座宅院,過去非常不吉祥,而今已經無人居住鎖上門了。如果您能獨自住宿在這個宅子裡,一夜不害怕,我們幾個人酬謝你一桌酒席。」這個人說:「就按你們說的辦。」第二天便去了。其實並不是不吉祥的宅子,只是沒人住罷了。就備置酒肉瓜果燈燭,送到宅院裡。大家說:「你還要什麼東西?」他說:「我有一把劍,可以自衛。請你們不要擔憂。」於是大家都出了宅子,鎖上門回去了。這個人實際是個怯懦的人。到了晚上,這人把驢拴到另一間屋子裡,僕人也不許跟隨。他就在臥室里住宿,一點也不敢睡,只是熄滅了燈,抱著劍坐著,驚恐不止。到了半夜,月亮升起來了,從窗縫中斜照進來。這人看見衣架上面有個東西像鳥在展翅,飄飄地動。他鼓起勇氣勉強站了起來,把劍一揮,那東西隨手落在牆根,發出了聲音,後來就一點動靜也沒有了。因為特別害怕,所以也不敢找尋,只握著劍坐在那裡。到了五更,突然有個東西,上台階來推門,門沒有推開,卻從狗洞裡伸進個頭來,咻咻地喘氣。這人害怕極了,握著劍向前砍去,不由自主自己卻倒在了地上。劍也失手落在地上。此人又不敢去找劍,怕那東西進來。他鑽到床下蜷伏著,一點也不敢動。突然困倦起來,睡著了,在不知不覺中天亮了。人們已來開門,到了內室,但見狗洞裡鮮血淋漓雜亂。大家吃驚地大聲呼喊,儒士才醒過來,開門時還在戰慄。於是他詳細地說了昨晚與怪物搏鬥的情形,大家也異常害怕,就到牆壁下去找。只見到帽子破成兩半散在地上,就是昨夜所砍的那個「鳥」。原來是那箇舊帽子,已經破爛,被風一吹,像鳥在扇動翅膀。劍在狗洞旁邊,大家又繞屋尋找血跡,原來是他騎的那驢,已被砍破了嘴,唇齒破損。原來是天快亮時掙脫了韁繩,頭伸入狗洞裡才遭了這麼一劍。眾人大笑,笑得前仰後合。大家攙著儒士回去,儒士驚恐心跳,十天才好。 孟乙 徐州蕭縣,有個打獵的百姓孟乙擅長用網網狐狸、貉子,網一百次也沒有一次失誤。偶而有一天趁著空閒,手持長矛走在曠野中。當太陽偏西時,看見道邊數百步處,有高大的野墳;在草地中的小道上像是有人的腳印。於是他走了進去。孟乙用長矛在黑暗處亂攪,忽然覺得好像有人把長矛拽住,攪不動了,就問:「你是人是鬼?是妖怪還是鬼魅?為什麼抓住我的長矛不放?」黑暗中回答說:「我是人哪。」就讓孟乙把他救出來。他把實情如實地告訴了孟乙,說:「我姓李,從前是個小偷,被關押在兗州軍候的監獄中,受到各種體罰,被棍子和荊條打的地方傷痕累累,便找了個機會越獄逃了出來。逃到這個地方,生死聽天由命吧。」孟乙可憐他,把他帶回了家,藏在夾壁中,後來遇大赦才從壁中出來。孟乙因為擅長打獵出了名,飛禽走獸之類沒有能夠逃脫的,卻忽然在荒墳之中,把一個從獄中逃跑的囚犯帶回家。聽到這事的人都大笑起來。 振武角牴人 光啟年間,左神策軍四軍軍使王卞出朝鎮守振武。舉行宴會,奏樂舞蹈之後,就下令摔跤比賽。有一個男人特別魁梧高大,是從鄰州來此地比力氣的。,軍中十幾個人在體形外貌、體力方面,都比不過他。主帥也覺得他很健壯,就選了三個人,相繼和他比試,魁梧的人都勝了。主帥和座上客人都稱讚了他好久。當時有一個秀才坐在席上,突然站起來告訴主帥說:「我可以打倒這個人。」主帥對他說的話很吃驚,因為他堅決請求,於是就答應了他。秀才下了台階,先進了廚房,不一會兒就出來了。把衣服繫緊一些,握著左拳走上前去,魁梧的人微笑著說:「這人我一指就得倒下。」等到二人漸漸靠近時,秀才迅速展開左手讓他看,魁梧的人不知不覺地倒在了地上。滿座大笑。秀才慢慢走出圈外,洗洗手又登上了坐席。主帥問他:「是什麼招術?」他回答說:「近年旅遊,曾在途中遇到過這個人。當時此人剛近飯桌,就踉踉蹌蹌倒在地上。有個同伴說:'他怕大醬,見到就暈倒。'我聽到後就記在心上。剛才去廚房,要了點大醬,握在手中,這個人見到後,果然倒了。姑且為宴會助興取樂罷了。」有個叫邊岫的判官,親眼看到了這件事。 趙崇 趙崇這個人莊重、清高、耿直,家中沒閒雜的客人,羨慕王濛、劉真長的風度。格調高潔,不寫文章,號稱「無字碑」。每次遇到調任他職,按慣例需推薦一人代替自己,可趙崇從未推薦過任何人。他說:「朝廷里沒有能夠代替我的。」世人因此看不起他。 韓偓 韓偓,天復初年進入翰林院。那年冬天,皇帝巡幸鳳翔,韓偓有隨從護駕的功勞,國家由亂而治之初,皇帝當面答應讓韓偓做宰相。韓偓啟奏道:「您運氣符合中興,用人當用有大德的人,以安定風俗。我當年的主考官右僕射趙崇,可以符合陛下這個選擇。請收回成命改授趙崇,天下的百姓一定很幸運。」皇帝很讚嘆。第二天,皇帝下令用趙崇和兵部侍郎王贊為宰相。當時梁太祖(朱溫)在京城,一向聽說趙崇很輕佻,他又與王贊有隔膜,就迅速騎馬入宮請見皇帝。在皇帝面前,全面陳述了二人的優缺點。皇帝說:「趙崇是韓偓推薦的。」當時韓偓在場,梁太祖叱責他。韓偓啟奏:「我不敢同大臣爭辯。」皇帝說:「韓偓,你出去吧!」不久他被貶到福建做官。所以韓偓的詩中寫道:「手風慵展八行書,眼病休看九局基。窗里日光飛野馬,案前筠管長蒲盧。謀身拙為安蛇足,報國危曾捋虎鬚。滿世可能無默識,未知誰擬試齊竽。」 薛昌緒 岐王李茂貞稱霸秦隴一帶。涇州書記官薛昌緒為人迂腐怪僻,天性如此。在快速寫作方面,就誰也不能趕上了。與妻子見面也有時有刻,必有禮節法度:先命使女去通告一聲,往來多次,允許了,然後才拿著蠟燭到室內,高談闊論一番,喝杯茶,吃些水果就回去了。有時想到臥室去,那禮節也是這樣。他曾經說:「我把傳宗接代的事看得很重要,總想事先算好那恰當的聚會日子。」必須等候邀請才可以。等到跟著涇州大帥統領大兵到天水與蜀人對峙在青泥嶺時,岐王將士因被用人拉車運東西所限制,又聽說梁人也入了境,於是就偷偷地在夜裡逃跑了。涇州大帥很害怕蜀人偷襲。涇州大帥臨走時,剛要上馬,忽然想到了薛昌緒,說:「傳話給書記官,快請他上馬。」連催幾回,薛昌緒仍在草庵中藏身,說:「告訴太師,請他們先走,今天是我不高興的日子。」軍帥很生氣,派人把薛昌緒提上馬鞍,然後用棍子打那馬趕它走。在這時薛昌緒仍用東西蒙住自己的臉說:「忌日按禮應當不見人。」這大概是人妖吧。秦隴人都知道這件事。 姜太師 蜀地有個姓姜的太師,弄不清叫什麼名,是許田人,小的時候遭到黃巾軍搶掠,失去了雙親。跟隨先主劉備南征北戰,屢立戰功。後來接受了幾個鎮的軍權,官至正一品。他手下有個管馬圈的姜老頭,從事餵牲口的活兒有數十年了。姜太師每次進牲口圈,看到姜老頭有點兒過失,就一定用鞭子抽他。就這樣好多年,計算一下,姜老被打將近幾百次。後來姜老頭實在受不了鞭打,便哭著告訴姜太師的夫人,乞求姜太師能讓他回故鄉。夫人說:「你是哪裡人?」姜老頭回答說:「是許田人。」又問:「你還有什麼親人?」回答說:「當初被搶掠的時候,有一個妻子和一個兒子,至今不知道下落。」又問他兒子的小名及妻子的姓氏,排行次第、家族分支、親屬和比較近的親戚,姜老頭都說了。等到姜太師回府,夫人告訴說:「姜老頭要請假回鄉,我問出了姜老頭所失去的男女親屬姓名。」姜太師聽後非常驚訝,疑心姜老頭是他的父親。便派人前去細問他兒子身上有什麼記號。回答說:「我兒子腳心上有一個黑痣。剩下的都不記得了。」姜太師大哭起來,於是暗地裡派人把姜老頭送出劍門關外。然後奏明先主,說:「為臣的父親最近從關東來。」於是用金帛、車馬把姜老頭迎入府中,恢復了當初的父子關係。姜太師為了彌補鞭打父親的過錯,把數萬錢的齋食施捨僧人,並且一生中再也不打隨從了。 康義誠 後唐長興年間,侍衛使康義誠,曾經從軍隊中派人到他自己家中充當僕人,也曾經輕微地用板子荊條打過他。忽有一天,康義誠可憐這個僕人衰老了,就詢問他的姓氏,說姓康。又問了他的故鄉、親屬、家族、子女、後代,才知道這僕人是他父親,於是兩人擁抱痛哭。聽到的人無不感到驚奇。 高季昌 後唐莊宗過了黃河。荊渚人高季昌對他的門客梁震說:「我在後梁太祖手下做事,得到的僅僅是自己沒有被處罰。龍德初年以來,只求安穩地活著。我現在去朝見莊宗,試探試探。他若是想得天下,一定不會囚系我。要是進軍別的地方,那可是子孫的福分。這次行動決定了。」從皇宮回來以後,他告訴梁震說:「新國主經歷百戰,才得到河南。對功臣自誇他親手抄錄《春秋》。又豎起指頭說:'我從指頭上得到天下。'這意思就是功勞在一個人身上。哪還有輔佐的大臣!而且去遊玩打獵十天不回來,朝廷內外人們的心情怎麼受得了?我現在高枕無憂了。」於是在西南加築了羅城,又修造了用來阻擋敵人的用具。不到三年,莊宗果然沒有守住。英雄預料的,一點沒錯,難怪要說留給子孫了。 沈尚書妻 有個沈尚書已弄不清叫什麼名,曾經做過秦地主帥的親近小吏。他的妻子性格貪暴兇殘而且不謹慎,又生性嫉妒。沈尚書常常像生活在監牢里一樣。後來因為閒散而辭了官,帶著妻兒,寄住在鳳州。自己卻到東川遊玩散心,想和自己的這位怨偶永不來往了。華洪鎮守東蜀,和沈尚書在未當官時就有交情,稱沈為兄。沈到達後,華到郊外迎接,拉著手敘述久別之情,待他像自己的親哥哥。於是特地為他建了一所住宅,僕人、馬匹、金銀、綢緞、器具、玩物,沒有什麼缺的;送他小妾僕人十多個,堅決不讓沈尚書回北方去。沈尚書也約略地告訴了他有關妻子的一些事情,表示沒有心思再回家了。一年後,家信到了,說他的妻子己離開鳳州,自己奔東川來了。沈尚書聽了非常害怕,就告訴了華洪,並且派人去讓她回去。他的妻子又送信來,重新立下誓言,說:「從此一定改掉以前的性格,願意和你白頭到老。」不幾天他妻子就到了。她剛來到時,也很溫柔和平,經過十天後,又舊病復發,小妾侍女僕人們被她鞭打得四散奔逃,丈夫的頭和臉都被揪抓得傷痕累累。華洪聽到這種情況,叫來沈尚書對他說:「我想替哥哥殺了她,怎麼樣?」沈尚書不讓。就這樣十天後沈妻又發作一次。沈尚書於是來到衙門,精神沮喪,華洪一看就明白了。於是偷偷地派兩個人拿著劍,把沈妻拉出屋,在台階下殺了,並把屍體扔進了潼江,然後告訴了沈尚書。沈尚書聽了後,異常驚恐,以至於失去了正常的神態。沈妻的屍首在急流中停住了不走,就派人用竹竿撥動,隨水漂走了。可是第二天,又停在原來的急流上了,這樣反覆了多次。華洪派人把石頭捆在屍體上,才使屍體沉下去。沈尚書不到十天,就像掉了魂似的死去了。大概是那個不和睦的配偶報仇吧?可悲呀,沈尚書早先與她有仇嗎? 楊蘧 王贊,是朝中有名的人士。有個弘農地方的楊蘧,曾經到過五嶺山脈以南,看到陽朔荔浦的山山水水,心裡非常喜歡,讚不絕口。楊蘧曾出入王贊門下,漸漸有些放鬆,就不自覺地問道:「您曾見過陽朔荔浦的山水嗎?」王贊說:「不曾把人打得唇裂齒落,怎麼能見到那裡的山水呢?」於是大笑起來。這是說,五嶺以南的地方,不是被貶的人是不去的。 袁繼謙 晉將少作監袁繼謙曾說過:「剛到東方土神廟,借了一間房住下,就聽說這裡多出現凶神惡怪,天一黑人們就不敢出門,一家人都很害怕,沒有能睡安穩的。忽然有一晚,聽到吼叫聲,好像有什麼在大瓮中呼叫,聲音渾濁,全家人恐怖極了,認為一定是個大妖怪。就趴在窗縫窺視,看見一個蒼黑色的東西,在庭院中來回走。這一夜月色陰暗,看了很長時間,覺得身子像狗,可是頭不能抬起來。就用撾打它的頭,突然'轟'的一聲,家犬驚叫著跑了。原來那天村里人到這納稅,就在那地上做粥,鍋里還有剩餘,狗就把頭伸到中空的器具里,卻不能脫出來。全家人大笑後,安安穩穩睡下了。」 帝羓 後晉開運末年,契丹國王耶律德光從汴梁回國,死在趙地的欒城,契丹國人剖開他的腹腔,把五臟都拿了出來,用十斗左右的鹽裝進腹內,用車運回國,當時人把這叫做「帝羓」(帝王的干肉)。