五燈會元 · 卷四
南嶽下三世百丈海禪師法嗣黃檗希運禪師洪州黃檗希運禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。 後游天台逢一僧，與之言笑，如舊相識，熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。
其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，若屐平地，回顧曰：
「渡來！渡來！」師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」其僧嘆曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。
師後游京師，因人啟發，乃往參百丈。丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：
「巍巍堂堂，從嶺南來。」丈曰：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗乘如何指示？」丈良久。師曰：
「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是個人。」乃起，入方丈。師隨後入，曰：「某甲特來。」丈曰：
「若爾，則他後不得孤負吾。」
丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。
丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。
百丈老漢今日親遭一口。」師在南泉普請擇菜次。泉問：「甚麼處去？」曰：
「擇菜去。」泉曰：「將甚麼擇？」
師豎起刀，泉曰：「祇解作賓，不解作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：
「老僧有牧牛歌請長老和。」師曰：「某甲自有師在。」師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：「長老身材沒量大，笠子太小生？」
師曰：「雖然如此，大千世界總在里許。」泉曰：「王老師！」師戴笠便行。
師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：
「不著佛求，不著法求，不著僧求，長老禮拜，當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：
「太生！」師曰：「這裡是甚麼所在？說說細。」隨後又掌。
裴相國鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以黃檗名之。公一日拓一尊佛於師前，跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師曰：「與汝安名竟。」公禮拜。
師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一圓相。師曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」僧曰：
「尋羺羊聲來。」師曰：「羺羊無聲到汝尋。」曰：「尋羺羊跡來。」師曰：
「羺羊無跡到汝尋。」曰：「尋羺羊蹤來。」師曰：「羺羊無蹤到汝尋。」曰：「與麼則死羺羊也。」師便休去。明日升堂曰：「昨日尋羺羊僧出來！」僧便出。師曰：「昨日公案未了，老僧休去。你作麼生？」僧無語。師曰：
「將謂是本色衲僧，元來秖是義學沙門。」便打趁出。
師一日掜拳曰：「天下老和尚，總在這裡。我若放一線道，從汝七縱八橫，若不放過，不消一掜。」
僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放過，不消一掜時如何？」師曰：「普。」
裴相國一日請師至郡，以所解一編示師。師接置於座，略不披閱。良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」
師曰：「若便恁麼會得，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：
「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。
擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色。自爾黃檗門風，盛於江表矣。
一日上堂，大眾雲集。乃曰：「汝等諸人慾何所求？」以拄杖趁之，大眾不散。
師卻復坐曰：
「汝等諸人儘是酒糟漢。恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可圖他熱鬧也。
老漢行腳時，或遇草根下有一個漢，便從頂門上一錐。看他若知痛癢，可以布袋盛米供養他。
可中總似汝如此容易，何處更有今日事也。汝等既稱行腳，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」時有僧問：
「諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼卻道無禪師？」師曰：「不道無禪，祗是無師。
闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止三兩人。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人，須知有從上來事分始得。
且如四祖下牛頭，橫說豎說，猶未知向上關捩子。
有此眼目，方辨得邪正宗黨，且當人事宜，不能體會得，但知學言語念，向皮袋裡安著，到處稱我會禪，遇替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄如箭。
我才見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食，空過一生。
明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會即便會，若不會即散去。珍重！」問：「如何是西來意？」
師便打。自余施設，皆被上機。中下之流，莫窺涯涘。唐大中年終於本山，諡斷際禪師。
長慶大安禪師福州長慶大安禪師，﹝號懶安。﹞郡之陳氏子。受業於黃檗山，習律乘。嘗自念言：
「我雖勤苦，而未聞玄極之理。」乃孤錫遊方，將往洪井，路出上元。逢一老父謂師曰：「師往南昌，當有所得。」師即造百丈，禮而問曰：「學人慾求識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。 同參佑禪師，創居溈山。師躬耕助道。及佑歸寂，眾請接踵住持。上堂：
「汝諸人總來就安，求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴鹿趁陽焰相似，何時得相應去！
汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討所以？
安在溈山三十來年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，秖看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來，才犯人苗稼，即鞭撻。
調伏既久，可憐生受人言語，如今變作個露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不去。
汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地，耳門放光，領采一切善惡音響。
如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失腳。且道是甚麼物任持，便得如是。且無絲髮可見，豈不見志公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾大有。」珍重！」僧問：「一切施為是法身用，如何是法身？」師曰：「一切施為是法身用。」曰：「離卻五蘊，如何是本來身？」師曰：「地水火風，受想行識。」曰：「這個是五蘊？」師曰：「這個異五蘊。」問：「此陰已謝、彼陰未生時如何？」師曰：「此陰未謝，那個是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」問：
「大用現前、不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊，繞師三匝。
師曰：「向上事何不道取？」
僧擬開口，師便打。曰：「這野孤精出去！」
有僧上法堂，顧視東西，不見師。乃曰：「好個法堂，祇是無人。」師從門裡出，曰：「作麼？」僧無對。
雪峰因入山採得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄與師。師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心。」又問：
「雙峰上人，有何所得？」師曰：「法無所得。
設有所得，得本無得。」問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處迴避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時如何？」師曰：「惱亂將軍。」師大化閩城。唐中和三年歸黃檗示寂。塔於楞伽山，諡圓智禪師。
大慈寰中禪師杭州大慈山寰中禪師，蒲阪盧氏子。頂骨圓聳，其聲如鍾。少丁母憂，廬於墓所。
服闋思報罔極，乃於并州童子寺出家，嵩岳登戒，習諸律學。後參百丈，受心印。
辭往南嶽常樂寺，結茅于山頂。一日，南泉至。問：「如何是庵中主？」師曰：「蒼天！蒼天！」泉曰：「蒼天且置，如何是庵中主？」師曰：
「會即便會，莫忉忉。」泉拂袖而去。後住大慈，上堂：「山僧不解答話，秖能識病。」時有僧出，師便歸方丈。
﹝法眼云：「眾中喚作病在目前，不識。」玄覺曰：「且道大慈識病不識病，此僧出來是病不是病？若言是病，每日行住不可總是病；若言不是病，出來又作麼生？」﹞趙州問：「般若以何為體？」師曰：「般若以何為體。」州大笑而出。明日，州掃地次，師曰：
「般若以何為體？」州置帚，拊掌大笑，師便歸方丈。僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「江西去。」師曰：「我勞汝一段事得否？」曰：「和尚有甚麼事？」師曰：「將取老僧去得麼？」
曰：「更有過於和尚者，亦不能將去。」師便休。僧後舉似洞山，山曰：「闍黎爭合恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：
「得。」﹝法眼別云：「和尚去若去，某甲提笠子。」﹞山又問其僧：「大慈別有甚麼言句？」曰：「有時示眾曰：「說得一丈，不如行取一尺。
說得一尺，不如行取一寸。」」山曰：「我不恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」
山曰：「說取行不得底，行取說不得底。」﹝雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行時，合行甚麼路？」洛浦云：「行說俱到，即本分事無，行說俱不到，即本分事在。」﹞後屬武宗廢教，師短褐隱居。大中歲重剃染，大揚宗旨。咸通三年不疾而逝。
僖宗諡性空大師。
平田普岸禪師天台平田普岸禪師，洪州人也。於百丈門下得旨。
後聞天台勝概，聖賢間出，思欲高蹈方外，遠追遐躅，乃結茅薙草，宴寂林下。日居月諸，為四眾所知。創平田禪院居之。上堂：
「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」便下座。僧參，師打一拄杖。
其僧近前把住拄杖。師曰：「老僧適來造次。」
僧卻打師一拄杖。師曰：「作家！作家！」僧禮拜。師把住曰：「是闍黎造次。」
僧大笑。師曰：
「這個師僧今日大敗也。」臨濟訪師，到路口先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：「平田路向甚麼處去？」嫂打牛一棒曰：
「這畜生到處走，到此路也不識。」濟又曰：「我問你平田路向甚麼處去？」嫂曰：「這畜生五歲尚使不得。」
濟心語曰：「欲觀前人，先觀所使。」便有抽釘拔楔之意。及見師，師問：「你還曾見我嫂也未？」濟曰：
「已收下了也。」師遂問：「近離甚處？」濟曰：「江西黃檗。」師曰：「情知你見作家來！」濟曰：「特來禮拜和尚。」
師曰：「已相見了也。」濟曰：「賓主之禮，合施三拜。」師曰：「既是賓主之禮，禮拜著。」有偈示眾曰：「大道虛曠，常一真心。善惡莫思，神清物表。隨緣飲啄，更復何為。」終於本院，遺塔存焉。
五峰常觀禪師瑞州五峰常觀禪師，僧問：「如何是五峰境？」師曰：「險。」曰：
「如何是境中人？」師曰：「塞。」
僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「台山去。」師豎起一指曰：「若見文殊了，卻來這裡與汝相見，」僧無語。師問：
「僧甚麼處來？」曰：「莊上來。」師曰：「汝還見牛麼？」曰：「見。」師曰：
「見左角，見右角？」僧無語。
師代曰：「見無左右。」﹝仰山別云：「還辨左右麼？」﹞又僧辭，師曰：「汝諸方去，莫謗老僧在這裡。」曰：
「某甲不道和尚在這裡。」師曰：「汝道老僧在甚麼處？」僧豎起一指。師曰：
「早是謗老僧也。」
石霜性空禪師潭州石霜山性空禪師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：
「如人在千尺井中，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」僧曰：「近日湖南暢和尚出世，亦為人東語西話。」師喚沙彌，拽出這死屍著。﹝沙彌即仰山。
山後問耽源：「如何出得井中人？」源曰：「咄！痴漢，誰在井中？」山復問溈山。溈召慧寂，山應諾。溈曰：「出也。」
山住後，常舉前語謂眾曰：「我在耽源處得名，溈山處得地。」﹞古靈神贊禪師福州古靈神贊禪師，本州大中寺受業，後行腳遇百丈開悟，卻回受業。本師問曰：
「汝離吾在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日，因澡身命師去垢，師乃拊背曰：「好所佛堂而佛不聖。」 本師回首視之，師曰：「佛雖不聖，且能放光。」本師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：
「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙驢年去！」遂有偈曰：「空門不肯出，投窗也大痴。
百年鑽故紙，何日出頭時？」本師置經，問曰：「汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常。」師曰：「某甲蒙百丈和尚指個歇處。 今欲報慈德耳。」本師於是告眾致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵。
體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：
「何期垂老得聞極則事。」師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，剃浴聲鍾告眾曰：
「汝等諸人，還識無聲三昧否？」眾曰：
「不識。」師曰：「汝等靜聽，莫別思惟。」眾皆側聆。師儼然順寂，塔存本山。
和安寺通禪師廣州和安寺通禪師，婺州雙林寺受業。自幼寡言，時人謂之不語通。因禮佛次，有禪者問：
「座主禮底是甚麼？」師曰：「是佛。」禪者乃指像曰：「這個是何物？」師無對。至夜，具威儀禮問：
「今日所問，某甲未知意旨如何？」禪者曰：「座主幾夏邪？」師曰：「十夏。」
禪者曰：「還曾出家也未？」師轉茫然。禪者曰：
「若也不會，百夏奚為？」乃命同參馬祖。及至江西，祖已圓寂。遂謁百丈，頓釋疑情。有人問師：
「是禪師否？」師曰：「貧道不曾學禪。」師良久，召甚人，其人應諾。師指櫚樹子，其人無對。
師一日召仰山將床子來。山將到，師曰：「卻送本處著。」山從之。師召；「慧寂」，山應諾。師曰：「床子那邊是甚麼物？」
山曰：「枕子。」師曰：「枕子這邊是甚麼物？」山曰：「無物。」師復召：
「慧寂」，山應諾。師曰：「是甚麼？」
山無對。師曰：「去！」
龍雲台禪師江州龍雲台禪師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「昨夜欄中失卻牛。」
衛國院道禪師京兆衛國院道禪師，新到參，師問：「何方來？」曰：「河南來。」
師曰：「黃河清也未？」僧無對。
﹝溈山代云：「小小狐兒，要過但過，用疑作甚麼。」﹞師不安，不見客。有人來謁。乃曰：
「久聆和尚道德，忽承法體違和，略請和尚相見。」師將缽鐼盛缽榰，令侍者擎出呈之。其人無對。
鎮州萬歲和尚鎮州萬歲和尚，僧問：「大眾雲集，合潭何事？」師曰：「序品第一。」﹝歸宗柔別云：「禮拜了去。」
東山慧禪師洪州東山慧禪師游山，見一岩。僧問：「此岩還有主也無？」師曰：
「有。」曰：「是甚麼人？」師曰：
「三家村里覓甚麼？」曰：「如何是岩中主？」師曰：「汝還氣急麼？」小師行腳回，師問：
「汝離吾在外多少時邪？」曰：「十年。」師曰：「不用指東指西，直道將來。」
曰：「對和尚不敢謾語。」師喝曰：「這打野漢。」
師同大於、南用到茶堂，有僧近前不審。用曰：「我既不納汝，汝亦不見我。不審阿誰？」僧無語。師曰：
「不得平白地恁麼問伊。」用曰：「大於亦無語那。」於把定其僧曰：「是你恁麼累我亦然。」便打一摑。
用大笑曰：「朗月與青天。」大於侍者到，師問：「金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？」者曰：
「不妨和尚借問。」師曰：「即今即得，去後作麼生？」者曰：「誰敢問著某甲？」師曰：「大於還得麼？」者曰：
「猶要別人點檢在。」師曰：「輔弼宗師，不廢光彩」侍者禮拜。
清田和尚清田和尚與上座煎茶次，師敲繩床三下，亦敲三下。師曰：「老僧敲，有個善巧。
上座敲，有何道理？」曰：「某甲敲，有個方便。和尚敲作麼生？」師舉起盞子，曰：「善知識眼應須恁麼。」
茶罷，卻問：「和尚適來舉起盞子，意作麼生？」師曰：「不可更別有也。」
百丈槃和尚百丈山槃和尚，一日謂眾曰：「汝等與我開田，我與汝說大義。」眾開田了，歸請說大義。
師乃展兩手，眾罔措。﹝洪覺范林間錄云：「百丈第二代法正禪師，大智之高弟。
其先嘗誦槃經，不言姓名、時呼為槃和尚。
住成法席，師功最多，使眾開田，方說大義者，乃師也。」黃檗，古靈諸大士皆推尊之，唐文人黃武翊撰其碑甚詳。柳公權書，妙絕今古。
而傳燈所載百丈惟政禪師，又繫於馬祖法嗣之列，誤矣。及觀正宗記，則有惟政、法正。然百丈第代可數，明教但皆見其名，不能辨而俱存也。
今當以柳碑為正。﹞南泉願禪師法嗣趙州從諗禪師趙州觀音院﹝亦曰東院。﹞從諗禪師，曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院從師披剃。
未納戒便抵池陽，參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞像。」
泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：
「不見瑞像，祇見臥如來。」泉便起坐，問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那個是你主？」
師近前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「如何是道？」泉曰：
「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：
「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非邪？」
師於言下悟理。乃往嵩岳琉璃壇納戒。仍返南泉。一日問泉曰：「知有底人向甚麼處去？」泉曰：
「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師曰：「謝師指示。」泉曰：「昨夜三更月到窗。」泉曰：「今時人，須向異類中行始得。」師曰：
「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，師近前一踏，踏倒。卻向槃堂里叫曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔個甚麼？」師：「悔不更與兩踏。」
南泉上堂，師出問：「明頭合，暗頭合。」泉便下座，歸方丈。師曰：
「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座曰：「莫道和尚無語好！自是上座不會。」師便打一掌曰：「此掌合是堂頭老漢吃。」
師到黃檗，檗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫曰：「救火！救火！」檗開門捉住曰：「道！
道！」師曰：「賊過後張弓。」到寶壽，壽見來，於禪床上背坐。師展坐具禮拜。
壽下禪床，師便出。
又到道吾，才入堂，吾曰：「南泉一隻箭來也！」師曰：「看箭！」吾曰：「過也。」師曰：「中。」
又到茱萸，執拄杖於法堂上，從東過西。萸曰：「作甚麼？」師曰：「探水。」
萸曰：「我這裡一滴也無，探個甚麼？」
師以杖倚壁，便下。師將游五台，有大德作偈，留曰：「無處青山不道場，何須策杖禮清涼。
雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」師曰：「作麼生是正眼？」德無對。﹝法眼代云：「請上座領某卑情。」同安顯代云：「是上座眼。」﹞師自此道化被於北地。眾請住觀音院。上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。
老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」
僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：「與一切人煩惱。」
曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」掃地次，僧問：「和尚是大善知識，為甚麼掃地？」師曰：「塵從外來。」
曰：「既是清淨伽藍，為甚麼有塵？」師曰：「又一點也。」
師與官人遊園次，免見乃驚走。遂問：「和尚是大善知識，免見為甚麼走？」師曰：「老僧好殺。」問：
「覺華未發時，如何辨貞實？」師曰：「開也。」曰：「是貞是實？」師曰：
「貞是實，實是貞。」曰：「甚麼人分上事？」師曰：「老僧有分，闍黎有分。」曰：「某甲不招納時如何？」師佯不聞。僧無語。師曰：「去！
石幢子被風吹折。」僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師曰：「也不作凡，亦不作聖。」曰：「畢竟作甚麼？」
師曰：「落地去也。」僧辭，師曰：「其處去？」曰：「諸方學佛法去。」師豎起拂子曰：
「有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。」曰：「與麼則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」問：
「承聞和尚親見南泉，是否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」大眾晚參，師曰：
「今夜答話去也。有解問者出來。」
時有一僧便出禮拜。師曰：「比來拋磚引玉，卻引得個墼子。」﹝保壽云：「射虎不真，徒勞沒羽？」長慶問覺上座云：
「那僧才出禮拜，為甚麼便收伊為墼子？」覺云：「適來那邊亦有人恁麼問。」
慶云：「向伊道甚麼？」覺云：「也向伊恁麼道。」玄覺云：
「甚麼處卻成墼子去，叢林中道才出來，便成墼子，秖如每日出入，行住坐臥，不可成墼子。且道這僧出來，具眼不具眼。」﹞上堂：
「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。真佛內里坐，菩提槃，真如佛性，儘是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地甚麼處著。
一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。
心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裡。
老僧見藥山和尚道：
「有人問著，但教合取狗口。」老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗專欲得物吃。
佛法在甚麼處？千人萬人儘是覓佛漢子，於中覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。
未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，祇是個主人公。這個更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。」僧問：「承師有言，世界壞時，此性不壞。
如何是此性？」師曰：「四大五陰。」曰：「此猶是壞底，如何是此性？」師曰：
「四大五陰。」﹝法眼云：
「是一個兩個，是壞不壞，且作麼生會？試斷看。」﹞師因老宿問：「近離甚處？」曰：「滑州。」宿曰：「幾程到這裡？」師曰：「一躂到。」宿曰：
「好個捷疾鬼。」師曰：「萬福大王。」宿曰：「參堂去！」師應喏喏。尼問：
「如何是密密意？」師以手掐之。
尼曰「和尚猶有這個在。」師曰：「卻是你有這個在。」僧辭，師問：「甚麼處去？曰：「閩中去。」師曰：
「彼中兵馬隘，你須迴避始得。」曰：「向甚麼處迴避？」師曰：「恰好。」問：
「如何是賓中主？」師曰：
「山僧不問婦。」曰：「如何是主中賓？」師曰：「山僧無丈人。」有僧游五台，問一婆子曰：「台山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好個師僧又恁麼去。」後有僧舉似師，師曰：
「待我去勘過。」明日，師便去問：「台山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」師便去。婆曰：「好個師僧又恁麼去。」師歸院謂僧曰： 「台山婆子為汝勘破了也。」﹝玄覺云：「前來僧也恁麼道，趙州去也恁麼道，甚麼處是勘破婆子處。」又云：「非唯被趙州勘破，亦被這僧勘破。」﹞問：「恁麼來底人，師還接否？」師曰：
「接。」曰：不恁麼來底，師還接否？」師曰：「接。」曰：
「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師曰：「止！止！不須說，我法妙難思。」師因出，路逢一婆。婆問：
「和尚住甚麼處？」師曰：「趙州東院西。」婆無語。師歸問眾僧：「合使那個西字？」或言東西字，或言棲泊字。師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」曰：「和尚為甚恁麼道？」師曰：「為汝總識字。」﹝法燈別眾僧云：「已知去處。」﹞問：「如何是囊中寶？」師曰：「合取口。」﹝法燈別云：「莫說似人。」﹞有一婆子令人送錢，請轉藏經。
師受施利了，卻下禪床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆。
婆曰：「比來請轉全藏，如何祇為轉半藏？」
﹝玄覺云：「甚麼處是欠半藏處，且道那婆子具甚麼眼，便與麼道。」﹞因僧侍次，遂指火問曰：「這個是火，你不得喚作火。
老僧道了也。」僧無對。復筴起火曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：
「此去舒州，有投子和尚，汝往禮拜，問之，必為汝說。因緣相契，不用更來。
不相契卻來。」其僧到投子，子問：「近離甚處？」曰：「趙州。」子曰：
「趙州有何言句？」僧舉前話。子曰：「汝會麼？」曰：「不會，乞師指示。」
子下禪床，行三步卻坐。問曰：
「會麼？」曰：「不會。」子曰：「你歸舉似趙州。」共僧卻回，舉似師。師曰：
「還會麼？」曰：「不會。」師曰：
「投子舉麼，不較多也。」有新到謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：
「自是大德拄杖短。」﹝同安顯別云：「老僧這裡不曾見恁麼人。」﹞僧無對。
﹝法眼代云：「呵呵。」同安顯代云：「也不短。」﹞僧寫師真呈。師曰：「且道似我不似我？若似我，即打殺老僧。不似我，即燒卻真。」僧無對。﹝玄覺代云：「留取供養。」﹞問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？」師曰：「我不將境示人。」
曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」問：「僧發足甚處？」曰：
「雪峰。」師曰：
「雪峰有何言句示人？」曰：「尋常道盡十方世界，是沙門一隻眼。你等諸人，向甚處屙？」師曰：「闍黎若回，寄個鍬子去。」師謂眾曰：「我向行腳到南方，火爐頭有個無賓主話，直至如今無人舉著。」上堂：「至道無難，唯嫌揀擇。
才有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」時有僧問：
「既不在明白里，護惜個甚麼？」師曰：「我亦不知。」僧曰：「和尚既不知，為甚道不在明白里？」師曰：「問事即得，禮拜了退。」
別僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」師曰：「曾有人問我，老僧直得五年分疏不下。」又問：
「至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？」師曰：「天上天下，唯我獨尊。」曰：
「此猶是揀擇。」師曰：
「田庫奴甚處是揀擇？」僧無語。問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。和尚如何為人？」師曰：
「何不引盡此語。」僧曰：「某甲秖念得到這裡。」師曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」問：「如何是道？」師曰：「牆外底。」曰：
「不問這個。」師曰：「你問那個？」曰：「大道。」師曰：「大道透長安。」問：「道人相見時如何？」師曰：
「呈漆器。」上堂：「屍弟若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與上載。
所以道，近上人問道即失道，近下人問道即得道。」師因與文遠行，乃指一片地曰：「這裡好造個巡鋪。」文遠便去路傍立曰：「把將公驗來：」師遂與一摑。遠曰：「公驗分明過。」
師與文遠論義曰「斗劣不鬥勝。勝者輪果子。」遠曰：「請和尚立義。」師曰：
「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢胃。」師曰：「我是爐糞。」遠曰：「我是糞中蟲。」師曰：「你在彼中作甚麼？」遠曰：
「我在彼中過夏。」師曰：「把將果子來。」新到參，師問：「甚麼處來？」曰：
「南方來。」師曰：
「佛法盡在南方，汝來這裡作甚麼？」曰：「佛法豈有南北邪？」師曰：「饒汝從雪峰、雲居來，祇是個擔板漢。」﹝崇壽稠云：「和尚是據客置主人。」
﹞問：「如何是佛？」師曰：「殿里底。」曰：「殿里者豈不是泥龕塑像？」師曰：「是。」曰：「如何是佛？」師曰：
「殿里底。」問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」
其僧忽然省悟。
上堂：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」僧舉似洛浦，浦扣齒。又舉似雲居，居曰：
「何必。」僧回舉似師。師曰：「南方大有人喪身失命。」曰：「請和尚舉。」
師才舉前話，僧指傍僧曰：
「這個師僧吃卻飯了，作恁麼語話。」師休去。問：「久向趙州石橋，到來祇見略彴。」師曰：
「汝祇見略彴，且不見石橋。」曰：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」曰：
「如何是略彴？」師曰：「個個度人。」
後有如前問，師如前答。又僧問：「如何是石橋？」師曰：「過來！過來！」﹝雲居錫云：「趙州為當扶石橋，扶略彴？」 ﹞師聞沙彌喝參，向侍者曰：「教伊去。」者乃教去，沙彌便珍重。師曰：「沙彌得入門，侍者在門外。」﹝雲居錫云：
「甚麼處是沙彌入門，侍者在門外，這裡若會得，便見趙州。」﹞問：「僧甚麼處來？」曰：「從南來。」師曰：「還知有趙州關否？」曰：
「須知有不涉關者。」師曰：「這販私鹽漢。」問：「如何是西來意？」師下禪床立。曰：「莫祇這個便是否？」師曰：
「老僧未有語在。」問菜頭：「今日吃生菜，吃熟菜？」頭拈起菜呈之。師曰：「知恩者少，負恩者多。」問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「為伊有業識在。」
師問一婆子：「甚麼處去？」曰：「偷趙州筍去。」師曰：「忽遇趙州，又作麼生？」婆便與一掌，師休去。
師一日於雪中臥，曰「相救！相救！」有僧便去身邊臥，師便起去。問：「如何是趙州一句？」師曰：
「老僧半句也無。」曰「豈無和尚在？」師曰：「老僧不是一句。」師問新到：
「曾到此間麼？」曰：「曾到：」師曰：
「吃茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去。」後院主問曰：
「為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？」師召院主，主應喏。師曰：
「吃茶去。」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧祇管看。」問：「空劫中還有人修行也無？」師曰：
「汝喚甚麼作空劫？」曰：「無一物是。」師曰：「這個始稱得修行，喚甚麼作空劫？」僧無語。問：「如何是玄中玄？」
師曰：「汝玄來多少時邪？」曰：「玄之久矣。」師曰：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」問：
「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「老僧在青州作得領布衫，重七斤。」問：
「夜生兜率，晝降閻浮，於其中間，摩尼珠為甚麼不現？」師曰：「道甚麼？」
其僧再問。師曰：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」問院主：「甚麼處來？」
主曰：「送生來。」師曰：「鴉為甚麼飛去？」主曰：「怕某甲。」師曰：「汝十年知事作恁麼語話？」主卻問：
「鴉為甚麼飛去？」師曰：「院主無殺心。」師拈起缽曰：「三十年後若見老僧，留取供養。若不見，即撲破。」
別僧曰：「三十年後敢道見和尚？」師乃撲破。師在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。師曰：
「東司上不可與汝說佛法。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「雪峰去。」師曰：
「雪峰忽若問和尚有何言句，汝作麼生秖對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」
師曰：「冬即言寒，夏即道熱。」又曰：「雪峰更問：
汝畢竟事作麼生？」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，一依前語秖對。峰曰：
「也須是趙州始得。」﹝玄沙聞曰：「大小趙州敗闕也不知。」雲居錫云：「甚麼處是趙州敗闕，若檢得出，是上座眼。」﹞問：「如何是出家？」師曰：「不履高名，不求苟得。」問：「澄澄絕點時如何？」師曰：「這裡不著客作漢。」問：「如何是祖師意？」師敲床腳。僧曰：「秖這莫便是否？」師曰：「是。」即脫取去。問：「如何是毗盧圓相？」師曰：「老僧自幼出家，不曾眼花。」曰：「豈不為人？」師曰：「願汝常見毗盧圓相。」官人問：
「和尚還人地獄否？」師曰：「老僧末上入。」曰：「大善知識為甚麼入地獄？」
師曰：「我若不入，阿誰教化汝？」
真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」
師曰「自小持齋身已老，見人無力下禪床。」王尤加禮重。翌日令客將傳語，師下禪床受之。侍者曰：「和尚見大王來，不下禪床。
今日軍將來，為甚麼卻下禪床？」師曰：「非汝所知。第一等人來，禪床上接。
中等人來，下禪床接。末等人來，三門外接。」因侍者報大王來也，師曰：「萬福大王。」者曰：「未到在。」師曰：「又道來也。」 師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。師曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。問僧：「一日看多少經？」曰：
「或七八，或十卷。」師曰：「闍黎不會看經。」曰：「和尚一日看多少？」師曰：「老僧一日秖看一字。」
文遠待者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麼？」者曰：「禮佛。」
師曰：「用禮作甚麼？」
者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」上堂：「正人說邪法，邪法悉皆正。
邪人說正法，正法悉皆邪。諸方難見易識，我這裡易見難識。」問：「如何是趙州？」師曰：「東門西門，南門北門。」問：「初生孩子還具六識也無？」師曰：「急水上打毬子。」僧卻問投子：「急水上打毬子，意旨如何？」子曰：
「念念不停留。」問：「和尚姓甚麼？」師曰：「常州有。」曰：「甲子多少？」
師曰：「蘇州有。」問：「十二時中如何用心？」師曰：「汝被十二時辰使，老僧使得十二時。」乃曰：
「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。
若不如是大遠在。」僧問：「如何是古佛心？」師曰：「三個婆子排班拜。」問：
「如何是不遷義？」師曰：「一個野雀兒從東飛過西。」問：「學人有疑時如何？」師曰：「大宜小宜。」
曰：「大疑。」師曰：
「大宜東北角，小宜僧堂後。」問：「柏樹子還有佛性也無？」師曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虛空落地時。」
曰：「虛空幾時落地？」師曰：「待柏樹子成佛時。」問：「如何是毗盧師？」
師便起立。僧曰：「如何是法身主？」師便坐。僧禮拜。師曰：「且道坐者是？立者是？」師謂眾曰：
「你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何。你若不信，載取老僧頭去。」師魚鼓頌曰：「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空。莫嫌不與凡夫說，祇為宮商調不同。」師因趙王問：「師尊年有幾個齒在？」
師曰：「祇有一個。」王曰：「爭吃得物？」師曰：「雖然一個，下下咬著。」
師寄拂子與王曰：
「若問何處得來，但說老僧平生用不盡者。」師之玄言，布於天下。時謂趙州門風，皆悚然信伏矣。
唐乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十歲，諡真際大師。長沙景岑禪師湖南長沙景岑招賢禪師，初住鹿苑為第一世，其後居無定所，但徇緣接物，隨宜說法，時謂之長沙和尚。上堂：「我若一向舉揚宗教，法堂里須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道： 盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明里，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人甚麼處委悉？
光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？」時有僧問：「如何是沙門眼？」師曰：「長長出不得。」
又曰：「成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。」僧曰：「未審出個甚麼不得？」
師曰：「晝見日，夜見星。」曰：「學人不會。」師曰：「妙高山色青又青。」問：「教中道而常處此菩提座，如何是座？」師曰：
「老僧正坐，大德正立。」問：「如何是大道？」師曰：「沒卻汝。」問：「諸佛師是誰？」師曰：「從無始劫來，承誰覆蔭？」曰：
「未有諸佛已前作麼生？」師曰：「魯祖開堂，亦與師僧東道西說。」問：「學人不據地時如何？」師曰：
「汝向甚麼處安身立命？」曰：「卻據地時如何？」師曰：「拖出死屍著。」問：
「如何是異類？」師曰：「尺短寸長。」問：
「如何是諸佛師？」師曰：「不可更拗直作曲邪。」曰：「請和尚向上說。」師曰：「闍黎眼瞎耳聾？」
作麼游山歸，首座問：「和尚甚處去來？」師曰：「游山來。」座曰：「到甚麼處？師曰：始從芳草去，又逐落花回。」座曰：
「大似春意。」師曰：「也勝秋露滴芙蕖。」師遣僧問同參會和尚曰：「和尚見南泉後如何？」會默然。僧曰：
「和尚未見南泉已前作麼生？」會曰：「不可更別有也。」僧回舉似師。師示偈曰：
「百丈竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。」僧便問：「祇如百尺竿頭如何進步？」師曰：「朗州山，澧州水。」曰：「不會。」師曰：「四海五湖皇化里。」
有客來謁，師召尚書，共人應諾。師曰：「不是尚書本命。」曰：
「不可離卻即今祇對，別有第二主人？」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：
「恁麼，總不祇對時，莫是弟子主人否？」師曰：
「非但祇對與不祇對時，無始劫來，是個生死根本。」有偈曰：「學道之人不識真，祇為從來認識神。
無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」有秀才看千佛名經，問曰：「百千諸佛，但見其名，未審居何國土？還化物也無？」師曰：
「黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題也未？」曰：「未曾。」師曰：「得閒題取一篇好。」問：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「東家作驢，西家作馬。」曰：「學人不會，此意如何？」師曰：「要騎即騎，要下即下。」皓月供奉問：
「天下善知識證三德槃也未？」師曰：「大德問果上槃，因中槃？」曰：「問果上槃。」師曰：
「天下善知識未證。」曰：「為甚麼未證？」師曰：「功未齊於諸聖。」曰：
「功未齊於諸聖，何為善知識？」師曰：
「明見佛性，亦得名為善知識。」曰：「未審功齊何道，名證大槃？」師示偈曰：
「摩訶般若照，解脫甚深法。
法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果上三德槃，已蒙開示，如何是因中槃？」師曰：「大德是。」月又問：「教中說幻意是有邪？」師曰：「大德是何言歟？」
曰：「恁麼則幻意是無邪？」
師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼，則幻意是不有不無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：
「如某三明盡，不契於幻意，未審和尚如何明教中幻意？」師曰：「大德信一切法不思議否？」曰：「佛之誠言，那敢不信？」
師曰：「大德言信，二信之中是何信？」曰：「如某所明，二信之中是名緣信。」
師曰：「依何教門得生緣信？」
曰：「華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界，是如來境界。」
又華嚴云：
諸佛世尊，悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。」又華嚴云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」師曰：
「大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。
圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。」月又問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：
「動與不動是何境界？」曰：言不干典，非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界？出自何經？」師曰：「灼然！言不干典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：
當知十方無邊，不動虛空，並其動搖，地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」」師示偈曰：「最甚深，最甚深，法界人身便是心。
迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。」月又問：「如何是陀羅尼？」
師指禪床右邊曰：「這個師僧卻誦得。」曰：「別還有人誦得否？」師又指禪床左邊曰：「這個師僧亦誦得。」曰：
「某甲為甚麼不聞？」師曰：「大德豈不知道，真誦無響，真聽無聞。」曰：
「恁麼，則音聲不入法界性也。」
師曰：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」曰：「如何是不離色是正見，不離聲是真聞？」師示偈曰：
「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。
堂堂法界性，無佛亦無人。」僧問南泉道：「三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。
為甚麼三世諸佛不知有？」師曰：
「未入鹿苑時，猶較些子。」曰：「狸奴白牯為甚麼卻知有？」師曰：「汝爭怪得伊。」僧問：「和尚繼嗣何人？」師曰：「我無人得繼嗣。」曰：「還參學也無？」師曰：「我自參學。」曰：「師意如何？」師有偈曰：「虛空問萬象，萬象答虛空。誰人親得聞，木叉丱角童。」問：「如何是平常心？」師曰：「要眠即眠，要坐即坐。」曰：
「學人不會，意旨如何？」師曰：「熱即取涼，寒即向火。」問：「向上一路，請師道？」師曰：「一口針，三尺線。」曰：「如何領會？」
師曰：「益州布，揚州絹。」問：「動是法王苗，寂是法王根。如何是法王？」師指露柱曰：「何不問大士？」
師與仰山玩月次，山曰：「人人盡有這個，秖是用不得。」師曰：「恰是倩汝用。」山曰：「你作麼生用？」 師劈胸與一踏。山曰：「！直下似個大蟲。」﹝長慶云：「前彼此作家，後彼此不作家。」乃別云：「邪法難扶。」
﹞自此諸方稱為岑大蟲。問：「本來人還成佛也無？」師曰：「汝見大唐天子還自種田割稻麼？」曰：「未審是何人成佛？」師曰： 「是汝成佛。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「如人因地而倒，依地而起。地道甚麼？」
三聖令秀上座問曰：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」秀曰：
「不問石頭見六祖，南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「教伊尋思去。」秀曰：
「和尚雖有千尺寒松，且無抽條石筍。」師默然。
秀曰：「謝和尚答話。」師亦默然。秀回舉似三聖。聖曰：「若憑麼，猶勝臨濟七步。
然雖如此，待我更驗看。」至明日，三聖上問：「承聞和尚昨日答南泉遷化一則語，可謂光前絕後，今古罕聞。」師亦默然。
僧問：「如何是文殊？」師曰：「牆壁瓦礫是。」曰：「如何是觀音？」師曰：
「音聲語言是。」曰：「如何是普賢？」師曰：「眾生心是。」曰：「如何是佛？」師曰：「眾生色身是。」曰：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」
師曰：「從眼根返源名文殊，耳根返源名觀音，從心返源名普賢。
文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」問： 「色即是空，空即是色，此理如何？」師曰：「聽老僧偈：礙處非牆壁，通處沒虛空。
若人如是解，心色本來同。」又曰：「佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何如佛面？」問：「第六第七識及第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？」師示偈曰：
「七生依一滅，一滅持七生。
一滅滅亦滅，六七永無遷。」問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「妄想作麼？」曰：「其如動何！」
師曰：「汝豈不知火風未散。」問：「如何轉得山河國土歸自己去？」師曰：
「如何轉得自己成山河國土去？」曰：「不會。」師曰：「湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。」僧無語。師示偈曰：
「誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。」華嚴座主問：「虛空為定有，為是定無？」師曰：「言有亦得，言無亦得。
虛空有時但有假有，虛空無時但無假無。」曰：「如和尚所說，有何教文？」師曰：「大德豈不聞首楞嚴云：十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清里。」豈不是虛空生時但生假名？又云：汝等一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。」豈不是虛空滅時但滅假名？老僧所以道：有是假有，無是假無。」又問：
「經雲如淨琉璃中內現真金像」，此意如何？」師曰：「以淨琉璃為法界體，以真金像為無漏智。體能生智，智能達體。
故云如淨琉璃中內現真金像。」問：「如何是上上人行處？」師曰：如死人眼。」
曰：
「上上人相見時如何？」師曰：「如死人手。」問：「善財為甚麼無量劫游普賢身中世界不遍？」師曰：「你從無量劫來，還游得遍否？」曰：「如何是普賢身？」師曰：「含元殿里，更覓長安。」問：「如何是學人心？」師曰：
「盡十方世界是你心。」曰：「恁麼，則學人無著身處也。」師曰：「是你著身處。」曰：「如何是著身處？」師曰：
「大海水，深又深。」曰：「學人不會。」師曰：「魚龍出入任升沉。」問：
「有人問和尚，即隨因緣答，無人問和尚時如何？」
師曰：「困則睡，健則起。」曰：「教學人作麼生會？」師曰：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」問：
「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰：「不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」師贊南泉真曰：
「堂堂南泉，三世之源。金剛常住，十方無邊。生佛無盡，現已卻還。」久依南泉，有投機偈曰：
「今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父，回頭慚愧好兒孫。」泉答曰：「今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。
還鄉儘是兒孫事，祖父從來不出門。」勸學偈曰：「萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人游。禪師願達南泉去，滿目青山萬萬秋。」臨濟云：「赤肉團上，有一無位真人。」
師因有偈曰：
「萬法一如不用揀，一如誰揀誰不揀？即今生死本菩提，三世如來同個眼。」誡斫松竹偈曰：「千年竹，萬年松。枝枝葉葉盡皆同。
為報四方玄學者，動手無非觸祖公。」
鄂州茱萸和尚鄂州茱山和尚，初住隨州護國。上堂，擎起一橛竹曰：「還有人虛空里釘得橛麼？」
時有靈虛上座出眾曰：「虛空是橛。」師擲下竹，便下座。趙州到雲居，居曰：
「老老大大，何不覓個住處？」曰：「甚麼處住得？」居曰：「山前有個古寺基。」州曰：「和尚自住取。」後到師處，師曰：「老老大大，何不覓個住處？」
州曰：「向甚處住？」師曰：「老老大大，住處也不知。」州曰：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」﹝雲居錫云：「甚麼處是趙州被驢撲處。」﹞眾僧侍立次，師曰：「只恁麼白立，無個說處，一場氣悶。」僧擬問，師便打。曰：
「為眾竭力。」便入方丈。有行者參，師曰：「會去看趙州麼？」曰：「和尚敢道否？」師曰：「非但茱萸，一切人道不得。」曰：「和尚放某甲過。」師曰：「這裡從前不通人情。」曰：「要且慈悲心在。」師便打。曰：
「醒後來為汝。」
子湖利蹤禪師衢州子湖岩利蹤禪師，澶州人也。姓周氏，幽州開元寺出家，依年受具。後入南泉之室，乃抵於衢州之馬蹄山，結茅宴居。唐開元二年，邑人翁遷貴施山下子湖創院，師於門下立牌曰：
「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足。擬議即喪身失命。」臨濟會下二僧參，方揭簾，師喝曰：「看狗！」
僧回顧，師便歸方丈。與勝光和尚鉏園次，驀按钁，回視光曰：「事即不無，擬心即差。」光便問：「如何是事？」
被師攔胸踏倒，從此有省。尼到參，師曰：「汝莫是劉鐵磨否？」曰：「不敢。」師曰：「左轉右轉？」曰：「和尚莫顛倒。」師便打。師一夜於僧堂前叫曰：「有賊！」眾皆驚動。有一僧在堂內出，師把住曰：
「維那，捉得也！捉得也！」曰：「不是某甲。」師曰：「是即是，秖是汝不肯承當。」有偈示眾曰：
「三十年來住子湖，二時齋粥氣力。無事上山行一轉，借問時人會也無。」廣明中，無疾歸寂，塔於本山。
白馬曇照禪師荊南白馬曇照禪師，常曰：「快活！快活！」及臨終時叫：「苦！
苦！」又曰：「閻羅王來取我也。」
院主問曰：「和尚當時被節度使拋向水中，神色不動，如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：
「汝道當時是，如今是？」院主無對。﹝法眼代云：「此時但掩耳出去。」此乃天王悟事，丘玄素具載碑中。今從傳燈，不復移改。
﹞雲際師祖禪師終南山雲際師祖禪師，初參南泉，問：「摩尼珠人不識，如來藏里親收得。如何是藏？」泉曰：
「與汝往來者是。」師曰：「不往來者如何？」泉曰：「亦是。」曰：「如何是珠？」泉召師祖，師應諾。泉曰：「去！
汝不會我語。」師從此信入。香嚴義端禪師鄧州香嚴下堂義端禪師，上堂：「兄弟，彼此未了，有甚麼事相共商量？我三五日即發去也。
如今學者，須了卻今時，莫愛他向上人無事。兄弟，縱學得種種差別義路，終不代得自己見解。畢竟著力始得，空記持他巧妙章句，即轉加煩亂去。汝若欲相應，但恭恭地盡，莫停留纖毫，直似虛空，方有少分。以虛空無鎖閉，無壁落，無形段，無心眼。」時有僧問：「古人相見時如何？」
師曰：「老僧不曾見古人。」曰：
「今時血脈不斷處，如何仰羨？」師曰：「有甚麼仰羨處？」問：「某甲不問閒事，請和尚答話。」師曰：
「更從我覓甚麼？」曰：「不為閒事。」師曰：「汝教我道。」乃曰：「兄弟，佛是塵，法是塵，終日馳求，有甚麼休歇。
但時中不用掛情，情不掛物，無善可取，無惡可棄。莫教他籠罩著，始是學處也。」問：
「某甲曾辭一老宿，宿曰：「去則親良朋，附善友。」某今辭和尚，未審有何指示？」師曰：「禮拜著。」僧禮拜，師曰：
「禮拜一任禮拜，不得認奴作郎。」
上堂，僧問：「如何是直截根源？」師乃擲下拄杖，便歸方丈。上堂：
「語是謗，寂是誑，語寂向上有路在。老僧口門窄，不能與汝說得。」便下座。
上堂，問：「正因為甚麼無事？」師曰：「我不曾停留。」乃曰：「假饒重重剝得，淨盡無停留，權時施設，亦是方便接人。若是那邊事，無有是處。」靈鷲閒禪師池州靈鷲閒禪師，上堂：「是汝諸人本分事，若教老僧道，即是與蛇畫足。」時有僧問。
「與蛇畫足即不問，如何是本分事？」師曰：「闍黎試道看。」僧擬再問，師曰：
「畫足作麼？」明水和尚問：
「如何是頓獲法身？」師曰：「一透龍門雲外望，莫作黃河點額魚。」仰山問：
「寂寂無言，如何視聽，」師曰：
「無縫塔前多雨水。」僧問：「二彼無言時如何？」師曰：「是常。」曰：「還有過常者無？」師曰：「有。」曰：「請師唱起。」師曰：
「玄珠自朗耀，何須壁外光！」問：「今日供養西川無染大師，未審還來否？」
師曰：
「本自無所至，今豈隨風轉？」曰：「恁麼則供養何用？」師曰：「功力有為，不換義相涉。」
洛京嵩山和尚洛京嵩山和尚，僧問：「古路坦然時如何？」師曰：「不前。」曰：
「為甚麼不前？」師曰：「無遮障處。」問：「如何是嵩山境？」師曰：「日從東出，月向西頹。」曰：「學人不會。」師曰：
「東西也不會？」問：
「六識俱生時如何？」師曰：「異。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「同。」
日子和尚日子和尚，因亞溪來參，師作起勢。溪曰：「這老山鬼，猶見某甲在。」
師曰：「罪過！罪過！
適來失祇對。」溪欲進語，師便喝。溪曰：「大陣當前，不妨難御。」師曰：
「是！是！」溪曰：「不是！不是！」﹝趙州云：「可憐兩個漢，不識轉身句。」﹞蘇州西禪和尚蘇州西禪和尚，僧問：「三乘十二分教則不問，如何是祖師西來的的意？」師舉拂子示之。其僧不禮拜，竟參雪峰。峰問：「甚麼處來？」曰：「浙中來。」峰曰：「今夏甚麼處？」曰：「西禪。」峰曰：「和尚安否？」
曰：「來時萬福。」峰曰：「何不且在彼從客？」曰：「佛法不明。」峰曰：
「有甚麼事？」僧舉前話。峰曰：
「汝作麼生不肯伊？」曰：「是境。」峰曰：「汝見蘇州城裡人家男女否？」曰：
「見。」峰曰：「汝見路上林木池沼否？」
曰：「見。」峰曰：「凡睹人家男女，大地林沼，總是境。汝還肯否？」曰：
「肯。」峰曰：
「祇如舉起拂子，汝作麼生不肯？」僧乃禮拜曰：「學人取次發言，乞師慈悲。」
峰曰：「盡乾坤是個眼，汝向甚麼處蹲坐？」
僧無語。
陸亘大夫宣州剌史陸亘大夫問南泉：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。
如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」泉召大夫，陸應諾。泉曰：「出也。」陸從此開解。即禮謝。暨南泉圓寂，院主問曰：
「大夫何不哭先師？」陸曰：「院主道得即哭。」院主無對。﹝長慶代云：「合哭不合哭？」﹞甘贄行者池州甘贄行者，一日入南泉設齋，黃檗為首座。行者諸施財，座曰：
「財法二施，等無差別。」甘曰：
「恁麼道，爭消得某甲嚫。」便將出去。須臾復入，曰：「請施財。」座曰：
「財法二施，等無差別。」
甘乃行嚫。又一日，入寺設粥，仍請南泉念誦。泉乃白椎曰：「請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅密。」
甘拂袖便出。泉粥後問典座：「行者在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉便打破鍋子。
甘常接待往來，有僧問曰：「行者接待不易。」甘曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。有住庵僧緣化什物，甘曰：
「有一問，若道得即施。」乃書「心」字，問：「是甚麼字？」曰：「心字。」又問妻：「甚麼字？」妻曰：「心字。」甘曰：
「某甲山妻合住庵。」其僧無語，甘亦無施。又問一僧：「甚麼處來？」曰：
「溈山來。」甘曰：「曾有僧問溈山：
如何是西來意？溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯理。」甘曰：「且歸溈山去好！」﹝保福聞之，乃仰手覆手。﹞鹽官安國師法嗣關南道常禪師襄州關南道常禪師，僧問：「如何是西來意？」
師舉拄杖，曰：「會麼？」曰：「不會。」師便打。
師每見僧來參禮，多以拄杖打趁。或曰：「遲一刻。」或曰：「打動關南鼓。」而時輩鮮有唱和者。雙嶺玄真禪師洪州雙嶺玄真禪師，初問道吾：「無神通菩薩為甚麼足跡難尋？」
吾曰：「同道者方知。」師曰：
「和尚還知否？」吾曰：「不知。」師曰：「何故不知？」吾曰：「去！你不識我語。」師後於鹽官處悟旨焉。
徑山鑒宗禪師杭州徑山鑒宗禪師，湖州錢氏子。依本州開元寺大德高閒出家。學通淨名思益經。
後往鹽官決擇疑滯。唐咸通三年，住徑山，有小師洪諲以講論自矜。﹝諲即法濟大師。﹞師謂之曰：
「佛祖正法，直截亡詮。汝筭海沙，於理何益？但能莫存知見，泯絕外緣，離一切心，即汝真性。」
諲茫然，遂禮辭，遊方至溈山，方悟玄旨。乃嗣溈山師。咸通七年示滅，諡無上大師。
歸宗常禪師法嗣芙蓉靈訓禪師福州芙蓉山靈訓禪師，初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」曰：
「和尚誠言，安敢不信？」宗曰：「即汝便是。」師曰：「如何保任？」宗曰：
「一翳在眼，空華亂墜。」﹝法眼云：「若無後語，有甚麼歸宗也。」﹞師辭，宗問：「甚麼處去？」師曰：「歸嶺中去。」宗曰：「子在此多年，裝束了卻來，為子說一上佛法。」
師結束了上法。宗曰：「近前來！」師乃近前。宗曰：「時寒，途中善為。」師聆此言，頓忘前解。歸寂，諡弘照大師。漢南高亭和尚漢南高亭和尚，有僧自夾山來禮拜，師便打。僧曰：「特來禮拜，何得打某甲？」
僧再禮拜，師又打趁。僧回，舉似夾山。山曰：「汝會也無？」曰：「不會」山曰：「賴汝不會。若會，即夾山口啞。」
新羅大茅和尚新羅大茅和尚，上堂：「欲識諸佛師，向無明心內識取。欲識常住不凋性，向萬物遷變處識取。」
僧問：「如何是大茅境？」師曰：「不露鋒。」曰：「為甚麼不露鋒？」師曰：「無當者。」
五台智通禪師五台山智通禪師，﹝自稱大禪佛。﹞初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：「我大悟也。」眾駭之。明日上堂眾集。
宗曰：「昨夜大悟底僧出來。」師出曰：「某甲。」宗曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，師便辭去。宗門送，與提笠子。師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。
後居台山法華寺，臨終有偈曰：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人？」
大梅常禪師法嗣新羅迦智禪師新羅國迦智禪師，僧問：「如何是西來意？」師曰：「待汝裡頭來，即與汝道。」問：「如何是大梅的旨？」 師曰：「酪本一時拋。」
杭州天龍和尚杭州天龍和尚，上堂：「大眾莫待老僧上來便上來，下去便下去。
各有華藏性海，具足功德，無礙光明。各各參取，珍重！」僧問：「如何得出三界去？」師曰：「汝即今在甚麼處？」
佛光滿禪師法嗣白居易侍郎杭州剌史白居易，字樂天，久參佛光得心法，兼稟大乘金剛寶戒。
元和中造於京兆興善法堂，致四問。﹝語見與善章。﹞十五年，牧杭州，訪鳥窠和尚，有問答語句。﹝見鳥窠章﹞。
嘗致書於濟法師，以佛無上大慧演出教理，安有徇機高下，應病不同，與平等一味之說相反。
援引維摩及金剛三昧等六經，辟二義而難之。又以五蘊十二緣說名色，前後不類，立理而徵之。
並鉤深索隱，通幽洞微，然未睹法師酬對，後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目，各廣一言而為一偈。釋其旨趣，自淺之深，猶貫珠焉。
凡守任處多訪祖道，學無常師，後為賓客，分司東都。罄己俸修龍門香山寺。寺成自撰記。
凡為文動關教化，無不讚美佛乘，見於本集。其歷官次第歸全代祀，即史傳存焉。五泄默禪師法嗣龜山正元禪師福州龜山正元禪師，宣州蔡氏子。嘗述偈示徒。一曰：「滄溟幾度變桑田，唯有虛空獨湛然。
已到岸人休戀筏，未曾度者要須船。」二曰：「尋師認得本心源，兩岸俱玄一不全。
是佛不須更覓佛，秪因如此便忘緣。」咸通十年終於本山，諡性空大師。
婺州蘇溪和尚蘇溪和尚，僧問：「如何是定光佛？」師曰：「鴨吞螺師。」曰：
「還許學人轉身也無？」師曰：「眼睛突出。」
盤山積禪師法嗣鎮州普化和尚鎮州普化和尚者，不知何許人也。師事盤山，密受真訣，而佯狂出言無度。
暨盤山順世，乃於北地行化。或城市，或冢間，振一鐸曰：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。
虛空來，連架打。」一日，臨濟令僧捉住曰：「不恁麼來時如何？」師拓開曰：
「來日大悲院裡有齋。」僧回舉似濟。濟曰：「我從來疑著這漢。」凡見人無高下，皆振鐸一聲，時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。
或拊其背，有回顧者，即展手曰：「乞我一錢。」非時遇食亦吃。嘗暮入臨濟院吃生菜。濟曰：
「這漢大似一頭驢。」師便作驢鳴。濟謂直歲曰：「細抹草料著！」師曰：「少室人不識，金陵又再來。臨濟一隻眼，到處為人開。」師見馬步使出喝道，師亦喝道作相撲勢，馬步使令人打五棒。師曰：「似即似，是即不是。」
師嘗於闤闠間搖鐸唱曰：「覓個去處不可得。」時道吾遇之，把住問曰：「汝擬去甚麼處？」師曰：
「汝從甚麼處來？」吾無語，師掣手便去。臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐，正說師每日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？師忽入來。濟便問：「汝是凡是聖？」師曰：「汝且道我是凡是聖？」濟便喝。
師以手指曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪。臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」濟曰：
「這賊。」師曰：「賊！賊！」便出去。
唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：「乞我一個直裰。」人或與布襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。
臨濟令人送與一棺。師笑曰：「臨濟廝兒饒舌！」便受之。乃辭眾曰：「普化明日去東門死也。」
郡人相率送出城。師厲聲曰：「今日葬不合青鳥。」乃曰：「明日南門遷化。」
人亦隨之。又曰：「明日出西門，方吉。」
人出漸稀。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。
郡人奔走出城，揭棺視之，已不見，唯聞空中鐸聲漸遠，莫測其由。
麻谷徹禪師法嗣壽州良遂禪師壽州良遂禪師，參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。
師到鉏草處，谷殊不顧，便歸方丈，閉卻門。
師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：「阿誰？」師曰：「良遂。」才稱名，忽然契悟曰：
「和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。」谷便開門相見。
乃歸講肆，謂眾曰：「諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸人不知。」
東寺會禪師法嗣薯山慧超禪師吉州薯山慧超禪師，洞山來禮拜次，師曰：「汝已住一方，又來這裡作麼？」曰：
「良價無奈疑何，特來見和尚。」師召良價，價應諾。師曰：「是甚麼？」價無語。師曰：「好個佛，祇是無光焰。」
西堂藏禪師法嗣虔州處微禪師虔州處微禪師，僧問：「三乘十二分教體理得妙，與祖意是同是別？」師曰：「須向六句外鑒，不得隨聲色轉。」曰：「如何是六句？」師曰：「語底默底，不語不默，總是總不是，汝合作麼生？」僧無對。問仰山：「汝名甚麼？」山曰：「慧寂。」師曰：「那個是慧？那個是寂？」山曰：「祇在目前。」師曰：「猶有前後在。」
山曰：「前後且置。和尚見個甚麼？」師曰：「吃茶去！」章敬暉禪師法嗣薦福弘辯禪師京兆大薦福寺弘辯禪師，唐宣宗問：「禪宗何有南北之名？」對曰：「禪門本無南北。
昔如來以正法眼付大迦葉，展轉相傳，至二十八祖菩提達磨，來游此方初祖。暨第五祖弘忍大師在蘄州東山開法。
時有二弟子：一名慧能，受衣法，居嶺南為六祖，一名神秀，在北揚化。
其後神秀門人普寂者，立秀為第六祖，而自稱七祖。
其所得法雖一，而開導發悟有頓漸之異，故曰南頓北漸，非禪宗本有南北之號也。」帝曰：「云何名戒？」對曰：「防非止惡謂之戒。」帝曰：「云何為定？」
對曰：「六根涉境，心不隨緣名定。」帝曰：「云何為慧？」對曰：「心境俱空，照覽無惑名慧。」帝曰：「何為方便？」對曰：
「方便者，隱實覆相權巧之門也。被接中下，曲施誘迪謂之方便。設為上根言，舍方便但說無上道者，斯亦方便之譚。
乃至祖師玄言，忘功絕謂，亦無出方便之跡。」帝曰：「何為佛心？」對曰：
「佛者西天之語，唐言覺。
謂人有智慧覺照為佛心。
心者佛之別名，有百千異號，體唯其一，無形狀，非青黃赤白、男女等相，在天非天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。
如陛下日應萬機，即是陛下佛心。假使千佛共傳，而不念別有所得也。」帝曰：
「如今有人念佛如何？」對曰：「如來出世為天人師，善知識隨根器而說法，為上根者開最上乘頓悟至理。
中下者未能頓曉，是以佛為韋提希權開十六觀門，令念佛生於極樂。故經云：是心是佛，心外無佛，佛外無心。」」帝曰：
「有人持經念佛，持咒求佛，如何？」對曰：「如來種種開贊，皆為最上一乘。
如百川眾流，莫不朝宗于海。
如是差別諸數，皆歸薩婆若海。」帝曰：「祖佛既契會心印，金剛經雲無所得法」，如何？」對曰：「佛之一化，實無一法與人。但示眾人，各各自性，同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法而無所得，方契然燈本意。故經云：
無我無人，無眾生，無壽者，是法平等，修一切善法，不住於相。」」帝曰：
「禪師既會祖意，還禮佛轉經否？」
對曰：「沙門釋子，禮佛轉經，蓋是住持常法，有四報焉。
然依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之跡。」帝曰：「何為頓見？
何為漸修？」對曰：「頓明自性，與佛同儔。 然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。」師是日辯對七刻，賜紫方袍，號圓智禪師，仍修天下祖塔，各令守護。
龜山智真禪師福州龜山智真禪師，揚州柳氏子。初謁章敬，敬問：「何所而至？」師曰：「至無所至，來無所來。」敬雖默然，師亦自悟。住後，上堂：「動容瞬目，無出當人一念淨心，本來是佛。」仍說偈曰：
「心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫？欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。」後值武宗沙汰，有偈示眾曰：
「命如雷下翠微，風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住，塵里無家何處歸？明月分形處處新，白衣寧墜解空人。
誰言在俗妨修道，金粟曾為居士身。忍仙林下坐禪時，曾被歌王割截肢。
況我聖朝無此事，秖令休道亦何悲。」暨宣宗中興，乃不復披緇。咸通六年終於本山，諡歸寂禪師。
金州操禪師金州操禪師，請米和尚齋，不排坐位。米到，展坐具禪拜。師下禪床，米乃坐師位，師卻席地而坐。
齋訖，米便去。侍者曰：「和尚受一切人欽仰，今日坐位被人奪卻！」師曰：「三日後若來即受救在！」
米三日後果來。曰：「前日遭賊。」﹝僧問鏡清：「古人道：前日遭賊，意旨如何？」清云：「祇見錐頭利，不見鑿頭方。」﹞朗州古堤和尚朗州古堤和尚，尋常見僧來，但曰：「去！汝無佛性。」僧無對。
或有對者，莫契其旨。
仰山到參，師曰：「去！汝無佛性。」山叉手近前三步應喏。師笑曰：「子甚麼處得此三昧來？」山曰：
「我從耽源處得名，溈山處得地。」師曰：「莫是溈山的子麼？」山曰：「世諦即不無，佛法即不敢。」山卻問：
「和尚從甚處得此三昧？」師曰：「我從章敬處得此三昧。」山嘆曰：「不可思議，來者難為湊泊。」
京兆公畿和尚河中府公畿和尚，僧問：「如何是道？如何是禪？」師以偈示之曰：
「有名非大道，是非俱不禪。
欲識個中意，黃葉止啼錢。」
永泰湍禪師法嗣上林戒靈禪師湖南上林戒靈禪師，初參溈山。山曰：「大德作甚麼來？」師曰：「介冑全具。」山曰：「盡卸了來，與大德相見。」師曰：「卸了也。」山咄曰：「賊尚未打，卸作甚麼？」師無對。仰山代曰：「請和尚屏卻左右。」溈山以手揖曰：「喏！喏！」師後參永泰，方諭其旨。
五台秘魔岩和尚五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉卻頸曰：
「那個魔魅教汝出家？那個魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！」學徒鮮有對者。﹝法眼代云：「乞命。」
法燈代，但引頸示之。玄覺代云：「老兒家放下叉子得也。」﹞霍山通和尚訪師，才見不禮拜，便攛入懷裡。師拊通背三下。
通起拍手曰：「師兄三千里外賺我來，三千里外賺我來。」便回。
湖南祇林和尚湖南祇林和尚，每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍，自謂降魔。才見僧來參，便曰：「魔來也！
魔來也！」以劍亂揮，歸方丈。如是十二年後，置劍無言。僧問：「十二年前為甚麼降魔？」師曰：
「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為甚麼不降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」
華嚴藏禪師法嗣黃州齊安禪師黃州齊安禪師，上堂：「言不落句，佛祖徒施。玄韻不墜，誰人知得？」僧問：「如何識得自己佛？」
師曰：「一葉明時消不盡，松風韻罷怨無人。」曰：「如何是自己佛？」師曰：
「草前駿馬實難窮，妙盡還須畜生行。」有人問：「師年多少？」師曰：「五六四三不得類，豈同一二實難窮。」師有偈曰：
「猛熾焰中人有路，旋風頂上屹然樓。鎮常歷劫誰差互，杲日無言運照齊。」南嶽下四世黃檗運禪師法嗣睦州陳尊宿睦州陣尊宿，諱道明，江南陳氏之後也。
生時紅光滿室，祥雲蓋空，旬日方散。
目有重瞳，面列七星，形相奇特，與眾奪倫。因往開元寺禮佛，見僧如故知。歸白父母，願求出家。父母聽許為僧。
後持戒精嚴，學通三藏。遊方契旨於黃檗，後為四眾請住觀音院，常百餘眾，經數十載，學者叩激，隨問遽答。詞語峻險，既非循轍，故淺機之流，往往嗤之，唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕，咸以尊宿稱。
後歸開元，﹝今改兜率﹞。居房織蒲鞋以養母，故有陳蒲鞋之號。
巢寇入境，師標大草屨於城門，巢欲棄之，竭力不能舉。嘆曰：「睦州有大聖人。」舍城而去，遂免擾攘。一日晚參，謂眾曰：
「汝等諸人還得個入頭處也未？若未得個入頭處，須覓個入頭處。若得個入頭處，已後不得孤負老僧。」時有僧出禮拜，曰：
「某甲終不敢孤負和尚。」師曰：「早是孤負我了也。」又曰：「明明向你道，尚自不會，何況蓋覆將來。」又曰：「老僧在此住持，不曾見個無事人到來，汝等何不近前？」時有一僧方近前，師曰：「維那不在，汝自領去三門外，與二十棒。」曰：「某甲過在甚麼處？」師曰：
「枷上更著杻。」師尋常見衲僧來，即閉門。
或見講僧，乃召曰：「座主。」主應諾。師曰：「擔板漢。」或曰：「這裡有桶，與我取水。」一日在廊階上立。僧問：
「陳尊宿房在何處？」師脫草屨驀頭打。僧便走。師召：「大德。」僧回首，師指曰：「卻從那邊去！」天使問：
「三門俱開，從那門入？」師喚尚書，使應諾。師曰：「從信門入。」使又見畫壁，問曰：「二尊者對譚何事？」
師摑露柱曰：「三身中那個不說法？」座主參，師問：「莫是講唯識論否？」曰：
「不敢。」師曰：
「朝去西天，暮歸唐土。會麼？」曰：「不會。」師曰：「吽！吽！五戒不持。」師問一長老：
「了即毛端吞巨海，始知大地一微塵。長老作麼生？」曰：「問阿誰？」師曰：
「問長老。」曰：「何不領話？」師曰：「汝不領話，我不領話？」問：
「座主講甚麼經？」曰：「講槃經。」師曰：「問一段義得麼？」曰：「得。」師以腳踢空，吹一吹，曰：「是甚麼義？」曰：「經中無此義。」師曰：「脫空謾語漢！五百力士揭石義，卻道無。」師見僧乃曰：「見成公案，放汝三十棒。」曰：「某甲如是。」師曰：「三門頭金剛為甚麼舉拳？」曰：「金剛尚乃如是。」師便打。問：
「如何是向上一路？」師曰：「要道有甚麼難？」曰：「請師道。」師曰：「初三十一，中九下七。」問：「以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？」師曰：「昨朝栽茄子，今日種冬瓜。」問：「如何是曹溪的的意？」
師曰：「老僧愛嗔不愛喜。」曰：「為甚麼如是？」師曰：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫說詩。」問僧：
「甚處來？」曰：「瀏陽。」師曰：「彼中老宿祇對佛法大意道甚麼？」曰：「遍地無行路。」師曰：
「老宿實有此語否？」曰：「實有。」師拈拄杖打曰：「這念言語漢！」師問一長老：「若有兄弟來，將何祇對？」曰：
「待他來。」師曰：「何不道。」曰：「和尚欠少甚麼？」師曰「請不煩葛藤。」
僧參，師曰：「汝豈不是行腳僧？」曰：「是。」師曰：「禮佛也未？」曰：「禮那土堆作麼？」師曰：「自領出去。」問：「某甲講兼行腳，不會教意時如何？」師曰：「灼然實語當懺悔。」曰：「乞師指示。」師日「汝若不問，老僧即緘口無言。
汝既問，老僧不可緘口去也。」曰：「請師便道。」師曰：「心不負人，面無慚色。」問：「一句道盡時如何？」師曰：「義墮也。」
曰：「甚麼處是學人義墮處？」師曰：「三十棒教誰吃？」問：「高揖釋迦，不拜彌勒時如何？」師曰：
「昨日有人問，趁出了也。」曰：「和尚恐某甲不實那？」師曰：「拄杖不在，苕帚柄聊與三十。」
上堂：「我見百丈不識好惡。」大眾才集，以拄杖一時打下，復召大眾，眾回首。
乃云：
「是甚麼，有甚共語處？」又黃檗和尚亦然。復召大眾，眾回首。乃云：「月似彎弓，少雨多風，猶較些子。」問僧：
「近離甚處？」僧便喝。師曰：「老僧被你一喝。」僧又喝。師曰：「三喝四喝後作麼生？」僧無語。師便打曰：
「這掠虛漢！」秀才訪師，稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點，曰：「會麼？」秀才罔措。師曰：
「又道會二十四家書，永字八法也不識。」
上堂：「裂開也在我，掜聚也在我。」時有僧問：「如何是裂開？」師曰：
「三九二十七，菩提槃，真如解脫，即心即佛。我且與麼道，你又作麼生？」曰：
「某甲不與麼道。」師曰：「盞子撲落地，碟子成七片。」
曰：「如何是掜聚？」師乃斂手而坐。問：「教意祖意是同是別？」師曰：「青山自青山，白雲自白雲。」曰：
「如何是青山？」師曰：「還我一滴雨來。」曰：「道不得，請師道。」師曰：「法華鋒前陣，槃句後收。」問僧：「今夏在甚麼處？」曰：「待和尚有住處即說。」師曰：「狐非師子類，燈非日月明。」問僧：「甚處來？」
僧瞪目視之。師曰：「驢前馬後漢！」曰：「請師鑒。」師曰：「驢前馬後漢！
道將一句來。」僧無對。師看經次，陳操尚書問：「和尚看甚麼經？」師曰：「金剛經。」書曰：「六朝翻譯，此當第幾？」師舉起經曰：
「一切有為法，如夢幻泡影。」看經次，僧問：「和尚看甚麼經？」師曰：「槃經。茶毗品最在後。」問僧：「今夏在甚處？」曰：「徑山。」曰：「這吃夜飯漢！」曰：「尊宿叢林，何言吃夜飯？」師以棒趁出。
師聞一老宿難親近，躬往相訪。才入方丈，宿便喝。師側掌曰：「兩重公案。」宿曰：「過在甚麼處？」師曰：「這野孤精！」便退。問僧：
「近離甚處？」曰：「江西。」師曰：「踏破多少草鞋？」僧無對。與講僧吃茶次，師曰：「我救汝不得也。」
曰：「某甲不曉，乞師垂示。」師拈油餅曰：「這個是甚麼？」曰：「色法。」
師曰：「這入鑊湯漢！」
紫衣大德到，禮拜。師拈帽子帶問曰：「這個喚作甚麼？」曰：「朝天帽。」師曰：「恁麼則老僧不卸也。」復問：
「所習何業？」曰：「唯識。」師曰：「作麼生說？」曰：「三界唯心，萬法唯識。」師指門扇曰：「這個是甚麼？」曰：
「是色法。」師曰：「簾前賜紫，對御譚經，何得不持五戒？」德無對。問：
「某甲乍入叢林，乞師指示。」師曰：「你不解問。」曰：「和尚作麼生？」師曰：「放汝三十棒，自領出去。」問：
「教意請師提綱。」師曰：「但問將來，與你道。」曰：「請和尚道。」師曰：「佛殿里燒香，三門頭合掌。」問：「如何是展演之言？」師曰：「量才補職。」曰：「如何是不展演之言？」師曰：「伏惟尚饗。」焦山借斧頭次，師呼童子取斧來。童取斧至，曰：「未有繩墨且斫。」師便喝。又問童曰：「作麼生是你斧頭？」童遂作斫勢。師曰：「斫你老爺頭不得。」師問秀才：
「先輩治甚經？」才曰：「治易。」師曰：「易中道，百姓日用而不知。且道不知個甚麼？」才曰：「不知其道。」
師曰：「作麼生是道？」才無對。僧問：「一氣還轉得一大藏教也無？」師曰：
「有甚羅子，快下將來。」問：「如何是一代時教？」師曰：「上大人，丘乙已。」問：「如何是禪？」師曰：「猛火著油煎。」僧參，師曰： 「汝是新到否？」曰：「是。」師曰：「且放下葛藤。會麼？」曰：「不會。」
師曰：「擔枷陳狀，自領出去。」僧便出。
師曰：「來！來！我實問你甚麼來？」曰：「江西。」師曰：「泐潭和尚在汝背後，怕你亂道，見麼？」僧無對。問：
「寺門前金剛，拓即乾坤大地，不拓即絲髮不逢時如何？」師曰：「吽！吽！我不曾見此。」師卻問：
「先跳三千，倒退八百，你合作麼生？」曰：「諾。」師曰：「先責一紙罪狀好。」便打。其僧擬出，師曰：「來！
我共你葛藤。拓即乾大地，你且道洞庭湖水深多少？」曰：「不曾量度。」師曰：
「洞庭湖又作麼生？」曰：「祇為今時。」師曰：「祇這葛藤尚不會。」便打。問：「如何是觸途無滯底句？」師曰：「我不恁麼道。」曰：
「師作麼生道？」師曰：「箭過西天十萬里，卻向大唐國里等候。」看華嚴經次，僧問：「看甚麼經？」師曰：
「大光明雲，青色光明雲，紫色光明雲。」卻指面前曰：「那邊是甚麼雲？」曰：
「南邊是黑雲。」師曰：「今日須有雨。」
問：「以字不成，八字不是，是何章句？」師彈指一聲，曰：「會麼？」曰：
「不會。」師曰：
「上來講贊無限勝因。蝦蟆跳上天，蚯蚓驀過東海」。問僧：「近離甚處？」曰：
「河北。」師曰：
「彼中有趙州和尚，你曾到否？」曰：「某甲近離彼中。」師曰：「趙州有何言句示徒？」僧舉吃茶話。師乃呵呵大笑曰：「慚愧！」卻問：
「趙州意作麼生？」曰：「秖是一期方便。」師曰：「苦哉！趙州被你將一杓屎潑了也。」便打。師卻問沙彌：
「你作麼生會？」彌便設拜，師亦打。其僧往沙彌處問：「適來和尚打你作甚麼？」彌曰：
「若不是我，和尚不打某甲。」新到參，方禮拜，師叱曰：「闍黎因何偷常住果子吃？」曰：「學人才到，和尚為甚麼道偷果子？」
師曰：「贓物見在。」問僧：「近離甚處？」曰：「仰山。」師曰：「五戒也不持。」曰：「某甲甚麼處是妄語？」
師曰：「這裡不著沙彌。」師臨終召門人曰：「此處緣息，吾當逝矣。」乃跏趺而寂。
郡人以香薪焚之，舍利如雨。乃收靈骨，塑像於寺，壽九十八，臘七十六。
千頃楚南禪師杭州千頃山楚南禪師，福州張氏子。初參芙蓉，蓉見曰：「吾非汝師。汝師江外黃檗是也。」
師禮辭，遂參黃檗。檗問：「子未現三界影像時如何？」師曰：「即今豈是有邪？」檗曰：「有無且置。
即今如何？」師曰：「非今古。」檗曰：「吾之法眼，已在汝躬。」住後，上堂：
「諸子設使解得三世佛教，如瓶注水，乃得百千三昧，不如一念修無漏道，免被人天因果系絆。」時有僧問：「無漏道如何修？」師曰：
「未有闍黎時體取。」曰：「未有某甲時教誰體？」師曰：「體者亦無。」問：
「如何是易？」師曰：
「著衣吃飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易邪？」曰：「如何是難？」師曰：「微有念生，便具五陰三界，輪迴生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云：佛所護念。」師雖應機無倦，而常寂然處定。或逾月，或浹旬。
文德元年五月遷化，塔於院之西隅。大順二年宣州孫儒寇鏡塘，發塔，睹師全身儼然，爪發俱長，拜謝而去。
鳥石靈觀禪師福州鳥石山靈觀禪師，﹝時稱老觀﹞。尋常扁戶，人罕見之。唯一信士每至食時送供，方開。一日，雪峰伺便扣門，師開門，峰驀胸搊住曰：「是凡是聖？」師唾曰：「這野孤精！」便推出閉卻門。峰曰：
「也秖要識老兄。」鏟草次，問僧：「汝何處去？」曰：「西院禮拜安和尚去。」
時竹上有一青蛇，師指蛇曰：「欲識西院老野孤精，秖這便是。」師問西院：「此一片地，堪著甚麼物？」院曰：「好著個無相佛。」師曰：
「好片地被兄放不淨污了也。」引面次，僧參，師引面示之，僧便去。師至暮，問小師：「適來僧在何處？」小師曰：
「當時便去也。」師曰：「是即是，祇得一橛。」﹝玄覺云：「甚麼處是少一橛。」﹞問：「如何是佛？」師出舌示之。
其僧禮謝。師曰：「住！住！你見甚麼便禮拜？」曰：「謝和尚慈悲，出舌相示。」師曰：「老僧近日舌上生瘡。」
僧到敲門，行者開門，便出去。僧入禮拜，問：「如何是西來意？」師曰：「適來出去者，是甚麼人？」
僧擬近前，師便推出，閉卻門。曹山行腳時，問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「我若向你道，即別有也。」
曹山舉似洞山，山曰：「好個話頭，祇欠進語。何不問為甚麼不道？」曹卻來進前語，師曰：
「若言我不道，即啞卻我口。若言我道，即謇卻我舌。」曹山歸舉似洞山，山深肯之。
羅漢宗徹禪師杭州羅漢院宗徹禪師，湖州吳氏子。上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「骨剉也。」
﹝師對機多用此語，時號骨剉和尚。﹞問：「如何是南宗北宗？」師曰：「心為宗。」曰：「還看教也無？」師曰：「教是心。」問：
「性地多昏，如何了悟？」師曰：「煩雲風卷，太虛廓清。」曰：「如何得明去？」師曰：「一輪皎潔，萬里騰光。」相國裴休居士相國裴休居士，字公美，河東聞喜人也。
守新安曰，屬運禪師初於嶺南黃檗山舍眾入大安精舍，混跡勞侶，掃灑殿堂。公入寺燒香，主事祇接。因觀壁畫，乃問：「是何圖相？」主事對曰：「高僧真儀。」
公曰：「真儀可觀。高僧何在？」主事無對。公曰：「此間有禪人否？」曰：
「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公曰：「可請求詢問得否？」於是遽尋檗至，公睹之欣然曰：
「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。」檗曰：「請相公垂問。」公舉前話，檗朗聲曰：「裴休！」公應諾。檗曰：「在甚麼處？」
公當下知旨，如獲髻珠。曰：「吾師真善知識也。示人克的若是，何故汨沒於此乎？」寺眾愕然。自此延入府署，執弟子禮，屢辭不已。復堅請住黃檗山，薦興祖道。有暇即躬入山頂謁，或渴聞玄論，即請入州中。
公既通徹祖意，復博綜教相，諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也。
至遷鎮宣城，還思瞻禮，亦創精藍，迎請居之。雖圭峰該通禪講，為裴之所重，未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峰碑云：
「休與師於法為昆仲，於義為交友，於恩為善知識，於教為內外護。」斯可見矣。
仍集黃檗語要，親書序引，冠於編首，留鎮山門。又親書大藏經五百函號，迄今寶之。
又圭峰禪師著禪源詮、原人論及圓覺經疏注、法界觀，皆為之序。公篤志內典，深入法會。有發願文傳於世。
長慶安禪師法嗣大隨法真禪師益州大隨法真禪師，梓州王氏子。妙齡夙悟，決志尋師，于慧義寺出家。
圓具後南遊，初見藥山、道吾、雲岩、洞山、次至嶺外大溈會下，數載食不至充，臥不求暖，清苦煉行，操履不群，溈深器之，一日問曰：「闍黎在老僧此間，不曾問一轉話？」師曰：「教某甲向甚麼處下口？」溈曰：「何不道如何是佛？」
師便作手勢掩溈口。溈嘆曰：「子真得共髓。」從此名傳四海。爾後還蜀，寄錫天彭堋口山龍懷寺，於路旁煎茶普施三年。因往後山，見一古院號大隨，群峰矗秀，澗水清泠。中有一樹，圍四丈余。
南開一門，中空無礙，不假斤斧，自然一庵。時目為木禪庵，師乃居之十餘載。
影不出山，聲聞於外。
四方玄學，千里趨風。蜀主欽尚，遺使屢徵，師皆辭以老病，署神照大師。上堂：
「此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣，而有差別。故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道。凡夫迷之，一向染用，沒溺輪迴。其體不二，故般若云：無二無二分，無別無斷故。」」僧問：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？」師曰：「壞。」曰：「恁麼則隨他去也。」師曰：「隨他去。」僧不肯。後到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：
「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔。」僧回，大隨師已歿。僧再至投子，子亦遷化。問：「如何是大人相？」
師曰：「肚上不貼榜。」問：「僧甚處去？」曰：「西山住庵去。」師曰：「我向東山頭喚汝，汝便來得麼？」曰：
「不然。」師曰：「汝住庵未得。」問：「生死到時如何？」師曰：「遇茶吃茶，遇飯吃飯。」曰：「誰受供養？」師曰：
「合取缽盂。」庵側有一龜，僧問：「一切眾生皮裹骨，這個眾生為甚骨裹皮？」師拈草履龜背上。
僧無語。問：「如何是諸佛法要？」師舉拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「塵尾拂子。」問：
「如何是學人自己？」師曰：「是我自己。」曰：「為甚麼卻是和尚自己？」師曰：「是汝自己？」問：「如何是大隨一面事？」
師曰：「東西南北。」問：「佛法遍在一切處，教學人向甚麼處駐足？」師曰：
「大海從魚躍，長空任鳥飛。」問：
「父子至親，歧路各別時如何？」師曰：「為有父子。」問：「如何是無縫塔？」
師曰：「高五尺。」曰：
「學人不會。」師曰：「鶻侖磚。」問：「和尚百年後法付何人？」師曰：「露柱火爐。」曰：「還受也無？」師曰：
「火爐露柱。」行者領眾參，師問：「參得底人喚東作甚麼？」曰：「不可喚作東。」師咄曰：「臭驢漢！不喚作東喚作甚麼？」者無語。問：「如何是和尚家風？」師曰：「赤土畫簸箕。」曰：「未審此理如何？」師曰：
「簸箕有唇，米跳不出。」問：「僧講甚麼教法？」曰：「百法論。」師拈杖曰：
「從何而起？」曰：「從緣而起。」師曰：「苦哉！苦哉！」問：「僧甚處去？」曰：「峨嵋禮普賢去。」師舉拂子曰：「文殊、普賢總在這裡。」僧作圓相拋向後，乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。眾僧參次，師以口作患風勢，曰：「還有人醫得吾口麼？」
眾僧競送藥以至，俗士聞之，亦多送藥。師並不受。七日後，師自摑口令正。乃曰：
「如許多時鼓這兩片皮，至今無人醫得。」即端坐而逝。
靈樹如敏禪師韶州靈樹如敏禪師，閩人也。廣主劉氏奕世欽重，署知聖大師。僧問：「佛法至理如何？」
師展手而已。問：「如何是和尚家風？」師曰：「千年田、八百主。」曰：「如何是千年田、八百主？」師曰：「郎當屋舍沒人修。」問：「如何是西來意？」師曰：「童子莫傜兒。」曰：
「乞師指示。」師曰：「汝從虔州來。」問：「是甚麼得恁麼難會？」師曰：「火官頭上風車子。」有尼送瓷缽與師，師拓起問曰：「這個出在甚處？」曰：
「出在定州。」﹝法燈別云：「不遠此間。」﹞師乃撲破，尼無對。﹝保福代云：「欺敵者亡。」﹞問：「和尚年多少？」師曰：
「今日生，來朝死。」又問：「和尚生緣甚麼處？」師曰：「日出東，月落西。」
師四十餘年化被嶺表，頗有異跡。
廣主將興兵，躬入院請師決臧否？師已先知，怡然坐化。主怒知事曰：「和尚何時得疾？」對曰：「不曾有疾。
適封一函子，令呈大王。」主開函得一帖子云：「人天眼目，當中上座。」主悟師旨，遂寢兵。
乃召第一座開堂說法。﹝即雲門也。﹞龕塔葬儀，廣主具辦。諡靈樹禪師。真身塔焉。靈雲志勤禪師福州靈雲志勤禪師，本州長溪人也。初在溈山，因見桃華悟道。有偈曰：
「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。」溈覽偈，詰其所悟，與之符契。溈曰：
「從緣悟達，永無退失。善自護持。」﹝有僧舉似玄沙，沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」眾疑此語。沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼生會？」
藏云：「不是桂琛，即走殺天下人。」﹝住後，上堂：「諸仁者所有長短，盡至不常。
且觀四時草木，葉落華開，何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不曾添減，唯根蔕神識常存。
上根者遇善友伸明，常處解脫，便是道場。中下痴愚，不能覺照，沈迷三界，流轉生死。
釋尊為伊天上人間，設教證明，顯發智道，汝等還會麼？」僧問：「如何得出離生老病死？」師曰：「青山元不動，浮雲任去來。」
問：「君王出陣時如何？」師曰：「春明門外，不問長安。」曰：「如何得覲天子？」師曰：
「盲鶴下清池，魚從腳底過。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」曰：「學人不會。」師曰：
「彩氣夜常動，精靈日少逢。」雪峰有偈送雙峰，末句云：「雷罷不停聲。」師別云：「雷震不聞聲。」峰聞乃曰：
「靈雲山頭古月現。」峰後問曰：「古人道，前三三後三三，意旨如何？」師曰：
「水中魚，天上鳥。」峰曰：「意作麼生？」師曰：
「高可射兮深可釣。」僧問：「諸方悉皆雜食，未審和尚如何？」師曰：「獨有閩中異，雄雄鎮海涯。」問：
「久戰沙場，為甚麼功名不就？」師曰：「君王有道三邊靜，何勞萬里築長城。」
曰：
「罷卻干戈，束手歸朝時如何？」師曰：「慈雲普潤無邊剎，枯樹無華爭奈何？」
長生問：「混沌未分時含生何來？」師曰：「如露柱懷胎。」曰：「分後如何？」師曰：「如片雲點太清。」曰：「未審太清還受點也無？」師不答。曰：「恁麼則含生不來也。」師亦不答。曰：「直得純清絕點時如何？」師曰：「猶是真常流注。」曰：「如何是真常流注？」師曰：
「似鏡長明。」曰：「向上更有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師曰：「打破鏡來，與汝相見。」
僧問：「如何是西來意？」師曰：「井底種林檎。」曰：「學人不會。」師曰：
「今年桃李貴，一顆直千金。」問：
「摩尼珠不隨眾色，未審作何色？」師曰：「白色。」曰：「恁麼則隨眾色也。」
師曰：「趙壁本無瑕，相如誑秦主。」
問：「僧甚處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「我有一信寄雪峰，得麼？」曰：
「便請。」 師脫只履拋向面前，僧便去。至雪峰，峰問：「甚處來？」曰：「靈雲來。」峰曰：「靈雲安否？」曰：「有一信相寄。」峰曰：「在那裡？」
僧脫只履，拋向峰面前。峰休去。
壽山師解禪師福州壽山師解禪師，嘗參洞山。山問：「闍黎生緣何處？」師曰：
「和尚若實問，某甲即是閩中人。」山曰：「汝父名甚麼？」師曰：「今日蒙和尚致此一問，直得忘前失後。」住後，上堂：
「諸上座幸有真實言語相勸，諸兄弟合各自體悉，凡聖情盡，體露真常。
但一時卸卻從前虛妄，攀緣塵垢，心如虛空相似。他時後日，合識得些子好惡。」
閩帥問：「壽山年多少？」師曰：「與虛空齊年。」曰：「虛空年多少？」
師曰：「與壽山齊年。」
饒州嶢山和尚饒州嶢山和尚，僧問：「如何是西來意？」師曰：「仲冬嚴寒。」
問：「如何是和尚深深處？」師曰：
「待汝舌頭落地，即向汝道。」問：「如何是丈六金身？」師曰：「判官斷案相公改。」長慶問：
「從上宗乘，此間如何言論？」師曰：「有願不負先聖。」慶曰：「不負先聖作麼生？」師曰：「不露。」慶曰：「恁麼則請師領話。」
師曰：「甚麼處去來？」慶曰：「秖守甚麼處去來。」國歡文矩禪師泉州國歡崇福院文矩慧日禪師，福州黃氏子。
生而有異，及長為縣獄卒，每每棄役，往神光觀和尚及西院安禪師所，吏不能禁。
後謁萬歲塔譚空禪師落髮，不披袈裟，不受具戒，唯以雜彩為掛子。復至神光，光曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師攜一小青竹杖，入西院法堂，院遙見笑曰：「入槃堂去。」
師應諾，輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，各隨點而起。閩王禮重，創院以居之。
厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。
台州浮江和尚台州浮江和尚，雪峰領眾到，問：「即今有二百人寄此過夏，得麼？」師將拄杖畫一畫：「著不得即道。」峰休去。
潞州淥水和尚潞州淥水和尚，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「還見庭前華藥欄麼？」僧無語。
文殊圓明禪師廣州文殊院圓明禪師，福州陳氏子。參大溈得旨後，造雪峰請益，法無異味。
嘗游五台山，睹文殊化現，乃隨方建院，以文殊為額。開寶中樞密使李崇矩巡護南方，因入院睹地藏菩薩像，問僧：「地藏何以展手？」僧曰：「手中珠被賊偷卻也。」李卻問師：「既是地藏，為甚麼遭賊？」師曰：「今日捉下也。」
李禮謝之。
趙州諗禪師法嗣嚴陽善信尊者洪州新興嚴陽尊者，諱善信。初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下個甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟。
住後，僧問：「如何是佛？」師曰：
「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「吃粥吃飯。」問：「如何是新興水？」師曰：
「面前江里。」問：「如何是應物現形？」師曰：「與我拈床子過來。」師常有一蛇一虎，隨從手中與食。
光孝慧覺禪師揚州光孝院慧覺禪師，僧問：「覺華才綻，遍滿娑婆。祖印西來，合談何事？」師曰：「情生智隔。」曰：
「此是教意？」師曰：「汝披甚麼衣服？」問：「一棒打破虛空時如何？」師曰：
「困即歇去。」
師問相國宋齊止曰：「還會道麼？」宋曰：「若是道也著不得。」師曰：「是有著不得，是無著不得？」宋曰：「總不恁麼。」師曰：
「著不得底！」宋無對。師領眾出，見露柱，乃合掌曰：「不審世尊。」僧曰：
「和尚，是露柱。」師曰：
「啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」問：「遠遠投師，師意如何？」師曰：
「官家嚴切，不許安排。」曰：
「豈無方便？」師曰：「且向火倉里一宿。」師到崇壽，法眼問：「近離甚處？」 師曰：「趙州。」眼曰：「承聞趙州有「庭前柏樹子」話，是否？」師曰：「無。」眼曰：「往來皆謂僧問：「如何是祖師西來意？」州曰：「庭前柏樹子。」
上座何得言無？」師曰：「先師實無此語。和尚莫謗先師好。」張居士問：「爭柰老何？」師曰：「年多少？」
張曰：「八十也。」師曰：「可謂老也。」曰：「究竟如何？」師曰：「直至千歲也未在。」俗士問：「某甲平生殺牛，還有罪否？」師曰：「無罪。」曰：「為甚麼無罪？」師曰：
「殺一個，還一個。」國清院奉禪師隴州國清院奉禪師，僧問：「祖意教意是同是別？」師曰：「雨滋三草秀，春風不裹頭。」曰：
「畢竟是一是二？」師曰：「祥雲競起，岩洞不虧。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「台盤倚子，火爐窗牖。」問：
「如何是出家人？」師曰：「銅頭鐵額，鳥觜鹿身。」曰：「如何是出家人本分事？」師曰：「早起不審，夜間珍重。」問：
「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜花？」師曰：「如陝府人送錢財與鐵牛。」曰：
「見後為甚麼不銜花？」
師曰：「木馬投明行八百。」問：「十二時中如何降伏其心？」師曰：「敲冰求火，論劫不逢。」問：
「十二分教是止啼之義。離卻止啼，請師一句。」師曰：「孤峰頂上雙角女。」
問：「如何是佛法大意？」師曰：
「釋迦是牛頭獄卒，祖師是馬面阿旁。」問：「如何是西來意？」師曰：「東壁打西壁。」問：「如何是撲不破底句？」師曰：
「不隔毫氂，時人遠向。」
木陳從朗禪師婺州木陳從朗禪師，僧問：「放鶴出籠和雪去時如何？」師曰：
「我道不一色。」因金剛倒，僧問：「既是金剛不壞身，為甚麼卻倒地？」師敲禪師床曰：「行住坐臥。」師將歸寂，有偈曰：
「三十年來住木陳，時中無一假功成。有人問我西來意，展似眉毛作麼生。」婺州新建禪師婺州新建禪師，不度小師，有僧問：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」師曰：「有瞽瞶者為吾討來。」
僧辭，師問：「甚處去？」曰：「府下開元寺去。」師曰：「我有一信附與了寺主，汝將去得吾？」曰：「便請。」
師曰：「想汝也不柰何。」
杭州多福和尚杭州多福和尚，僧問：「如何是多福一叢竹？」師曰：「一莖兩莖斜。」曰：「學人不會。」師曰：
「三莖四莖曲。」問：「如何是衲衣下事？」師曰：「大有人疑著在。」曰：
「為甚麼如是？」師曰：「月里藏頭。」
益州西睦和尚益州西睦和尚，上堂，有俗士舉手曰：「和尚便是一頭驢。」師曰：
「老僧被汝騎。」
士無語，去後三日再來。白言：「某甲三日前著賊。」師拈杖趁出。師有時驀喚侍者，者應諾。師曰：「更深夜靜，共伊商量。」
長沙岑禪師法嗣雪竇常通禪師明州雪竇常通禪師，刑州李氏子。參長沙，沙問：「何處人？」師曰：「邢州人。」沙曰： 「我道汝不從彼來？」師曰：「和尚還曾住此否？」沙然之，乃容入室。住後，僧問：「如何是密室？」師曰：「不通風信。」曰：
「如何是密室中人？」師曰：「諸聖求睹不見。」僧作禮。師曰：「千聖不能思，萬聖不能議。
乾坤壞不壞，虛空包不包？一切無比倫，三世唱不起。」問：「如何是三世諸佛出身處？」師曰：「伊不肯知有汝三世。」
僧良久，師曰：「薦否？不然者且向著佛不得處體取。時中常在，識盡功亡，瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？」天佑二年七月示寂，塔於寺西南隅。
茱萸和尚法嗣石梯和尚石梯和尚，因侍者請浴，師曰：「既不洗塵，亦不洗體。汝作麼生？」者曰：
「和尚先去，某甲將皂角來。」師呵呵大笑。有新到於師前立，少頃便出去。師曰：「有甚麼辨白處？」僧再回。師曰：「辨得也。」 曰：「辨後作麼生？」師曰：「埋卻得也。」曰：「蒼天！蒼天！」師曰：「適來卻恁麼，如今還不當。」僧乃出去。
一日見侍者拓缽赴堂，乃喚侍者，者應諾。師曰：「甚處去？」者曰：「上堂齋去。」師曰：
「我豈不知汝上堂齋去？」者曰：「除此外別道個甚麼？」師曰：「我秖問汝本分事。」者曰：「和尚若問本分事，某甲實是上堂齋去。」師曰：「汝不謬為吾侍者。」
子湖蹤禪師法嗣台州勝光和尚台州勝光和尚，僧問：「如何是和尚家風？」師曰：
「福州荔枝，泉州剌桐。」問：「如何是佛法兩字？」
師曰：「要道即道。」曰：「請師道。」師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」龍華照和尚來，師把住曰：「作麼生？」照曰：
「莫錯。」師乃放手。照曰：「久向勝光。」師默然。照乃辭，師門送曰：「自此一別，甚麼處相見？」照呵呵而去。漳州浮石和尚漳州浮石和尚，上堂：「山僧開個卜鋪，能斷人貧富，定人生死。」
僧問：
「離卻生死貧富，不落五行，請師直道。」師曰：「金木水火土。」
紫桐和尚紫桐和尚，僧問：「如何是紫桐境？」師曰：「汝眼裡著沙得麼？」曰：
「大好紫桐境也不識。」師曰：
「老僧不諱此事。」其僧擬出去，師下禪床擒住曰：「今日好個公案，老僧未得分文入手。」曰：「賴遇某甲是僧。」師拓開曰：「禍不單行。」
日容遠和尚日容遠和尚，因上座參，師拊掌三下，曰：「猛虎當軒，誰是敵者？」
曰：「俊鷂沖天，阿誰捉得？」師曰：「彼此難當。」曰：「且休，未要斷這公案。」師將拄杖舞歸方丈。無語，師曰：「死卻這漢也！」
關南常禪師法嗣關南道吾和尚襄州關南道吾和尚，始經村墅，聞巫者樂神雲「識神無」，忽然省悟。
後參常禪師，印其所解，復游德山之門，法味彌著。住後，凡上堂，戴蓮華笠，披襴執簡，擊鼓吹笛，口稱魯三郎神：
「識神不識神，神從空里來，卻往空里去。」便下座。有時曰：「打動關南鼓，唱起德山歌。」僧問：「如何是祖師西來意？」師以簡揖曰：「喏！」有時執木劍，橫肩上作舞。僧問：「手中劍甚處得來？」師擲於地。僧卻置師手中。
師曰：「甚處得來？」僧無對。師曰：「容汝三日內，下取一轉語。」其僧亦無對。
師自代拈劍橫肩上，作舞曰：「須恁麼始得？」
趙州訪師，師乃著豹皮褌，執吉獠棒，在三門下翹一足等候，才見州便高聲唱喏而立。州曰：「小心袛候著！」師又唱喏一聲而去。問：「如何是和尚家風？」
師下禪床作女人拜曰：
「謝子遠來，無可袛待。」問灌溪：「作麼生？」溪曰：「無位。」師曰：「莫同虛空麼？」溪曰：「這屠兒！」師曰：
「有生可殺即不倦。」
漳州羅漢和尚漳州羅漢和尚，初參關南，問：「如何是大道之源？」南打師一拳，師遂有省，乃為歌曰：
「咸通七載初參道，到處逢言不識言。心裡疑團若栲栳，三春不樂止林泉。忽遇法王氈上坐，便陳疑懇向師前。
師從氈上那伽起，袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦狟落，舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。只聞肚裡飽膨脝，更不東西去持缽。」又述偈曰：「字內為閒客，人中作野僧。
任從他笑我，隨處自騰騰。」高安大愚禪師法嗣末山尼瞭然禪師瑞州未山尼瞭然禪師，因灌溪閒和尚到，曰：「若相當即住，不然即推倒禪床。」便入堂內。
師遣侍者問：「上座游山來？為佛法來？」溪曰：「為佛法來。」師乃升座。溪上參。師問：「上座今日離何處？」曰：
「路口。」師曰：「何不蓋卻。」溪無對。﹝禾山代云：「爭得到這裡。」﹞始禮拜，問：「如何是末山？」師曰：「不露頂。」
曰：「如何是末山主？」師曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去！」師曰：「不是神，不是鬼，變個甚麼？」
溪於是伏膺，作園頭三載。僧到參，師曰：「太縷生！」曰：「雖然如此，且是師子兒。」師曰：
「既是師子兒，為甚麼被文殊騎？」僧無對。問：「如何是古佛心？」師曰：「世界傾壞。」曰：「世界為甚麼傾壞？」師曰：
「寧無我身。」杭州天龍和尚法嗣金華俱胝和尚婺州金華山俱胝和尚，初住庵時，有尼名實際來，戴笠子執錫繞師三匝，曰：「道得即下笠子。」
如是三問，師皆無對，尼便去。師曰：「日勢稍晚，何不且住。」尼曰：「道得即住。」師又無對。
尼去後，師嘆曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。不如棄庵，往諸方參尋知識去。」其夜山神告曰：「不須離此。
將有肉身菩薩來為和尚說法也。」逾旬，果天龍和尚到庵，師乃迎禮，具陳前事。
龍豎一指示之，師當下大悟。自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提唱。有一供過童子，每見人問事，亦豎指祇對。人謂師曰：「和尚，童子亦會佛法，凡有問皆如和尚豎指。」師一日潛袖刀子，問童曰：「聞你會佛法，是否？」
童曰：「是。」師曰：「如何是佛？」童豎起指頭，師以刀斷其指，童叫喚走出。
師召童子，童回首。師曰：
「如何是佛？」童舉手不見指頭，豁然大悟。師將順世，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖，示滅。﹝長慶代眾云：「美食不中飽人吃。」玄沙云：「我當時若見拗折指頭。」玄覺云：「且道玄沙恁麼道，意作麼生？雲居錫云：
「秪如玄沙恁麼道，肯伊不肯伊。若肯，何言拗折指頭；若不肯，俱胝過在甚麼處？」先曹山云：
「俱胝承當處鹵莽，秖認得一機一境，一等是拍手拊掌，是他西園奇怪」。玄覺又云：「且道俱胝還悟也無？若悟，為甚麼道承當處鹵莽；若不悟，又道用一指頭禪不盡。
且道曹山意在甚麼處？」﹞南嶽下五世睦州陳尊宿法嗣刺史陳操尚書睦州刺史陳操尚書，齋次，拈起餬餅，問僧：「江西、湖南還有這個麼？」曰：「尚書適來吃個甚麼？」 公曰：「敲鐘謝響。」又齋僧次，躬自行餅，一僧展手擬接，公卻縮手，僧無語。
公曰：「果然！果然！」問僧：
「有個事與上座商量，得麼？」曰：「合取狗口。」公自摑口曰：「某甲罪過。」
曰：「知過必改。」公曰：
「恁麼則乞上座口吃飯，得麼？」又齋僧自行食次，乃曰：「上座施食。」僧曰：
「三德六味。」公曰：「錯。」僧無對。
又與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：「來者總是行腳僧。」公曰：「不是。」曰：「焉知不是？」公曰：
「待來勘過。」須臾僧至樓前，公驀喚「上座！」僧皆舉首。公謂諸官曰：「不信道。」又與禪者頌曰：
「禪者有玄機，機玄是復非。欲了機前旨，咸於句下違。」光孝覺禪師法嗣長慶道巘禪師昇州長慶道巘禪師，廬州人也。
初侍光孝便領悟微言，即於湖南大光山剃度，暨化緣彌盛，出住長慶。上堂：
「彌勒朝入伽藍，暮成正覺。」說偈曰：「三界上下法，我說皆是心。離於諸心法，更無有可得。
看他恁麼道，也太殺惺惺。」「若比吾徒，猶是鈍漢。所以一念見道，三世情盡。
如印印泥，更無前後。
諸子生死事大，快須薦取，莫為等閒。業識茫茫，蓋為迷己逐物。世尊臨入槃，文殊請再轉法輪。
世尊咄曰：「吾四十九年住世，不曾說一字。汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」然今時眾中，建立個賓主問答，事不獲已，蓋為初心耳。」僧問：「如何是長慶境？」師曰：「闍黎履踐看。」問：「如何是佛法大意？」
師曰：「今日三月三。」曰：「學人不會。」師曰：「止！止！不須說，我法妙難思。」便下座。咸平二年示寂。