文子纘義 [四庫本] · 文子纘義卷八

宋　杜道堅　撰 自然篇 舊注至道鴻洞為萬物母槖鑰翕施無有涘崖是曰自然蓋道之絕傳不知而然亦非不然萬物皆然不得不然然而自然非有能然無所因寄故曰自然也 老子曰清虛者天之明也無為者治之常也 舊注夫虛中有靈暗中有明孰能見之與道同也無為自治萬物皆成也 去恩惠舍聖智外賢能廢仁義滅事故棄佞辯禁奸偽即賢不肖者齊於道矣 舊注去此七者即賢無所尚愚無所愧鴻洞大道歸復自然也 靜即同虛即通至德無為萬物皆容虛靜之道天長地久神微周盈於物無宰 舊注心既虛矣無所不通德既充矣無所不容故能神用而無主周行而不殆焉 十二月運行周而復始 舊注謂十二月轉輪無窮終而復始天之道也 金木水火土其勢相害其道相待 舊注五運相推一王一衰寒暑遞進退有時生殺有道不失其宜 故至寒傷物無寒不可至暑傷物無暑不可故可與不可皆可是以大道無所不可可在於其理見可不趨見不可不去可與不可相為左右相為表里 舊注寒暑代謝此天地之道也禮教刑罰聖人之法也然寒暑雖酷不可無也時順即何傷刑罰雖慘不可廢也理當即非害見可即行不可即止 凡事之要必從一始時為之紀自古及今未嘗變易謂之天理 舊注一者道之子君之柄古今雖異動用未殊如軸運轂以內製外輪轉無窮與天始終 上執大明下用其光道生萬物理於陰陽化為四時分為五行各得其所與時徃來法度有常下及無能上道不傾群臣一意天地之道無為而備無求而得是以知其無為而有益也 舊注天垂象以明照四方君立法以臨制天下蟄蟲昭蘇黎庶防惠陰陽不差萬物有常自非無為不能有益於國昔堯治天下而修身也 老子曰朴至大者無形狀道至大者無度量故天圓不中規地方不中矩徃古來今謂之宙四方上下謂之宇道在其中而莫知其所故其見不遠者不可與言大其知不博者不可與論至夫稟道與物通者無以相非舊注道德至大無形狀天地至廣無度量近在毫髮之間而莫見遠則宇宙之內而難測自非博達通物者莫能明至道之原是非之境也 故三皇五帝法籍殊方其得民心一也 舊注製法雖殊敬民一也 若夫規矩勾繩巧之具也而非所以為巧也故無雖師文不能成其曲徒即不能獨悲故悲之具也非所以為悲也 舊注夫萬物雖曰自然皆有回假不能獨運其猶勾繩者巧之制也而非巧也妙在於人無防即不宜器者悲之具也而非悲也無則不悲也 至於神和游於心手之間放意寫神論變而形於者父不能以教子子亦不能受之於父此不傳之道也舊注師文彈琴注指鉤寫神放意游心手之間和陰陽之候遂使變律四時氣感萬物至於父子雖親不能傳者妙之極矣此亦道不可傳受也 故肅者形之君也而寂寞者音之主也 舊注肅靜也故靜中生形以靜為君寂中有音以寞為主 老子曰天地之道以德為主道為之命物以自正至防甚內不以事貴故不待功而立不以位為尊不待名而顯不須禮而莊不用兵而強 舊注道生為命德畜為主人能調防神氣正性命內保精防外棄煩累何須名位而自尊不待兵甲而人不非也 故道立而不教明照而不察道立而不教者不奪人能也明照而不察者不害其事也 舊注道存則教遺明極則無察然後能任所冒事無有害 夫教道者逆於德害於物故陰陽四時金木水火土同道而異理萬物同情而異形知者不相教能者不相受故聖人立法以道民之心各使自然故生者無德也死者無怨也【案明刋本此二句無二也字】 舊注夫逆德者謂德衰而教興容物者謂先損而後益且五行異性萬物殊形由教有本末人有賢愚聖人垂法制教開導愚使智者相授能者不隱各盡其分歸乎自然生不矜其德死不怨乎天 天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗舊注天地生萬物聖人養百姓豈有心於物有私於人哉一以觀之有同芻狗 夫慈愛仁義者近狹之道也狹者入大而迷近者行遠而惑聖人之道入大不迷行遠不惑常虛自守可以為極是謂天德 舊注道德微仁義近狹中庸登小徑以致迷上聖陟通衢而無滯自非靈府恆明安能與天為極 老子曰聖人天覆地載日月照臨陰陽四時化懐萬物而不同無故無新無踈無親 舊注此聖人之德也覆載若天地照臨如日月轉輪如四時殊俗異草木昆蟲莫不安其居遂其性豈有新故親踈於其間者哉 故能法天者天不一時地不一財人不一事故緒業多端趨行多方 舊注言天以一時則不能成歲地以一財則用之有極人有一能未足為貴也 故用兵者或輕或重或貪或廉四者相反不可一也舊注各趨所利故不一 輕者欲發重者欲止貪者欲取廉者不利非其有也舊注夫兵眾者心欲一今重者欲止輕者欲發各趨其便是不一也不一則遇敵而敗但量其才力均輕重而使之則無徃不克 故勇者可令進斗不可令持堅重者可令固守不可令陵敵貪者可令攻取不可令分財廉者可令守分不可令進取信者可令持約不可令應變五者聖人兼用而材使之 舊注惟聖人善用其能不失其所能故天下無敵也 夫天地不懐一物陰陽不產一故海不讓水潦以成其大山林不讓枉橈以成其崇巒聖人不辭負薪之言以廣其名夫守一隅而遺萬方取一物而棄其餘即所得者寡而所治者淺矣 舊注夫道不廣不能懐萬物聖人德不厚無以納防言故一能不敢恃一隅不可守守之者細恃之者淺也 老子曰天之所覆地之所載日月之所照形殊性異各有安樂樂其所為樂者乃所以為悲也安其所為安者乃所以為危也 舊注以已樂樂之則悲因其樂樂之即樂以已安安之則危因其生而安之則安也 故聖人之牧民也使各便其性安其居處其宜為其所能周其所適施其所宜如此則萬物一齊無由相過舊注聖人牧民使異性殊形各適其宜雖則萬有若一體不能相越故曰一齊 天下之物無貴無賤因其所貴而貴之物無不貴因其所賤而賤之物無不賤 舊注貴賤無定分窮通無常准在遇與不遇用與不用也 故不尚賢者言不放魚於木不沈鳥於淵 舊注言因飛而放於林因游而投於水則飛沈得所由賢愚並用也 昔堯之治天下也舜為司徒契為司馬禹為司空舊注三公之官論道經燮理陰陽為天子股肱喉舌也 后稷為田疇 舊注教民播種 奚仲為工師 舊注造器物備民用聖人任賢若此功格宇宙德流四海惟天為大惟堯則之也 其導民也水處者漁林處者采谷處者牧陸處者田地宜其事事宜其械械宜其材澤織網陵阪耕田如是則民得以所有易所無以所工易所拙以所長易所短是以離叛者寡聽從者眾若風之過簫忽然而感之各以清濁應物莫不就其所利避其所害是以鄰國相望雞狗之音相聞而足跡不接於諸侯之境車軌不結於千里之外皆安其居也 舊注聖人之導民也因其勢而居之因其宜而安之則有無相貨巧拙相資猶風之過簫雨之潤物則聲從所感物隨所利故得鄰國相望兵甲不用民至老死皆安其居也 故亂國若盛治國若虛亡國若不足存國若有餘虛者非無人也各守其職也盛者非多人也皆徼於末也有餘者非多財也欲節而事寡也不足者非無貨也民鮮而費多也 舊註明此四者則見治亂之本察存亡之勢也 故先王之法非所作也所因也其禁誅非所為也所守也上德之道也 舊注禁誅者先王製法非所以為殺戮為以堤防也然愚人不守其令故多陷之而至於死者蓋不獲已也 老子曰以道治天下非易人性也因其所有而條暢之故因即大作即小古之瀆水者因水之流也生稼者因地之宜也征伐者因民之欲也能因則無敵於天下矣物必有自然而後人事有治 舊注觀物有自然之性然後順物之宜因民所欲則事無不濟動無不利 故先王之製法因人之性而為之節文無其性不可使順教有其性無其資不可使遵道 舊注由木不可使出水金不可使生火也 人之性有仁義之資其非聖人為之法度不可使向方因其所惡以禁奸故刑罰不用威行如神因其性即天下聽從拂其性即法度張而不用 舊注道德仁義雖本性皆有而非聖王為法度行其權賞道之以德齊之以禮威之以刑則無由復自然之性而能向方矣因其性則其應如神拂其性則雖令不從也 道德者功名之本也民之所懐也民懐之則功名立舊注非有道德何以樹功名也 古之善為君者法江海江海無為以成其大窊下以成其廣故能長久為天下溪谷其德乃足無為故能取百川不求故能得不行故能至是以取天下而無事不自貴故富不自見故明不自矜故長處不有之地故為天下王不爭故莫能與之爭終不為大故能成其大江海近於道故能長久與天地相保王公修道功成不有不有即強固強固而不以暴人道深即德深德深即功名遂成此謂德深矣遠矣其與物反矣 舊注世尚尊高吾則自卑世貴矜伐吾則不爭長處不有故與物反矣 天下有始莫知其理惟聖人能知其所以非雄非雌非牝非牡生而不死天地以成陰陽以形萬物以生故陰與陽有圓有方有短有長有存有亡道為之命幽沈而無事於心甚防於道甚富死生同理萬物變化合於一道簡生忘死何徃不壽去事與言順無為也守道周密於物不宰至防無形天地之始萬物同於道而殊於形至防無物故能周恤至大無外故為萬物蓋至細無內故為萬物貴道以存生德以安形至道之度去好去惡無有知故易意和心無與道迕 舊注天地有始者謂道也舉世莫能識者言非雄雌可辨形色所推然雖尋之無所語之不得而又長存夫天地有高下之位日月有晝夜之宜陰陽有剛柔之理萬物有長短之資至於道也非幽沈非存非亡非巨非細非圓非方輪轉不極變化無方然而體之者能存生安形去事去言浩然無為悠然委順則能復乎大朴冝乎仁壽之域 夫天地專而為一分而為二反而合之上下不失專而為一分而為五反而合之必中規矩 舊注一者氣布二者形流五者五行也上下者天地人處其間能合德天地專精為一必中法度而復乎初也 夫道至親不可防至近不可遠求之遠者徃而復反舊注遠求諸物莫知求之身也 老子曰帝者有名莫知其情帝者貴其德王者尚其義霸者通於理 舊注德者煦育萬物義者拯溺扶危理者應於機數 聖人之道於物無有道狹然後任智德薄然後任刑明淺然後任察任智者中心亂任刑者上下怨任察者不求善以事其上即弊 舊注智出亂真刑生法詐察起於矯三者既變聖人禁之莫之能勝失道之弊在於茲也 是以聖人因天地以變化其德乃天覆而地載道之以時其養乃厚厚養即治雖有神聖夫何以易之去心知省刑罰反清靜物將自正道之為君如屍儼然默而天下受其福一人被之不褒萬人被之不褊是故重為惠重為暴即道迕矣為惠者布施也 舊注聖人觀時之弊任其智詐故鎮以道應反乎清靜使物自正守於默使其復朴故恵不妄施則刑不妄加即暴亂不興而順於道 無功而厚賞無勞而高爵即守職者懈於官而游居者亟於進矣夫暴者妄誅無罪而死亡行道者而刑即修身者不勸善而為邪行者輕犯上矣故為惠者即生奸為暴即生亂奸亂之俗亡國之風也 舊注刑不可加有道爵不可及無功否則守職者有懈怠之色行道者有陵替之心此奸亂之俗亡國之風也 故國有誅者而主無怒也朝有賞者而君無與也誅者不怨君罪之當也賞者不德上功之致也民知誅賞之來皆生於身故務功修業不受賜於人是以朝廷蕪而無跡田野辟而無 舊注賞足以勸善刑足以懲奸賞者無驕與之色刑者無哀惻之情則近者被其澤遠人服其德皆修其業而竭其力故朝廷無爭訟田野滋稼穡 故太上不知而有之 舊注言下古知太上有道後王取法而行 王道者處無為之事行不言之教清靜而不動一度而不揺因循任下責成而不勞謀無失策舉無過事言為文章行為儀表進退應時動靜循理羙丑不好憎賞罰不喜怒名各自命各以事由自然莫出於己若欲挾之乃是離之若欲飾之乃是賊之 舊注王者非大不能容萬物非靜不能和百姓絕於好憎敦乎樸素狹而不親文無害質質物眾咸歸自然也 天氣為防地氣為魄反之妙各處其宅守之勿失上通太一太一之精通合於天天道默默無容無則大不可極深不可測常與人化智不能得運轉無端化遂如神虛無因循常後而不先 舊注人之防者陽也生也受於天者陰也殺也受於地是各守其則防者陽之神者陰之精防是天地之至精故曰妙天得之常明人得之常生故曰守之勿失上通太一太一太上道君也人之所稟也言人能守其精神使不離其身乃上合天太一專精積念故能通也守之法惟精惟默無容無則無大無涯其防莫測故曰常與人化智不能得其轉如輪其化如神虛無之間常後不先能曉故曰至也 其聽治也虛心弱志清明不暗是故群臣輻湊並進無愚智賢不肖莫不盡其能君得所以制臣臣得所以事君即治國之所以明矣 舊注夫有清明之鑑必見純粹之精以治國則群臣爭戴之不輕以身則萬物周衛而不離也 老子曰知而好問者聖勇而好問者勝乘眾人之智者即無不任也用眾人之力者即無不勝也用眾人之力者烏獲不足恃也乘眾人之勢者天下不足用也舊注善用眾者天下無強用眾力則山丘雖重其勢可移用眾智則神雖其理可明 無權不可為之勢而不循道理之數雖神聖人不能以成功 舊注夫機權已張而匹夫雖防可發萬鈞之弩事理既乖而聖人雖神不能屈童子之言 故聖人舉事未嘗不因其資而用之也有一功者處一位有一能者服一事力勝其任即舉者不重也能稱其事即為者不難也聖人兼而用之故人無棄人物無棄材 舊注因其材而使之莫不各盡其材因其能而用之莫不皆竭其能 老子曰所謂無為者非謂其引之不來推之不去藐爾不應感而不動堅滯而不流卷握而不散 舊注惟能變通循時應物無滯謂之無為 謂其私志不入公道嗜欲不掛正術循理而舉事因資而立功推自然之勢曲故不得容事成而身不伐功成而名不有若夫水用舟沙用防【乃鳥反】泥用輴【敕倫反】山用樏【音羸】夏瀆冬陂因高為山因下為池非吾所為也舊注因其所利各得其便故云非吾所為也 聖人不恥身之賤惡道之不行也不憂命之短憂百姓之窮也故常虛而無為抱素見璞不與物雜 舊注常與道同不為物雜 老子曰古之立帝王者非以奉養其欲也聖人踐位者非以逸樂其身也為天下之民強陵弱眾暴寡詐者欺愚勇者侵怯又為其懐智詐不以相教積財不以相分故立天子以齊一之為一人之明不能徧照海內故立三公九卿以輔翼之為絕國殊俗不得被澤故立諸侯以教誨之是以天地四時無不應也官無事國無遺利所以衣寒食飢養老弱息勞倦無不以也 舊注聖人之在上者非欲尊其位樂其身將以息民救弊故天子執一以齊之三公論道以匡之九卿奉法以翼之諸侯宣教以導之故得遐邇同風君臣一意官無偽祿市無邪念故詩云有覺德行四國順之 神農形悴堯瘦臞舜黧黑禹胼胝伊尹負鼎而干湯呂望鼓刀而入周百里奚傳賣管仲束防孔子無黔突墨子無暖席非以貪位慕祿將欲事起天下之利除萬物之害也自天子至於庶人四體不勤思慮不困於事求贍者未之有聞也 舊注自神農以下形體臞瘁手足胼胝者非求居於民上自取尊志在救物故也未有安坐而望祿不耕而獲者 老子曰所謂天子者有天道以立天下也立天下之道執一以為保反夲無為虛靜無有忽怳無際遠無所止視之無形聽之無聲是謂大道之經 舊注與前釋同 老子曰夫道者體圓而法方背陰而抱陽左柔而右剛履幽而戴明變化無常得一之原以應無方是謂神明舊注夫人頭圓天也足方地也背陰面陽左手執柔右手執剛足踐九幽上戴三光周行無窮精耀四方一而不變輪轉無常謂之神見之者昌也 天員而無端故不可得而觀其形地方而無涯故莫能窺其門天化遂無形狀地生長無計量 舊注化乎無窮至明者莫見其形生乎無盡善計者不能知其數也矣 夫物有勝惟道無勝所以無勝者以其無常形勢也輪轉無窮象日月之運行若春秋之代謝日月晝夜終而復始明而復晦制形而無形故功可成物物而不物故勝而不屈 舊注形出無形故形形而不絕物出無物故物物而無窮 廟戰者帝神化者王廟戰者法天道神化者明四時修政於境內而遠方懐德制勝於未戰而諸侯賓服也舊注廟戰者以道制而為帝神化者以兵勝而為王不得已而用之 古之得道者靜而法天地動而順日月喜怒法四時號令比雷霆音氣不戾八風詘申不違五度 舊注得道之人喜怒不妄發號令不妄施法乎天地順乎日月故八風不戾五星不差也 因民之欲乘民之力為之去殘除害夫同利者相死同情者相成同行者相助循道而動天下為斗故善用兵者用其自為用不能用兵者用其為己用用其自為用天下莫不可用用其為己用無一人之可用也 舊注除其所害則天下雖眾自為我用非其所欲則一人雖寡不為己有