文心雕龍校讀記 · 文心雕龍校讀記

原道第一(1) 發指 周濂溪稱文以載道，所以顯文章之大用。而彥和則論文原於道，所以探製作之本原。所謂道者，蓋自然耳。昭明所選名曰《文選》，蓋必文而後選，非文則不選也。其曰「老莊之作、管孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本」，斯所以立文與非文之畦封。所謂文者，事出於沉思，義歸於翰藻，綜緝辭采，錯比文華也。彥和揭原道以昭文心，砭藻采而崇自然，究極言之，亦曰神理而已。而道心惟微，神理設教，事雖出於沉思，義不歸乎翰藻，斯實昭明選文之靜臣，而為文章特起之異軍。紀昀評齊梁文藻，日競雕華，標自然以為宗，是彥和吃緊為人處，誠哉是言也。然而儷字無只，偶句必雙。使事遣言，雕藻為甚。寧必本心如此，殆不免風氣所囿乎！讀者勿以辭害志可也。自文之本體言，則曰原道；自文之大用言，則曰明道。此篇由體達用，故知道沿聖以垂文，聖因文而明道。 校勘 夫玄黃色雜。明嘉靖刊本、清乾隆三年黃叔琳校注本同。乾隆辛亥金溪王氏重刊《漢魏叢書》本、乾隆五十六年長洲張松孫校注本「玄」改作「元」。為五行之秀，實天地之心。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「實」上有「人」字，「心」下有「生」字。振其徽烈。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「振」作「褥」。玄聖創典。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本、張本「玄」改「元」。原道心以敷章。嘉靖本、《漢魏》本以「敷章」[1]作「裁文」。黃校依《太平御覽》改。旁通而無涯。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本依《御覽》「涯」改「滯」。鼓天下之動者存乎辭。嘉靖本、《漢魏》本、張本「動」下無「者」字。黃校從《御覽》增。玄聖炳耀。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「玄」改「元」。 徵聖第二 發指 彥和言「子政論文，必征於聖；稚圭勸學，必宗於經」，何必不與《舊唐書·韓愈傳》稱經誥之指歸同趣。而卒言之曰：「聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。」「銜華佩實」四字，厥為彥和衡文之準繩。而重以贊曰：「精理為文，秀氣成采。」秀氣成采之謂銜華，精理為文之謂佩實。昭明《文選序》謂「老莊之作、管孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本」。而鍾嶸《品詩》則曰：「永嘉時，貴黃老，稍尚虛談。於時篇什，理過其辭，淡乎寡味。」此佩實而不銜華者也。然范曄《後漢書·自序》謂「情志所託，故當以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見。以文傳意，則其詞不流。然後抽其芬芳，振其金石耳」，而「患其事盡於形，情急於藻，義牽其旨，韻移其意。雖時有能者，大較多不免此。政可類工巧圖繢，竟無得也」。至唐獨孤及為《李遐叔文集序》，以為文教下衰，乃至有飾其辭而遺其意者。則潤色愈工，其實愈喪。及其大壞也，儷偶章句，使枝對葉，文不足言，言不足志。此銜華而不佩實者也。銜華而不佩實，其敝極於齊梁之雕藻。佩實而不銜華，其末流為宋元之語錄。為失不同，而蔽則一。唯銜華而佩實，乃聖文之雅麗。佩實斯雅，銜華則麗。然則志足而言文，情信而辭巧。雕琢情性，組織辭令，夫子文章，可得而聞。乃含章之玉牒，秉文之金科矣。顏闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭。其然豈其然乎！ 校勘 鄭伯入陳，以文辭為功。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「文」作「立」。宋置折俎，以多文舉禮。黃本、張本依孫汝澄改。嘉靖本、《漢魏》本「文」作「方」。然則志足而言文。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。嘉靖本「志」作「忠」。征之周孔。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「周」、「孔」倒。是以子政論文。嘉靖本無「子」字。黃本、《漢魏》本、張本依楊慎補。稚圭勸學。四字嘉靖本無。黃本、《漢魏》本、張本依楊慎補。雖欲訾聖。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「訾」作「此言」二字。 宗經第三 發指 此篇與前篇《徵聖》貌異心同。《徵聖》亦言宗經，惟《徵聖》明斯文之足言，《宗經》徵文理之宗匠。《徵聖》論繁略隱顯，以明修辭之有法；《宗經》征詩書五經，以見立言之攸體。其《徵聖》曰：「文成規矩，思合符契。或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通會適。……《易》稱『辨物正言，斷辭則備』；《書》雲『辭尚體要，弗惟好異』。故知正言所以立辯，體要所以成辭。辭成無好異之尤，辯立有斷辭之義。雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用。」此論繁略隱顯以明修辭之有法也。《宗經》曰：「論說辭序，則《易》統其首。詔策章奏，則《書》發其源。賦頌歌贊，則《詩》立其本。銘誄箴祝，則《禮》總其端。紀傳移檄，則《春秋》為根。並窮高以樹表，極遠以啟疆。所以百家騰躍，終入環內者也。……故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。」此則征《詩》、《書》五經以見立言之攸體也。《徵聖》明斯文之足言，故曰：「褒美子產，則雲言以足志，文以足言；泛論君子，則雲情慾信，辭欲巧。」《宗經》徵文理之宗匠，故曰：「三極彝訓，其書言經。……義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。」此其較也。本經術以為文宗，斯豈六代文士所知。而卒之曰：「楚艷漢侈，流弊不還。正末歸本，不其懿歟！」斯其不愜雕藻，何啻大聲疾呼。 校勘 聖謨卓絕。嘉靖本、漢魏本「謨」作「謀」。黃本改，張本從之。牆宇重峻。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「峻」作「踆」。夫《易》惟談天，入神致用。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「夫」字。又嘉靖本、《漢魏》本「入」作「人」。黃本從《御覽》增改。故《系》稱旨遠辭文。嘉靖本「文」作「高」。黃本、《漢魏》本、張本依孫汝澄改。《書》實記言，而訓詁茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。而張本乃云：「《書》實記言，然覽文如詭，而尋理即暢。」按：「覽文」九字，嘉靖三本別出在後。而訓詁茫昧。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「訓詁」作「詁訓」。詁訓同書。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本「詁訓」作「訓詁」。張本作「義訓」。故最附深衷矣。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「故」作「敢」。而張本無「最」字。「矣」字上乃有「而訓詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然」十四字。此十四字在嘉靖三本則系前「《書》實記言」句下。《禮》以立體。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「以」作「記」。又《漢魏》本、張本「體」下有「宏」字。據事剬范。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本、張本「據」字上有「用」字。張本「剬」作「制」。執而後顯，采掇生言，莫非寶也。《春秋》辯理。嘉靖本無。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀按《御覽》補。張本「生言」「生」字作「王」字。一字見義。張本此下有「故觀辭立曉，而訪義方隱」十字。嘉靖三本「觀辭」九字別出在後，「故」作「則」，此處無之。諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖人之殊致，表里之異體者也。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本無「《尚書》」、「《春秋》」兩句，而「覽文」九字上「則」字改「然」字，系「《書》實記言」句下，「觀辭」九字上，「則」字改「故」字，系「《春秋》辯理，一字見義」兩句下。後生追取而非晚。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「晚」作「曉」。前修文用而未先。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「文」作「運」。則《易》統其首。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「首」作「旨」。紀傳移檄。嘉靖本、黃本、《漢魏》本「移」作「銘」。張本依朱謀改。 正緯第四 發指 經用明道，緯實詭理，而曰無益經典，有助文章，此可以定文學與理學之畦封。然經教不刊，故曰宗緯文倍適，必以正。 校勘 絲麻不雜。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「麻」作「蔴」。圖籙頻見。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「籙」作「錄」。原夫圖籙之見。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「籙」作「錄」。黃金紫玉之瑞。嘉靖本「瑞」作「理」。黃本、《漢魏》本、張本依孫汝澄改。採摭英華。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「采」作「援」。 辯騷第五 發指 《正緯》者，正緯之非配經而作。《辯騷》者，辯騷之以繼《詩》而起，然體慢於三代，而風雅於戰國，所貴酌奇而不失其真，玩華而不墮其實，與《宗經》卒稱「楚艷漢侈，流弊不還」意正相發。此劉氏之所欲辯也。紀昀言：「詞賦之源出於騷，浮艷之根亦出於騷。」辯字極為分明，誠哉是言也。 校勘 《小雅》怨誹而不亂。黃本、《漢魏》本、張本依許天敘改。嘉靖本「誹」作「謗」。駟虬乘翳。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「駟」作「」，形近而訛。夷羿日，木夫九首。嘉靖本「」作「蔽」，「夫」作「天」。黃本、《漢魏》本、張本依孫汝澄改「」，依謝兆申改「夫」。語其誇誕則如此。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「夸」作「本」。固知楚辭者，體慢於三代。嘉靖本「慢」作「憲」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀據宋本《楚辭》改。故能氣往轢古。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本、「往」作「性」形近而訛。艷溢錙毫。嘉靖本作「絕益稱豪」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀考宋本《楚辭》改。 明詩第六 發指 原詩之所為作。曰人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。與《原道》篇開宗明義，稱自然之道同指。鍾嶸品詩，最其論旨，亦以勿墮理障、勿用事、勿拘四聲為尚。要厥歸趣，不出感物吟志，莫非自然之旨。其論有與劉氏《明詩》相發者。鍾嶸謂：「吟詠情性，亦何貴於用事？『思君如流水』，既是即目。『高台多悲風』，亦惟所見。『清晨登隴首』，羌無故實。『明月照積雪』，詎出經史。觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。」此劉氏稱建安以明詩，所謂造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，惟取昭晰之能者也。鍾嶸謂：「永嘉時貴黃老，稍尚虛談，於時篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳。孫綽、許詢、桓、庾諸公，詩皆平典似道德論，建安風力盡矣。」晉弘農太守郭璞、憲章潘岳，文體相輝，彪炳可玩，始變永嘉平淡之體，故稱中興第一。而劉氏亦曰：「江左篇制，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛亡機之談。袁、孫以下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄。所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。」准此以觀，大略可睹。惟鍾嶸品詩，裁其品藻，而劉氏明詩，晰其流變。斯不同耳。 校勘 聖謨所析。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「謨」作「謀」。理不空綺。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本依朱謀改「綺」作「弦」，非是。按：綺者，綺麗之意。以詩者持也，持人情，三百之蔽，義歸無邪，故曰理不空綺。繼軌周人。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本、張本「人」作「文」。清曲可味。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「曲」作「典」。暨建安之初。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本無「之」字。故能標（標）焉。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「標（標）」作「摽」。若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。嘉靖本、《漢魏》本、張本無兩「則」字。黃本從《御覽》增。則出自篇什。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「出」、「自」兩字倒。則道原為始。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「原」作「源」。 樂府第七 發指 《樂》：辭以言志之謂詩，詩以和律之謂樂。詩持情性，義歸無邪。樂本心術，務塞淫濫。而以魏之三祖，志不出於淫蕩，辭不離於哀思，深相譏切。又曰：「艷歌婉孌，怨志絕，淫辭在曲，正響焉生。」則是詩雖判，亦必無詩淫而雅者。其意為當時宮體競尚輕艷發也，砭俗矯枉意溢言表。 校勘 聲依永。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「永」作「詠」。葛天八闋。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「闋」作「閱」，形近而訛。殷整思於西河。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「整」作「厘（釐）」。匹夫庶婦。嘉靖本「匹」作「及」。黃本、《漢魏》本、張本依許延改「匹」。樂盲被律。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「盲」作「育」。張本「盲」作「胥」。制氏紀其鏗鏘。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「鏗」作「鑒（鑑）」。觀其北上眾引。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「北」作「兆」。志不出於淫蕩。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「淫」作「滔」。荀勖改懸。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「勖」作「最」。李延年閒於增損古辭。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「閑」作「閒」。至於軒代鼓吹。依張本。黃本、《漢魏》本、嘉靖本「軒代」作「斬伎」。 詮賦第八 發指 詩貴持志，賦尚鋪采。然而風歸麗則，辭翦美稗，文雖新而有質，采雖絢而有本，此立賦之大體也。若乃繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此為賦之大戒也。則是鋪采之賦，胥歸於持志矣。 校勘 師箴瞍賦。依張本。嘉靖本、黃本、《漢魏》本脫「瞍」字。拓宇於楚辭也。依黃本。嘉靖本、張本「拓」作「招」。《漢魏》本作「括」。宋玉風釣。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「釣」作「鈞」。遂客主以首引。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「主」作「至」，形近而訛。極聲貌以窮文。嘉靖本無「聲」字。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺補。王揚騁其勢。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「揚」作「楊」。皋朔已下。嘉靖本「朔」作「翔」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改「朔」字。亂以理篇。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「亂」作「辭」，形近而訛。閔馬稱亂。嘉靖本「馬」作「言」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改，註：「元作焉。」庶品雜類。嘉靖本「庶」作「鹿」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。孟堅《兩都》，明絢以雅贍。嘉靖本「明絢」作「朋約」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀據《御覽》改作「明絢」。張衡《兩京》，迅發以宏富。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「發」作「拔」。延壽《靈光》，含飛動之勢。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「含」作「合」。凡此十家，並辭賦之英傑也。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「英傑」作「流」。故義必明雅。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「必」作「以」。此揚子所以追悔於雕蟲。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「揚」作「楊」，無「於」字。張本亦無「於」字。分歧異派。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「歧」作「岐」，形近而訛。蔚似雕畫。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「似」作「以」。 頌讚第九 發指 頌者，盛德之形容，故揄揚以發藻，汪洋以樹義。贊者，頌家之細條，斯約舉以盡情，昭灼以送文。其用一神一人，頌主告神。其體一巨一細。頌，誦以顯容，贊，促而不廣，厥始事生獎嘆，其既義兼美惡，辭趣非一，而流變正同。 校勘 魯國以公旦次編。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「國」作「人」。晉輿之稱原田。嘉靖本「輿」作「興」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。仲武之美顯宗。嘉靖本、漢魏本、張本同。黃本「仲武」作「武仲」，誤。史岑之述熹後。嘉靖本「熹」作「僖」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。雖淺深不同。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「淺」、「深」二字倒。至於班傅之《北征》、《西巡》。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「巡」作「逝」。以皇子為標（標）。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「標（標）」作「摽」。汪洋以樹義。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「義」作「儀」。贊者，明也，助也。嘉靖本、張本無「助也」二字。黃本、《漢魏》本從《御覽》增。及遷《史》固《書》。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「遷史」作「史班」。又紀傳後評。嘉靖本「後」作「侈」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀考《御覽》改。而仲洽《流別》。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「洽」作「治」，形近而訛。動植必贊。嘉靖本、《漢魏》本、張本「必贊」作「贊之」。黃本從《御覽》改。然本其為義。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「本」字。黃本從《御覽》增。促而不廣。嘉靖本、《漢魏》本、張本「廣」作「曠」。黃本從《御覽》改。昭灼以送文。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本「送」作「述」。張本「送文」作「述義」。縷彩摛文。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「彩」作「影」，形近而訛。 祝盟第十 發指 祈福以降神之謂祝。而曰「修辭立誠，在於無媿」。約誓以告神之謂盟。故知信不由衷，盟無益也。蓋以立誠為宗，不以能文為本。「祝史陳信，資乎文辭。」而卒言之曰：「非辭之難，處辭為難。」即此可征《文心》、《文選》之歧趨。 校勘 祀遍群神。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「神」作「臣」。昔伊耆始蠟。嘉靖本「耆」作「祈」。黃本、《漢魏》本、張本依柳應芳改。土反其宅。嘉靖本「反」作「及」。黃本、《漢魏》本、張本依許天敘改。爰在茲矣。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「爰」作「愛」。即郊禋之詞也。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「詞」作「祠」，形音近似而訛。及周之太祝，掌六祝之辭。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「六祝」之「祝」訛作「祀」。祝幣史辭。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「祝」作「祀」。侲子毆疫。嘉靖本「疫」作「疾」。黃本、《漢魏》本、張本依王氏改。禮（禮）失之漸也。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「禮（禮）」作「體（體）」。唯陳思誥咎。嘉靖本無「咎」字。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺補。頌體而祝儀。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「祝」作「呪」。而降神務實。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「務實」二字倒。定山河之誓。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「誓」作「盟」。 銘箴第十一 發指 銘者，名也，觀器而正名也。箴者，所以攻疾防患，喻針石也。「義典則弘，文約為美」，取事必核以辨，摛文貴簡而深，此箴之所與銘同。若乃箴全御過，故文資確切，銘兼褒讚，故體貴弘潤，此箴之所與銘異。陸士衡賦文以為「銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯」。箴頓挫而清壯，斯確切矣。銘博約而溫潤，故弘潤矣。 校勘 魏顆紀勛於景鍾。嘉靖本「鍾」作「銘」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。趙靈勒跡於番吾。嘉靖本「吾」作「禺」。黃本、《漢魏》本、張本依楊慎改。秦昭刻博於華山。嘉靖本「博」作「傳（傳）」。《漢魏》本「博」作「傅」。黃本、張本依朱謀改「博」字。吁可笑也。嘉靖本「笑」作「茂」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。橋公之鉞。依黃本。嘉靖本「橋」作「僑」，「鉞」作「箴」。漢魏本、張本「鉞」作「銘」。曾名品之未暇。黃本、張本同。嘉靖本「未」作「末」。《漢魏》本「品」作「器」。唯張載劍閣。嘉靖本「載」作「采」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。張本無「唯」字。斯文之興。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「之」字。戰代已來。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「代」作「伐」。作《卿尹州牧》二十五篇。依黃本。嘉靖本無「作」字，「二十」作「卄」。《漢魏》本、張本「二十」作「卄」。故文資確切。嘉靖本「資確」作「質確」。「確」字黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改「確」。 誄碑第十二 發指 誄，累德以敘悲。碑，碣石而贊勛。傳神似面，聽辭如泣，其為文制雖異，而資史才則同。傳體而頌文，榮始而哀終，其敘事也該而要，其綴采也雅而澤，斯其較也。 校勘 易入新切。嘉靖本、黃本、《漢魏》本、張本「切」作「麗」。始序致感。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「感」作「惑」。景而效者，彌取於工矣。嘉靖本「工」作「功」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。紀號封禪。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「紀」作「始」。亦古碑之意也。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「古」作「石」。事止麗牲。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「止」作「正」。句無擇言。嘉靖本、張本同。黃本、《漢魏》本「句」作「詞」。 哀弔第十三 發指 哀與誄異。誄以累行，故諡加乎成德；哀以悼逝，故譽止於察惠。而吊又與哀異。短折曰哀，所以哭死。至到稱吊，實用慰生。《記》曰：「知生者吊，知死者傷。知生而不知死，吊而不傷。知死而不知生，傷而不吊。」古人有別，劉氏已混。而劉氏原哀辭則曰：「奢體為辭，雖麗不哀。」及其論吊，又稱：「華過韻緩，化而為賦。」必使情往會悲，文來引泣。所貴節促而文婉，辭哀而韻長爾。 校勘 而霍子侯暴亡。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「子」字。始變前式。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「式」作「戒」。張本「式」作「代」。怪而不辭。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「辭」作「式」。所以不吊矣。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「矣」字。晉築虒台。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「虒」作「虎」。史趙蘇秦，翻賀為吊。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「史」作「使」。及卒章要切。《漢魏》本、張本同。嘉靖本、黃本「卒」作「平」。思積功寡。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「功」作「切」。各其志也。依張本。嘉靖本、黃本、《漢魏》本無「其」字。 雜文第十四 發指 夫漢來雜文，名號多品。而對問、七及連珠三者，放效特多。故詳其流變，明其得失。極答問之末造，則曰：辭高而理疏，意榮而文悴。而窮七之末流，又稱：文麗而義睽，理粹而辭駁。辭致不同，而義趣一揆。文麗而義睽，即辭高而理疏也。理粹而辭駁，即意榮而文悴也。紀昀言：「詞高理疏，才士之華藻。意榮文悴，老手之頹唐。惟能文者有此病。」此論入微。 校勘 誇麗風駭。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「夸」作「本」。始邪末正。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「邪」作「雅」。張衡《應間》。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「間」作「問」，形近而訛。庾《客咨》，意榮而文悴。嘉靖本「」作「凱」，「悴」作「粹」。黃本、《漢魏》本、張本「凱」依欽叔陽改「」，「粹」依朱謀改「悴」。時屯寄於情泰。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「於」作「乎」。諷一勸百。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「一」作「以」。里丑捧心。嘉靖本「丑」作「配」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。或典誥誓問。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「誥」作「語」。各入討論之域。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「域」作「或」。 諧第十五 發指 諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。者隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也。義欲婉而正，辭欲隱而顯。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭可相表里者也。會意適時，頗益諷戒。但本體不雅，其流易敝。空戲滑稽，有虧德音。 校勘 昔齊威酣樂。嘉靖本「威」作「宣」。黃本、《漢魏》本、張本依許天敘改「威」。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「優㫋」、「優孟」倒作上孟下㫋。但本體不雅。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「雅」作「雜（雜）」。而詆嫚媟弄。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「媟」作「媒」。魏文因俳說以著《笑書》。嘉靖本「文」作「大」，「笑」作「茂」。黃本、《漢魏》本、張本改「笑」字，依孫汝澄改。雖抃推席。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「抃」作「撲」。尤而效之。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「而」作「相」。豈非溺者之妄笑。嘉靖本「笑」作「茂」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。昔還社求拯於楚師。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「社」作「楊」。而君子嘲隱。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本無「嘲」字。纖巧以弄思。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「思」作「忠」。已兆其體。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「兆」作「乖」。 史傳第十六 發指 史之與傳，本不連類。史者，使也。執筆左右，使之記也。傳者，轉也。轉受經旨，以授於後。然則記事謂之史，轉經謂之傳。來歷既殊，用途不同。而魯君子左丘明，因孔子史記，論本事而作傳，漢博士謂《左氏》為不傳《春秋》。《公羊》定元年傳云：「主人習其讀而問其傳。」何註：「讀謂經，傳謂訓詁。」此傳解經而不記事之證也。傳之隸史，肇於馬遷，以配本紀。蓋紀者，編年也。傳者，列事也。紀以包舉宏綱，猶《春秋》之經。傳以委曲眾端，猶丘明之傳。丘明則傳以解經，馬遷則傳以釋紀也。而彥和謂左氏附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。厥為史家有傳之俶落。然彥和慮其歲遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功。兩記則失於復重，偏舉則病於不周。此又銓配之未易也。彥和妙悟文心，而史學非其當行，亦復洞明本末如此。 校勘 史者，使也。執筆左右，使之記也。嘉靖本「無史者，使也。執筆左右」八字。「使之記也」，「也」作「已」。黃本、《漢魏》本、張本依胡孝轅補改。古者，左史記事者。嘉靖本無「古」字。黃本、《漢魏》本、張本依孫汝澄補。洎周命惟新。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「洎」作「自」。夫子閔王道之缺。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本從《御覽》增「昔者」二字。轉受經旨以授於後。黃本、《漢魏》本張本同。嘉靖本「於」作「其」。及至從橫之世。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「及」字。黃本從《御覽》增。故即簡而為名也。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「即」作「節」。子長繼志。嘉靖本「志」作「至」。黃本、《漢魏》本、張本依胡孝轅改。班《史》立紀，違經失實。嘉靖本「違」上有「並」字，「經」下無「失」字。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀補「失」字。張衡司史。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「司」作「同」。元帝王后。嘉靖本「帝王」作「年二」。黃本注依孫汝澄改。漢魏本同。張本作「平二」，註：「元作帝王。」孫改與黃注牴牾，未知孫改究何如也。然「帝王」二字義長。何有於二後哉。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「二」作「三」。若司馬彪之詳實。嘉靖三本無「若」字。黃本從《御覽》增。非妄譽也。至於晉代之書。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「至」在「譽」字上。至鄧璨《晉紀》。嘉靖本「璨」作「」。黃本、《漢魏》本依朱謀改。張本依《晉書》作「粲」。又擺落漢魏。嘉靖本、《漢魏》本、張本「擺落」作「撮略」。黃本從《御覽》改。雖湘州曲學。嘉靖本、《漢魏》本同。黃本、張本「州」作「川」。及安國立例。嘉靖本「安」作「交」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。必貫乎百氏。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「氏」作「姓」。共日月而長存。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「存」作「有」。至於紀編同時，時同多詭。嘉靖本脫「同時」二字。黃本、《漢魏》本、張本依胡孝轅補。勛榮之家。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「榮」作「勞」。理欲吹霜煦露。嘉靖本、《漢魏》本「煦」作「噴」。黃本、張本從《御覽》改。此又同時之枉，可為嘆息者也。嘉靖本「又」作「入」，無「為」字。《漢魏》本亦無「為」字。黃本、張本從《御覽》增「而」。「又」字三本同。唯素心乎。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「心」改「臣」。而贏是非之尤。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「贏」作「嬴」，形近而訛。 諸子第十七 發指 桐城姚鼐為《古文辭類纂》，以為論辨類者，蓋原於古之諸子，各以所學著書詔後世。而彥和則別諸子以離於論，以為陸賈《典語》、賈誼《新書》、揚雄《法言》、劉向《說苑》、王符《潛夫》、崔實《政論》、仲長《昌言》、杜夷《幽求》，咸敘經典，或明政術，雖標論名，歸乎諸子。何者？博明萬事為子，適辨一理為論。彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。辭若相破，而義相成。 校勘 而戰代所記者也。嘉靖本、張本同。黃本、《漢魏》本「代」作「伐」。尸佼兼總於雜術。嘉靖本「佼」作「狡」。黃本、《漢魏》本、張本依柳應芳改。逮漢成留思。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「留」作「普」。九流鱗萃。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「九」字。讕言兼存。嘉靖本「讕」作「（諂）」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。是以世疾諸，混同虛誕。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「同」作「洞」。六虱（蝨）五蠹。黃本、張本同。嘉靖本「蝨」作「虱」。《漢魏》本作「風（風）」，則「虱」之訛。藥之禍。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「」作「轅」。每環奧義。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「奧」作「其」。慎到析密理之巧。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「析」作「折」。《品[2]氏》鑒遠而體周。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「遠」作「達」。崔實《政論》。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「政」作「正」。或敘經典。《漢魏》本、張本同。嘉靖本、黃本「或」作「咸」。雖（雖）明乎坦途。嘉靖本「雖（雖）」作「難（難）」，「乎」作「於」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。 論說第十八 發指 劉彥和以為，論者彌綸群言，研精一理，而斥越理橫斷，反義取通者。以為覽文雖巧，而檢跡知妄。至於說者，悅也。言咨悅懌，過悅必偽。自非譎敵，唯忠與信。而詰陸士衡「煒曄譎誑」之說以為無當。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉！故知論尚積理，說貴立誠。蓋以立意為宗，不以能文為本者也。按陸士衡《文賦》：論精微而朗暢，說煒曄以譎誑。「煒曄譎誑」之說，信如彥和所譏矣。至雲「論精微而朗暢」，則與彥和之言相發。精微以意言，朗暢以辭言。彌綸群言，斯朗暢矣。研精一理，斯精微矣。 校勘 聖哲彝訓曰經。嘉靖本「哲」作「世」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀按《玉海》改。倫理無爽，則聖意不墜。嘉靖本「無爽」作「有無」，「聖」字上無「則」字。黃本、張本從《御覽》改。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。嘉靖本無「精」字。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。嚴尤《三將》。嘉靖本「尤」作「允」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。陸機《辨亡》。嘉靖本「亡」作「正」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。然亦其美矣。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本無「亦」字。次及宋岱、郭象。嘉靖本「岱」作「代」，「象」作「蒙」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。逮江左群談。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「逮」字。才不持論，寧如其已。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「才」作「言」，「論」作「正」，「寧」作「論」。窮於有數，追於無形。嘉靖本無兩「於」字。黃本、《漢魏》本、張本從汪氏本增。鑽堅求通。依張本。嘉靖本、黃本、《漢魏》本「鑽」作「跡」。覽文雖巧，而檢跡知妄。依張本。嘉靖本、黃本、《漢魏》本「知」作「如」。若秦延君之注《堯典》。嘉靖本、《漢魏》本、張本「延君」作「君延」。黃本依楊慎改。羞學章句。嘉靖本「羞」作「差」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。可為式矣。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「為」作「謂」。兌為口舌，故言咨悅懌。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「兌為口舌，故」五字。過悅必偽，故舜驚讒說。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「故舜驚讒說」五字。酈君既斃於齊鑊。嘉靖本、黃本、張本同。獨《漢魏》本「既」作「即」。 詔策第十九 發指 原詔策之始，則曰軒轅唐虞，同稱為命。命之為義，制性之本也。極詔策之流，則斥孔北海文教麗而罕於理[3]為乖，而以諸葛孔明、庾稚恭理得辭中為善。彥和論文，其要歸於制性而主理，所以矯時枉而救世靡也。 校勘 故授官錫允。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「官」作「管」，「允」作「」。並稱曰命。命者，使也。依張本。嘉靖本上「命」字作「令」。黃本、《漢魏》本兩「命」字皆作「令」。然按下文，明稱「秦並天下，改命曰制」。自以作「命」為是。敕戒州部。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「部」作「邦」。策封王侯。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「封」作「對（對）」。《易》稱君子以制度數。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「度」、「數」二字倒。策封三王。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「封」作「對（對）」。勸戒淵雅。嘉靖本「勸」作「觀」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。賜太守陳遂。嘉靖本「賜太守」作「責博士」。黃本、《漢魏》本、張本考《漢書》改。雅詔間出。嘉靖本「雅」作「惟」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。互管斯任。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「互」作「牙」。故引入中書。嘉靖本無「引入」二字。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀按《御覽》補。體憲風流矣。嘉靖本「憲」作「慮」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。眚災肆赦。黃本、《漢魏》本、《張本》同。嘉靖本「眚」作「青」。周穆命郊嘉靖本「郊」作「鄧」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀考《穆天子傳》改。當指事而語。嘉靖本、張本「語」作「誥」。黃本、《漢魏》本從《御覽》改。在三罔極。嘉靖本「罔」作「同」。黃本、《漢魏》本、張本依許天敘改。各詒家戒。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「貽」作「賂」。庾稚恭之明斷。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「稚」作「雅」。教之善也。嘉靖本、張本「教」作「辭」。黃本、《漢魏》本從《御覽》改。《詩》云：有命自天。明命為重。《周禮》曰：師氏詔王。明詔為輕。依張本、嘉靖本、黃本、《漢魏》本「有命自天」下作「明為重也」。「師氏詔王」下作「為輕命」。 檄移第二十 發指 檄者，皦也。宣露於外，皦然明白也。必使事詔而理辨，氣盛而辭斷。移者，易也。移風易俗，令往而民隨者也。所貴文曉而喻博，辭剛而義辨。故檄移為用，事殊敵我，其在金革，則逆黨用檄，順命資移。然而植義揚辭，同歸剛健，辭不可緩，義不取隱，此其較也。 校勘 董之以武師者也。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「武師」作「師武」。詰苞茅之闕。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「詰」作「誥」，「苞」作「菁」。責箕郜之焚。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「箕」作「其」。則稱恭行天罰。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「恭」作「龔」。使聲如沖（衝）風所擊（擊）。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「沖（衝）」作「衡」，「擊（擊）」作「系（繫）」。布其三逆。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「布」作「有」。陳琳之檄豫州。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本脫「豫州」二字。章密太甚。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「密」作「實」。發邱摸金，誣過其虐。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「摸」作「模」，「虐」作「虛」。皦然露骨矣。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「骨」作「固」。張本「骨」作「布」。堅同符契。嘉靖本「同」作「用」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。蓍龜成敗。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「蓍」作「著」。推壓鯨鯢。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「推」作「惟」。 封禪第二十一 發指 自唐以前，不知封禪之非，故封禪為大典禮，而封禪文為大著作，特出一門，蓋鄭重之。時移世易，論者不貴。然雲意古而不晦於深，文今而不墜於淺，可雲載筆之準繩，文章之法式。 校勘 銘號之祕祝。嘉靖本無「祝」字。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀「銘」改「名」，並補一「祝」字。祀天之壯觀矣。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「矣」字。秦始皇銘岱。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本亡「始」字。誦德銘勛。嘉靖本「誦」作「請」。黃本、《漢魏》本、張本依孫汝澄改。則文自張純。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「自」作「字」。敘離亂。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「亂」作「分」。張本「亂」作「合」。雖文理順序。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「順」作「煩」。張本「順」作「頗」。而日新其采者。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「采」作「來」。 章表第二十二 發指 彥和審辨名實，尤嚴核體。故曰：「章者，明也。詩云『為章於天』，謂文明也。其在文物，赤白曰章。表者，標也。《禮》有《表記》，謂德見於儀。其在器式，揆景曰表。章表之目，蓋取諸此也。」「章以造闕，風矩應明。表以致禁，骨采宜耀。循名課實，以章為本者也。」「所以對揚王庭，昭明心曲。既其身文，且亦國華。」然懇惻者辭為心使，浮侈者情為文使。子貢云：「心以制之，言以結之。」蓋一辭意也。而要其歸，則一以立誠為本。 校勘 則章表之義也。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本、張本「則」作「即」。又作書以贊。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本、張本「贊」作「纘」。言事於王。嘉靖本、漢魏本、張本同。黃本、王作「主」。謂德見於儀。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本無「於」字。三辭從命。嘉靖本無「辭」字。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀補。曹公稱為表不必三讓。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「必」作「止」。故能緩急應節矣。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「矣」字。則張華為俊。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「俊」作「儔」。原夫章表之為用也。嘉靖本「之」作「文」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。循名課實，以章為本者也。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本無「章」字。張本「章」作「文」。然懇惻者辭為心使。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「惻」作「愜」。浮侈者情為文使。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「文」作「出」。張本「使」作「屈」。蓋一辭意也。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「一」作「以」。麗於黼黻文章。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「於」作「以」。獻替黼扆。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「替」作「僭」。 奏啟第二十三 發指 奏之為筆，本於明允篤誠。啟用沃心，所貴文而不侈。必使理有典刑，辭有風軌。強志足以成務，博見足以窮理。要以砭六朝文勝之敝。 校勘 劾愆謬。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「愆」作「僭」。言敷於下。嘉靖本無「言」字。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。晁錯之兵事。嘉靖本「事」作「卒」。黃本、《漢魏》本、張本依孫汝澄改。辭亦通暢。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「暢」作「明」。王觀教學。嘉靖本、《漢魏》本、張本「王」作「黃」。黃本從魏志改「王」。甄毅考課。嘉靖本、《漢魏》本「甄」作「甌」。黃本、張本依朱謀改。災屯流移。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本作「世交屯移」。溫嶠懇切於廢役。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「切」作「惻」。故位在鷙擊。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「鷙」作「摯」。若夫傅咸勁直。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「咸」作「盛」。《禮》疾無禮。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「疾」作「嫉」。詬病為切者哉。嘉靖本「詬」作「話」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。或雲謹啟。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「雲謹」作「謹密」。必斂飭入規。依黃本。嘉靖本、張本「飭」作「徹」。《漢魏》本「飭」作「散」。還上便宜。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「上」作「士」。 議對第二十四 發指 「議之言宜，審事宜也。」應詔而陳政之謂對策，探事而獻說之謂射策，二名雖殊，即議之別體也。議以文浮於理為病，而曰：「陸機斷議，亦有鋒穎，而諛詞勿剪，頗累文骨。」策以言中理准為的，則稱：「魏晉已來，稍務文麗，以文紀實，所失已多。」文勝極於齊梁，人以繁縟為功，家以深隱為奇，而劉氏獨稱辯潔為能，明核為美，空騁其華，固為事實所擯，設得其理，亦為游詞所埋。蓋以立意為宗，不以能文為本。此其《文心》之所以炤映千古，卓絕一時也。 校勘 舜疇五人。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「人」作「臣」。魯桓務議。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「務」作「預」。迄至有漢。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「至」作「今」。賈捐之之陳於珠崖。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本上一「之」字缺。秦秀定賈充之諡。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「諡」作「謐」。而銓貫有敘。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「有」作「以」。觀通變於當今。嘉靖本、《漢魏》本、黃本同。張本「通」、「變」二字倒。田谷先曉於農。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「田」作「佃」。空騁其華。嘉靖本、黃本同。《漢魏》本、張本「空」上有「苟」字。設得其理，亦為游辭所埋。《漢魏》本、張本同。嘉靖本「理」、「埋」二字上下倒。黃本「理」字下有「矣」字。證驗古今。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「證」字。及後漢魯丕。嘉靖本「丕」作「平」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。獨入高第。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「獨」作「以」。並前代之明範也。嘉靖本「前」作「明」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。而雉集乎堂。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「乎」作「平」。治體高秉。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「治」作「洽」。 書記第二十五 發指 「書者，舒也。舒布其言，陳之簡牘，……言以散鬱陶，托風采，故宜條暢以任氣，優柔以懌懷，文明從容，亦心聲之獻酬也。」「戰國以前，君臣同書。秦漢立儀，始有表奏。王公國內，亦稱奏書。……迄至後漢，稍有名品。公府奏記，而郡將奏箋。記之言志，進已志也。箋者，表也。表識其情也。」然則「箋記之為式，既上窺乎表，亦下睨乎書。使敬而不懾，簡而無傲」，此記與書之分也。 校勘 總為《尚書》。《尚書》之為體。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本上「尚」字為「之」字，下「尚」字缺。君子小人可見矣。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本無「可」字。取象乎夬。《漢魏》本、張本同。黃本「乎」作「於」。嘉靖本「夬」作「史」。趙至敘離。嘉靖本「敘」作「贈」。黃本、《漢魏》本、張本依王性凝改。箋者，表也。表識其情也。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「表」、「識」二字倒。張本「牋「作「箋」。黃香奏箋於江夏。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「牋」作「箋」。則有符契券疏。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「券」作「劵」。《九章》積微。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「微」作「徵」。五音以正。嘉靖本、《漢魏》本、張本重「音以正」三字。八刑克平。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「刑」作「辟」。管仲下令如流水。依張本。嘉靖本、黃本、《漢魏》本「令」作「命」。如匠之制器也。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「如」字。符者，孚也。嘉靖本「孚」作「厚」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。券者，束也。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「券」作「劵」，下仿此。關閉當審。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「當」作「由」。孫亶回聖相也。嘉靖本「回」作「四」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。簽（籤）者，纖（纖）密者也。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「簽（籤）」作「纖（纖）」。體貌本原。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「體（體）」作「禮（禮）」。喪言亦不及文。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「文」作「交」。囊漏儲中。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「漏」作「」。稱掩目捕雀。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「雀」作「省」。而浮藻之所忽也。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「浮」作「無」。 神思第二十六 發指 前二十五篇重在辨體，《原道》以標首，而揭自然以為宗。後二十五篇蘄於明法，《神思》以提綱，而翹虛靜以見意。其曰「意翻空而易奇，言徵實而難巧」，「理郁者苦貧，辭溺者傷亂」，皆為六朝文勝雕藻組麗者痛下箴砭。雕藻則害靜，組麗則徵實。寧所云疏瀹五藏、澡雪精神者哉！ 校勘 馴致以繹辭。嘉靖本、張本同。黃本、《漢魏》本「繹」作「懌」。子建援牘如口誦，仲宣似宿構（搆）。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「如」、「似」兩字倒，「搆」作「構」。然則博聞為饋貧之糧。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「聞」作「見」。 體性第二十七 發指 開宗明義，以為「情動而言形，理髮而文見」。而卒以贊曰：「辭為膚根，志實骨髓。」蓋以立意為宗，不以能文為本，辭極昭彰。又曰：「雅麗黼黻，淫巧朱紫。習亦疑真，功沿漸靡。」所以砭齊梁藻麗之習者至矣。 校勘 煒燁枝派者也。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「燁」作「熠」。 風骨第二十八 發指 劉氏以為「豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣。……茲術或違，無務繁采」。《神思》一篇，既雲酌理以富才，及此著論，又欲盈氣以振采。曰理與氣，文心攸寄，實開八家之先聲，而為六朝之異軍。 校勘 索莫乏氣。嘉靖本「莫」作「課」，「氣」作「風」。黃本、《漢魏》本、張本依楊慎改。乃其骨髓峻也。嘉靖本、張本同。黃本「峻」作「畯」。《漢魏》本「峻」作「駿」。則雲時有齊氣。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「齊」作「濟」。則雲有逸氣。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「有」字上有「時」字。夫翬翟備色，而翾翥百步。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「而」字。鷹隼乏采而翰飛戾天。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本無「而」字。若夫鎔經鑄典之范。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「鑄」作「冶」。然後能莩甲新意。嘉靖本、《漢魏》本同。黃本、張本「莩」作「孚」。珪璋乃騁。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「騁」作「聘」。 通變第二十九 發指 《舊唐書·韓愈傳》載：愈常以為魏晉已還，為文者多相偶對，而經誥之指歸，不復振起。故所為文，抒意立言，自成一家。而劉氏言通變，則曰「楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。矯訛翻淺，還宗經誥。……文律運周，日新其業」。變則可久，窮而反本。蓋齊梁之綺體既成濫調，則經誥之古文轉屬新。通變寓於復古，推陳斯以出新。文章轉變，此其樞關。 校勘 志合文則。嘉靖本「則」作「財」。黃本、《漢魏》本、張本依許無念改。至於序志述時。嘉靖本、《漢魏》本、黃本同。張本「時」作「詞」。魏之篇制。依張本。嘉靖本「篇」作「薦」。黃本、《漢魏》本依許無念改作「策」。風末氣衰也。依張本。嘉靖本、《漢魏》本、黃本「末」作「味」。故練青濯絳。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「絳」作「錦」。固無端涯。嘉靖本「固」作「因」。黃本、《漢魏》本、張本按頌文改。乃穎脫之文矣。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「穎」、「脫」二字倒。乘機無怯。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「怯」作「法」，張本作「跲」。 定勢第三十 發指 此篇亦標自然以為宗，而砭南朝詭巧取新之病。而又懼尚勢者之或流張脈僨興，而不必妙造自然，故曰「文之任勢，勢有剛柔，不必壯言慷慨，乃稱勢也」。意極周匝。陸雲自稱「往日論文，先辭而後情，尚勢而不取悅澤」。而彥和則以為「情固先辭，勢亦須澤」。八字不刊。夫先辭而後情者，六朝文勝之敝也。尚勢而不取悅澤者，八家矯枉之過也。 校勘 澗曲湍回。嘉靖本「湍」作「文」。黃本、《漢魏》本、張本依王性凝按本贊改。效騷命篇者。嘉靖本「騷」作「驗」。黃本、《漢魏》本、張本依王性凝改。功在銓別。嘉靖本「功」作「切」。黃本、《漢魏》本、張本從《御覽》改。則準的乎典雅。嘉靖本「典雅」作「雅頌」。黃本、《漢魏》本、張本從《御覽》改。故文反正為乏。嘉靖本「乏」作「之」。黃本、《漢魏》本、張本從《左傳》改。必顛倒文句。嘉靖本「句」作「向」。黃本、《漢魏》本、張本依王性凝改。因利騁節。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「因」作「四」。力止襄陵。《漢魏》本、黃本、張本同。嘉靖本「止」作「心」。 情采第三十一 發指 齊梁文勝，日競於雕藻，有采無情，有文無理，故彥和力矯其枉。譬於鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿。故知文采所以飾言，而辯麗本於情性。「情者，文之經。辭者，理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢。」此立文之本原也。而卒以贊曰：「吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。」胥為齊梁綺靡對病發藥。 校勘 故知君子常言，未嘗質也。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「常」亦作「嘗」。研味《孝》、《老》。嘉靖本、張本同。黃本、《漢魏》本「孝」作「李」。將欲明理。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「理」作「經」。舜英徒艷。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「舜」作「蕣」。 鎔裁第三十二 發指 規範本體謂之鎔，剪截浮詞謂之裁。義之駢枝，二義兩齣，未能鎔也。文之肬贅，同辭重句，失於裁也。裁則蕪穢不生，融則綱領昭彰。 校勘 是以草創鳴筆。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「鳴」作「鴻」。獻替節文。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「替」作「贊」。條貫統序。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「統」作「始」。次討字句。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「字」作「定」。適分所好。嘉靖本、《漢魏》本、黃本同。張本「適」作「隨」。善敷者辭殊而義顯。嘉靖本、《漢魏》本同。黃本、張本「義」作「意」。士龍思劣，而雅好清省。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「省」作「音」。蓋崇友於耳。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「於」作「干」。乃情苦芟繁也。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「芟」作「」。 聲律第三十三 發指 文之聲律，有和有韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。而劉氏論指，重和而不重韻。以為「韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難；綴文難精，而屬韻甚易」。所謂和者，沈休文《宋書·謝靈運傳論》以為：「欲使宮羽相變，低昂舛節。若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊。兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。」此之謂異音相從，亦此之謂和體抑揚。 校勘 聲含宮商。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「含」作「合」。摛文乖張。《漢魏》本、張本同。嘉靖本、黃本「摛」作「摘」。良由內聽難為聰也。嘉靖本「內」作「外」。黃本、《漢魏》本、張本依王性凝改。響有雙疊。嘉靖本「雙疊」作「動靜」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。流於字句。嘉靖本「字」作「下」。黃本、《漢魏》本、張本依商孟和改。雖纖意曲變。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「意」作「毫」。瑟資移柱。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「移」作「多」。籥含定管。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「含」作「舍」。失黃鐘（鐘）之正響也。嘉靖本、張本同。黃本、《漢魏》本「鐘」作「鍾」。疎識闊略。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「疎」、「識」二字倒轉。南郭之吹竽耳。嘉靖本「南」作「東」。黃本、《漢魏》本、張本依葉循父改。標情務遠。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「情」作「清」。調鍾（鐘）唇吻。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「鍾（鐘）」作「鍾」。 章句第三十四 發指 劉氏以為：「人之立言，因字而生句，積句而成章，積章而成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。……句司數字，待相接以為用；章總一義，須意窮而成體。」「故章者明也，句者局也。局言者聯字以分疆，明情者總義以包體。區畛相異，而衢路交通矣。」又因句法而類及押韻，以為「改韻從調，所以節文辭氣。賈誼、枚乘，兩韻輒易，則韻微躁；劉歆、桓譚，百韻不遷，則唇吻告勞」。陸雲稱「四言轉句，以四句為佳」。辨章極析。 校勘 句之清英。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「清」作「青」。追媵前句之旨。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「媵」作「勝（勝）」。若辭失其朋。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「朋」作「明」。據事似閒。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「閑」作「閒」。辭忌失朋。嘉靖本「失」作「告」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。離合同異。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「合」、「同」二字倒。 麗辭第三十五 發指 劉氏以為：「造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。」唐虞之文，「罪疑惟輕，功疑惟重」、「滿招損，謙受益」，「豈營麗辭，率然對爾。《易》之文系，聖人之妙思也。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合。雖句字或殊，而偶意一也。」至遜清儀征阮元，張而大之，以作《文言說》。然彥和卒言其蔽，以為「氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章，迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳」，不如阮氏之過為主張也。 校勘 而皋陶贊文。嘉靖本、張本同。黃本、《漢魏》本「文」作「雲」。則句句相銜。黃本、《漢魏本》、張本同。嘉靖本「句」作「八」。割毫析厘。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「割」作「剖」。長卿《上林賦》雲。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本亡「賦」字。征（徵）人之學。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「征（徵）」作「微」。理自見也。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「自」作「斯」。精味兼載。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「味」作「未」。 比興第三十六 發指 比者切類以指事，興則環譬以托諷。詩者，持也。持其志無暴其氣，掩其情無露其詞。直抒己意，始於唐人，宋賢繼之，遂成傾瀉，比興道衰，風雅以盡。子游曰：「禮有微情者，有以故興物者。有直情而徑行者，戎狄之道也。」遷流以至今日，世變日急，以含蓄蘊藉為亡生氣，以赤裸裸地為盡文章之美，感條暢之氣，滅平和之德，是以君子賤之也。然詩有比興，文亦有比興。周秦諸子，去古未遠。孟子得比，莊生善興。戰國一策，處士橫議，恢廓聲勢，辭兼比興。至唐宋八家，昌黎感概身世，托諷龍馬，東坡揚言切事，尤工設譬以稱於世。 校勘 興則環譬以寄諷。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本「寄」作「記」，音近而訛。席捲以方誌固。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「席捲」作「卷席」。楚襄信讒而三閭忠烈。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「楚」、「襄」二字倒。張本作「衰楚」，疑嘉靖本亦作「衰楚」，「襄」與「衰」形似而訛。聲似竽籟。嘉靖本漢魏本張本同黃本竽作芋何異糾。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「」作「纏」。如慈父之畜子也。黃依本賦。嘉靖本、《漢魏》本、張本「畜」作「愛」。馬融《長笛》雲。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「長笛」作「賦」。范蔡之說也。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「之說也」作「說之」。繭曳緒。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「繭曳」作「璽抽」。至於揚班之倫。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「揚」作「楊」。若刻鵠類鶩。嘉靖本「鵠」作「鶴」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。 誇飾第三十七 發指 文之誇飾，莫盛齊梁。而彥和欲酌《詩》、《書》之曠旨，剪揚、馬之盛泰，使夸而有節，飾而不誣，可謂矯矯不同流俗者。 校勘 孟軻所云：說《詩》者不以文害辭。依黃本。嘉靖本脫「雲」字。《漢魏》本、張本脫「所」字。子云《羽獵》。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「羽」作「校」。孌彼洛神。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「孌」作「欒」。惟此水師。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「師」作「怪」。此欲夸其威而飾其事。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「飾」字。 事類第三十八 發指 事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。是以將贍才力，務在博見。然綜學在博，而取事貴約，校練務精，捃理須核也。 校勘 陳政典之訓。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「政」作「正」。及揚雄《百官箴》。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「百」作「六」。華實布濩。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「濩」作「護（護）」。有學飽而才餒，有才富而學貧。黃本、《漢魏本》同。嘉靖本、張本「學」、「飽」二字倒。又嘉靖本兩句末有「者」字。必列膏腴。黃本、張本同。《漢魏》本、嘉靖本「列」作「裂」。捃理須核。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「理」作「摭」。劉劭《趙都賦》雲。黃本、張本同。嘉靖本「賦」字下有「客」字。《漢魏》本「賦」字下有「有」字。或微言美事，置於閒散。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無「散」字。 練字第三十九 發指 練字固以奇詭為難，然貴妙造自然，出以渾成。紀昀評云：「胸富捲軸，觸手紛綸，自然瑰麗，方為巨作。若尋檢而成，格格然著於句中，狀同鑲嵌，則不如竟用易字。文之工拙，原不在字之奇否。沈休文『三易』之說，未可非也。若才本膚淺，而務於炫博以文拙，則風更下矣。」斯為通人之論。至湘鄉曾文正公集中《復陳右銘太守書》，論文章戒律，則謂「識度曾不異人，或乃競為僻字澀句以駭庸眾，斫自然之元氣，斯又才士之所同蔽，戒律之所必嚴」。而興化劉熙載著《文概》，亦謂文中用字，在當不在奇。如宋子京好用奇字，亦一癖也。彥和此篇，無甚玄解，獨同字相犯之重出，以為善為文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避為難數語深識甘苦。 校勘 《周禮》保氏，掌教六書。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「保氏」作「保章氏」。及李斯刪籀而秦篆興。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「及」作「乃」。漢初草律。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「草」作「章」。鳴筆之徒。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「鳴」作「鴻」，依朱謀改。非師傳（傳）不能析其辭。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「傳（傳）」作「傅」。孔徒之所纂。嘉靖本「纂」作「慕」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。諷誦則績在宮商。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「績」作「續」。三權重出。嘉靖本「出」作「幽」。黃本、《漢魏》本、張本依欽叔陽改。曹攄（攄）詩。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「攄（攄）」作「據（據）」。於常文則齟齬為瑕。嘉靖本「齟齬」作「銛」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。詩騷適會。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本「騷」作「驗」。則黯黕而篇暗。嘉靖本「黕」作「默」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。 隱秀第四十 發指 隱者，文外之重旨；秀者，篇中之獨拔，而要歸於自然會妙。或有晦塞為深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美不秀矣。道法自然，彥和論文之宗旨。晦塞為深者，皇甫湜、孫樵是也，至樊宗師而極。雕削取巧者，徐陵、庾信是也，至王、楊、盧、駱而甚。 校勘 義主文外。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「主」作「生」。譬爻象之為互體。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「互」作「玄」。故互體變爻，而化成四象。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「互」作「玄」，「化」、「成」二字倒。始正而末奇至此閨房之悲極也。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本無。朔風動秋草。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「朔」作「涼」。非研慮之所果也。嘉靖本、《漢魏》本同。黃本、張本依謝兆申「果」改「求」。或有晦塞為深，雖奧非隱。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本亡「晦塞」八字。 指瑕第四十一 發指 此篇未能揭要。 校勘 雖寧僭無濫。嘉靖本「僭」作「降」。黃本、《漢魏》本、張本依謝兆申改。夫辯疋而數首蹄。依張本。嘉靖本、黃本、《漢魏》本「疋」作「言」。又嘉靖本、黃本「首」作「筌」。 養氣第四十二 發指 彥和以為：「吐納文藝，務在節宣。清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯。」「率志委和，則理融而情暢。鑽礪過分，則神疲而氣衰。……故宜從容率情」，優柔適會，非惟調暢文氣，抑亦涵養文機。《神思》篇虛靜之說，可以參觀。 校勘 若夫器分有限。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「器」作「氣」。怛惕之盛疾。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本「怛」作「恆」。張本「盛」作「成」。叔通懷筆以專業。嘉靖本、《漢魏》本「叔」作「敬」。黃本、張本依孫汝澄改。夫學業在勤，功庸弗怠，故有錐股自厲，和熊以苦之人。黃本、《漢魏》本、張本、嘉靖本「功庸弗怠」四字、「和熊以苦之人」六字並脫。 附會第四十三 發指 何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。是以附辭會義，務總綱領，驅萬途於同歸，貞百慮於一致。《章句》篇稱：「原始要終，體必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意，絕筆之言，追媵前句之旨，故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。」即此之所謂附會，後世之所謂章法。湘鄉曾文正公集中有《復陳右銘太守書》，謂：「一篇之內，端緒不宜繁多，譬如萬山旁薄，必有主峰，龍袞九章，但挈一領。否則首尾衡決，陳義蕪雜，滋足戒也。」亦與彥和所稱附辭會義，務總綱領義同。 校勘 斯綴思之常數也。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「常」作「恆」。銳精細巧。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「巧」作「乃」。夫文變無方。嘉靖本、《漢魏》本同。黃本、張本「無」作「多」。或尺接以寸附。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「尺」作「片」。然後節文自會。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「節」、「文」二字倒。是以駟牡異力，而六轡如琴；並駕齊驅，而一轂統輻。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本無「並駕齊驅」一句。昔張湯擬奏而再卻。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「擬（擬）」作「疑」。若夫絕筆斷章，譬乘舟之振楫；會詞切理，如引轡以揮鞭。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本脫「會詞切理」兩句。寄深寫遠。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「深」作「在」，「寫」下有「以」字，「遠」下有「送」字。 總術第四十四 發指 其言汗漫，未喻厥指。而卒以贊曰：「文場筆苑，有術有門。務先大體，鑒必窮源。乘一總萬，舉要治繁。思無定契，理有恆存。」則即前《論說》篇所云「彌綸群言，研精一理」，及《神思》篇雲「貫一為拯亂之藥」，譬三十之幅，共成一轂，以是為總術而已。總術者，總百慮於一致，以是為術焉爾。興化劉熙載《文概》曰：「《國語》言『物一無文』，後人當更知物無一則無文。蓋一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。此之謂總矣。」然而總之必有其術焉，《文概》又曰：「《文心雕龍》謂『貫一為拯亂之藥』，余謂貫一尤以泯形跡為尚，唐僧皎然論詩所謂拋針擲線也。」又曰：「一語為千萬語所託命，是為筆頭上擔得千鈞。然此一語正不在大聲以色，蓋往往有以輕運重者。」此則總之術也。 校勘 可強可弱。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「強」作「張」。故知九變之貫匪窮（窮）。嘉靖本「貫」作「實（實）」、「窮（窮）」作「躬」。黃本、《漢魏》本、張本依楊慎作「貫」，依孫汝澄作「窮（窮）」。蕪者亦繁。嘉靖本「蕪」作「無」。黃本、《漢魏》本、張本依朱謀改。不必盡窕摦之中。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本衍一「桍」字。豈能控引情源。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「情」作「清」。棄術任心。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「棄」作「無」。乃多少之並惑。嘉靖本「並」作「非」。黃本、《漢魏》本、張本依許天敘改。 時序第四十五 發指 此篇明文變染乎世情，而特曼衍其辭。其可考信者，爰自漢室，迄至成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述楚辭，靈均余影，於是乎在。自哀平陵替，光武中興，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭，蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。降及獻帝、建安之末，觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也。至魏正始，篇體輕澹。而晉則自中朝貴玄，江左稱盛，因談餘氣，流成文體，是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏，其大略也。 校勘 平王微而《黍稷》哀。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「王」作「生」。嘆兒寬之擬（擬）奏。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「擬（擬）」作「凝」。美玉屑之譚。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「美」作「笑」，「譚」作「諫」。班彪參奏以補令。嘉靖本「奏」作「表」。黃本、《漢魏》本、張本依張振豪改。賈逵給札於瑞頌。嘉靖本「札」作「禮」，「瑞」作「端」。黃本、《漢魏》本、張本依張振豪改。則有班傅三崔。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「傅」作「傳（傳）」。於叔德祖之侶。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「於叔」作「子俶」。逮明帝秉哲。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「秉」作「束」。故知文變染乎世情，興廢系（繫）乎時序。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「知」作「治」，「系（繫）」作「繁」。自明帝以下。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本脫「帝」字。文思光被。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「光」作「充」。蔚映十代。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「代」作「伐」。曖焉如面。依嘉靖本。黃本、《漢魏》本、張本「曖」作「曠」。 特色第四十六 發指 物色者，謂春秋代序，景物相感，情以物遷，辭以情發也。詩人麗則而約言，以少總多，斯情貌無遺。辭人麗淫而繁句，觸類而長，故重沓舒狀。然物色雖繁，而析辭尚簡。四序紛回，而入興貴閒。流連萬象之際，沉吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。情往似贈，興來如答。物色盡而情有餘者，曉會通也。 校勘 兩字連形。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「連」作「窮」。文貴形似。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「形」作「則」。物色雖繁，而析辭尚簡。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「析」作「折」。 才略第四十七 發指 《時序》篇總論其世，此篇各論其人。其尤精切者，如謂：「卿、淵已前，多俊才而不課學；雄、向以後，頗引書以助文。」又曰：「子建思捷而才俊，詩麗而表逸。子桓慮詳而力緩，故不競於先鳴。而樂府清越，《典論》辯要，迭用短長，亦無懵焉。」又曰：「陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧而不制繁。士龍朗練，以識檢亂，故能布采鮮淨，敏於短篇。」稱量以出，不爽刌分。 校勘 敖擇楚國之令典。嘉靖本「敖」作「教」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。趙衰以文勝從饗。嘉靖本「衰」作「襄」。黃本、《漢魏》本、張本依曹學佺改。公孫揮善於辭令。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本「揮」作「翬」。議愜而賦清。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「愜」作「揠」。故揚子以為文麗用寡者長卿。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「故」作「正」。能世厥風者矣。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本「能」作「龍（龍）」。跡其為才。依黃本。嘉靖本、《漢魏》本、張本下衍一「也」字。李尤賦銘。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「尤」作「充」。思洽議高。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「奇」作「立」。士龍朗練，以識檢亂。嘉靖本「練」作「陳」。黃本、《漢魏》本、張本依王嘉弼改。並楨、幹之實才。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「楨」作「杶」。成公子安，選賦而時美。嘉靖本、黃本、張本同。《漢魏》本「時」作「辭」。孫盛、干寶，文勝為史。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「干寶」作「子實」。遺風籍甚。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「籍」作「藉」。 知音第四十八 發指 知音之難，貴古賤今，日進前而不御，遙聞聲而相思，一也；崇己抑人，會已則嗟諷，異我則沮棄，二也；信偽迷真，而俗監之迷者，深廢淺售，三也。而欲知音，務先博觀。操千曲而聲即曉，觀千劍而器自識矣。 校勘 才實鴻懿，而崇己抑人者。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本脫「者」字。醖藉者見密而高蹈。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「藉」作「籍」。 程器第四十九 發指 此篇明言近代辭人，務華棄實。歷數文人無行，而卒之曰：「孔光負衡據鼎，而仄媚董賢。……王戎開國上秩，而鬻官囂俗。」有慨乎其言之也！豈為范雲、沈約發乎？范、沈二人，皆以能文章有高名，媚梁武以傾齊祚。而《梁書》本傳載，雲遷尚書右僕射，猶領吏部，坐違詔用人免。又稱約自負高才，昧於榮利，乘時藉勢，頗累清談。彥和目睹文人澆薄，故為發憤一道爾，陳古以監今有心人哉！ 校勘 垣墉立而雕墁坿。《漢魏》本、張本同。嘉靖本「墁」作「朽」，黃本作「杇」。孫楚狠愎而訟府。黃本、張本同。嘉靖本「狠」作「佷」。《漢魏》本作「悢」。涓流所以寸折者也。黃本、《漢魏》本同。嘉靖本、張本「折」作「析」。既其然矣。嘉靖本、黃本、《漢魏》本同。張本脫「既」字。安有丈夫學文，而不達於政事哉。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「文」作「大」。固宜蓄素以弸中。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「弸」作「剛」。散采以彪外。嘉靖本「采」作「悉」。黃本、《漢魏》本、張本依龔方中改。 序志第五十 發指 彥和自序「《文心》之作，本乎道，師乎聖，體乎經」，而致嘅於「去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫」。矯世救枉意，躍言表而見。近人黃侃《文心雕龍札記》乃謂彥和之意，以為文章本貴修飾，可謂強作解人者矣。庸詎知原道宗經，彥和所論，乃唐韓愈古文之先聲乎？ 校勘 故用之焉。嘉靖本「故」字上有「夫」字，「之」字下有「焉」字。「焉」字，黃本、《漢魏》本、張本按《廣文選》補。拔萃出類。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「類」作「穎」。夫自肖貌天地。嘉靖本、黃本「自」作「有」。《漢魏》本、張本依曹學佺改。稟性五行。嘉靖本、《漢魏》本、張本同。黃本「行」作「才」。方聲氣乎風雷。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「乎」作「於」。則嘗夜夢執丹漆之禮器至觀瀾而索源。自「執」字起至「而」字止，凡三百二十二字，嘉靖本無之。於是搦筆和墨。黃本、張本同。《漢魏》本「筆」作「管」。若乃論文敘筆。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本脫「乃」字。則囿別區分。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「囿」作「品」。原始以表末。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「末」作「時」。上篇以上。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「上」作「一」。至於割情析采。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「割」作「剖」。籠圈條貫。黃本、張本同。嘉靖本、《漢魏》本上有「必」字。苞會通閱聲字。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「苞」作「包」，「包」字、「閱」字上各有一「以」字。怊悵於知音。嘉靖本「怊悵」作「怡暢」。黃本、《漢魏》本、張本依王性凝改。亦不勝數矣。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「不」字下有「可」字，而末無「矣」字。何能矩矱。黃本、《漢魏》本、張本同。嘉靖本「矩矱」作「規短」，「短」系「矩」之訛也。 跋 彥和《文心》，蓋發憤鬱結之所為作。其大指歸於振經誥以捄雕藻，先理道而後文華。阮文達謂彥和《雕龍》漸開四六之體，此論《雕龍》之文爾。若論宗旨，彥和自序明矣。蓋本乎道，師乎聖，體乎經，而謂《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端，辭訓之異，宜體於要，於是搦筆和墨，乃始論文。而《原道》以開宗，《徵聖》以明義，裁核浮濫，還宗經誥，蓋樹八家古文之規模，而掃六朝儷體之縟蕪者也。論者乃謂彥和之意，以為文章本貴修飾，尚得謂之知言乎？特其文章，好為偶對，駢四儷六，足於徐、庾外自樹一幟。孝穆長書記而善言事，子山工碑版而擅鋪敘，而彥和《雕龍》則善議論而工析理，咸以所長，鼎足千古。其刻本以乾隆三年黃叔琳校注紀昀評朱墨刊本為通行。黃校注頗有遺議，而紀評之於訓詁義理，則核審歸於至當。取涵芬樓景印明嘉靖刊本、乾隆辛亥金溪王氏《重刊漢魏叢書》本、乾隆五十六年長洲張松孫注本，與黃校紀評本互讎一過。《雕龍》舊有明楊慎批點、梅子庚音注，以其相沿既久，別風淮雨，往往有之。雖子庚自謂校正之功，五倍於楊，然中間脫訛，故自不乏。至黃校，蓋因楊點梅校而增訂之者。獨其注出黃客某甲所為，繁蕪未得要領。而張注則先外舅王公笏堂遺書。注者行實無聞，惟自序稱：余也宦場，一麾出守。家原儒素，酷類任昉之貧；學媿書淫，深慕張華之積云云。尾署乾隆五十六年，歲在重光大淵獻九月既望，長洲張松孫鶴坪氏並書。略可考見時代仕履。凡例八條，其第四條稱：梅子庚元本讎校精，得黃昆圃本依據參考，其字句間有多寡不同，仍照梅本刊刻。第五條稱：注釋梅本簡中傷繁，黃本繁中傷雜，參考之中，略為增損云云。蓋刊據梅本，而注則增損梅、黃兩刻而重定之者。自序稱：視梅注而加詳，集楊評而參考，略避雷同，再加剞劂。雖非甚精，而亦罕本。 中華人民造國之十九年九月十八日，無錫錢基博。 * * * (1)據民生印書館1935年版校印。原版為繁體豎排，今改為簡體橫排，必要之處在括號內注其繁體字字形。 [1]章字原脫，據文意補。 [2]原文如此。按他本《文心雕龍》當作「呂」。 [3]王利器《文心雕龍校證》據《御覽》改「罕於理」為「罕施」，以為「於」字為「施」之誤。