文獻通考 · ●卷一百二十三 王禮考十八
○山陵
（葬禮 上陵）
太皥葬宛邱
（在陳州）
。
女媧葬趙城縣東南
（在晉州）
。
炎帝葬長沙
（在潭州）
。
黃帝葬橋山
（《地理志》："橋山在上郡同陽縣，山有黃帝冢。"《括地誌》："黃帝陵在寧州羅州縣東八十里子午山。隋改為龍川。"宋坊州）
。
顓頊葬臨河縣
（《皇覽》曰："顓頊冢在東郡濮陽頓邱城門外廣陽里中。"《山海經》曰："顓頊葬鮒魚山之陽，九嬪葬其陰也。"宋澶州）
。
高辛葬濮陽頓邱城南
（《皇覽》曰："高辛冢在東郡濮陽頓邱城南台陰野中。"宋澶州）
。
唐堯葬城陽榖林
（《皇覽》曰："堯冢在濟陰城陽。劉向曰：'堯葬濟陰邱隴山。'"宋鄆州）
。
虞舜葬九疑山
（《皇覽》曰："舜冢在零陵營浦縣。其山九谿皆相似，謂之九疑。傳曰：'舜葬蒼梧，象為之耕。'"皇甫謐曰"二妃葬衡山"。宋永州）
。
夏禹葬會稽
（《史記》："禹會諸侯江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。"《皇覽》曰："在山陰縣會稽山，上虞縣七里。"《越傳》曰禹到大越，上苗山，會計，爵德封功，因更名苗山曰會稽。因病死，葬，葦棺，穿壙深七尺，上無瀉泄，下無邸水，壇高三尺，土階三等，周方一畝。《呂氏春秋》曰"禹葬會稽，不煩人徒。"《墨子》曰"禹葬會稽，衣裘三領，桐棺三寸。"《地理志》雲"山上有禹井，禹祠，相傳以為下有群鳥耘田也。"《索隱》曰："葦棺者，以葦為棺。謂籧篨而斂，非也。禹雖儉約，豈萬乘之主而臣子乃以籧篨裹屍乎？墨子言'桐棺三寸'，差近人情。"《括地誌》："禹陵在越州會稽縣南十三里。廟在縣東十一里。"）
。
殷湯葬汾陰
（《皇覽》曰："湯冢在方陰亳縣北東郭，吉州三里。冢四方，各十步，高七尺，上平，處平地。"宋河中府）
。
自太皥至殷湯十冢，宋太祖乾德四年，詔："各給守陵五戶，蠲其他役，仍令長吏春秋奉祀。"
太戊葬大名內黃縣東南。
武丁葬陳州西華縣北。
太戊、武丁二墓，宋乾德四年，詔給陵三戶，歲一享。
周文王葬京兆咸陽縣
（《括地誌》："文王墓在雍州萬平縣西南二十八里原上。"）
。
武王葬京兆咸陽縣
（《皇覽》曰："文王、武王、周公冢皆在京兆長安鎬聚東社中。"）
。
宋乾德四年，詔二冢給陵戶，祠祭如太昊。
成王葬京兆咸陽縣。
康王葬京兆咸陽縣。
成王、康王二冢，宋乾德四年，詔給守陵三戶，歲一享。
桓王葬河南澠池縣東北。
靈王葬河南城西南桓亭西周山上。
景王葬河南洛陽縣太倉中。
威烈王葬河南洛陽城中西北隅。
以上四墓，宋乾德四年，詔州縣常禁樵採。
《周官》小宗伯：及執事視葬獻器，遂哭之。卜葬兆甫竁，亦如之
（竁，昌絹反。李依杜，昌銳反。鄭音穿。兆，墓塋域。甫，始也。鄭讀竁為穿，杜讀竁為竁為毳，謂葬穿壙也。疏曰：亦如上獻明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所則哭，亦與在殯所哭之相似，故云亦如之）
。
《春官》冢人："掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右
（公，君也。圖，謂畫其地形及邱壠所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西。 疏曰：預圖其邱壠之處，後須葬者，依圖置之。造塋者如文王都豐，而葬於畢，即是造塋也。文王當居中，武王以次居昭、穆之位。至平王東遷，葬於洛，則又為造塋者。葬居其中，而子孫以次居昭、穆。兄死弟及，則以兄弟為昭、穆，與置廟同也）
。"凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族
（子孫各就其所出王以尊卑處其前後，而亦並昭穆）
。凡死於兵者，不入兆域
（戰敗無勇，投諸塋外以罰之）
。凡有功者居前
（居王墓之前，處昭、穆之中央）
，以爵等為邱封之度，與其樹數
（別尊卑也。王公曰邱，諸臣曰封。漢律曰："列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人各有差。"疏曰：尊者邱高而樹多，卑者封下而樹少。《爾雅》曰："土之高者邱，"是自然高者聚土曰封，是人力為之，故以之分尊卑。引漢律以況周制）
，大喪既有日，請度甫竁，遂為之屍
（甫，始也。請量度所始竁之處地為屍者，成葬為祭墓之屍也。鄭司農云："既有日，有葬日也。始竁時，祭以告后土，冢人為之屍。"疏曰："大喪謂王喪。謂甫竁者，謂冢人請於冢宰量度始穿地之處。"）
。及竁，以度為邱隧
（隧，羨道也。度邱與羨道廣袤所至，窆器下棺豐碑之屬，《喪大記》曰："凡封，用綍去碑負引，君封以衡，大夫以咸。"疏曰：上經己甫竁，此經復雲及竁者，此更本初欲竁之時，先量度作邱、作隧道之處，廣狹長短，故文重耳。天子有隧，諸侯已下有羨道。隧道則上有負土，若鄭莊公與母掘地而相見也。羨道無負土，鄭舉羨為況耳）
。 葬於北方北首
（疏曰：言葬於國地及北首者，鬼神尚幽暗，往詣幽冥故也。殯時仍南首者，孝子若猶其生，不忍以神待之 ）
。龜人：若有祭事，則奉龜以往，喪亦如之
（疏曰：喪謂卜葬宅及日，皆亦奉龜往卜處也）
。大卜："凡喪事，命龜
（重喪禮，次大祭祀也。士喪禮則筮宅卜日，天子卜葬兆。疏曰：天子卜葬日與士同，其宅亦卜之與士異。《孝經》雲卜其宅兆。亦據大夫以上，若士則筮宅也）
。"
◎右卜宅
虞人：致百祀之木，可以為棺槨者斬之。不至者廢其祀，刎其人
（刎，勿粉反。徐，亡粉反。虞人，掌山澤之官。百祀，畿內百縣之祀也。疏曰：謂王殯後事也。日祀者，王畿內諸臣采地之祀。言百者，舉其全數也。既殯司而布材，故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也。必取祀木者，賀瑒云：君者，德著幽顯。若存，則人神均其慶；沒，則靈祗等其哀傷也）
。《檀弓》：" 柏槨以端長六尺
（以端，題湊也，其方蓋一尺。疏曰：柏槨者，謂為槨用柏也。天子柏，諸侯松，大夫、士，皆雜木也。鄭注《方相職》云：天子槨柏，黃腸為里，而表以石焉。以端者，端，猶頭也，積柏材作槨，並葺材頭也，故云以端。長六尺者，天子槨材每段長六尺而方一尺。注云，以端者，此木之端首，題湊鄉內，知其方蓋一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之槨，槨厚於棺一寸。按《喪大記》，君大棺八寸，君謂諸侯，則天子之大棺或當九寸。其槨厚一尺，故云其方蓋一尺，則槨之厚也。如鄭此言槨材並皆從下壘至上，始為題湊。湊，鄉也，言木頭相鄉而作四阿也。如此，乃得槨之厚薄與棺相准。皇氏以為壘槨材從下即題湊，槨六尺，與槨全不相應。又鄭、何雲，其方一尺，皇氏之義非也）
。棺槨之間，君容柷，大夫容壺，士容甒
（柷，昌六反。間，可以藏物，因以為節。疏曰：君容柷者，柷如漆筩，是諸侯棺槨間所容也。若天子，棺槨間則差寬大，故司几筵雲，柏席用萑，元謂柏，槨字摩滅之餘；槨席，藏中神座之席是也。諸侯棺槨間亦容席，故司几筵雲柏席。諸侯則紛純稍狹於天子，故此雲容柷。大夫容壺者，壺是漏水之器，大夫所掌。甒，盛酒之器，士所用也）
。君里槨，虞筐。大夫不里槨，士不虞筐
（里槨之物，虞筐之文，未聞也）
。"
◎右井槨
小宗伯：王崩，及執事視葬獻器，遂哭之
（執事，蓋梓匠之屬，至將葬獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之。疏曰：《檀弓》雲，既殯旬而布材，與明器雲，執事視葬獻謂獻明器，遂哭之，謂獻明器之時，小宗伯哭。此時明器哀其生死異也。將葬獻明器之材者，見士喪禮。雲，獻材於殯門外，西面北上，綪主人遍視之，如哭槨獻素獻成亦如之。注云，形法定為素飾，治畢為成，是其事也。雲王不親哭，有官代之者，按士喪禮，主人親哭，以其無官。今王不親哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陳明器一條，並此條通用，當互考）
。
◎右獻明器
世婦：掌喪紀之事，帥女宮而濯摡，為齍盛
（摡，古愛反。摡，拭也，為，猶差擇。拭，音式，清也。疏曰：喪紀，謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也）
。內豎：若有喪紀之事，則為內之蹕
（內人，從世婦於廟者。內豎為六宮蹕者，以其掌內小事。疏曰：此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也，皆為外人蹕止行人也。鄭知內人從世婦者，內人卑不專行事，明此內人從世婦而濯摡及為粢盛也。內豎掌內小事，以其蹕止行人，既是小事，故還內使豎蹕也掌小事者。小斂條內有"封人等七官"，大斂條內有"司几筵設幾席"，朝夕奠條內有"司服共奠衣服"，朔月月半奠條內有"籩人共薦籩羞，籩外饔實鼎俎"，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠，皆此條所通用。此以上兩條，祖奠、遣奠通用，當互考）
。
◎右陳朝祖奠
喪祝：及辟，令啟
（鄭司農云："辟，為菆塗槨也。令啟，謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰：天子之殯，也菆塗龍輴加斧如槨上，畢塗屋。疏曰：除菆塗棺者，天子七月而葬，七日殯，殯時以槨菆塗其棺，及至葬時，故命役人開之）
。
右啟
閽人：喪紀之事，設門燎，蹕宮門廟門
（燎，地燭也。蹕，止行者。廟在中門之外。疏曰：大喪以下，朝廟及出葬之時，宮中及廟門皆設門燎，蹕止行人也。燎，地燭也者，燭在地日燎，謂若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之狀，蓋百根葦，皆以布纏之，以蜜塗其上，若今蠟燭矣。對人手執者，為手燭，故云地燭也。又雲廟在中門之外者，謂若《小宗伯》雲左宗廟是也。設燎條內有"委人共薪蒸，司烜氏共墳燭庭燎，君堂上二燭"三條，並此條所通用，當考）
。士師：諸侯為賓，則帥其屬而蹕於王宮，大喪亦如之
（疏曰：大喪在宮中，謂朝廟亦在宮中為蹕也）
。內豎："王后之喪，遷於宮中，則前蹕
（喪遷者將葬，朝於廟。疏曰：將葬而往朝七廟，則亦使內豎在車前蹕止行人也）
。大司寇：前王，大喪，亦如之
（大喪所前或嗣王。疏曰：喪是王喪，復雲前王，明是嗣王也。言或者大喪，或是先後及王世子皆是大喪。若先後及世子大喪，則王為王也）
。小司寇："前王而辟
（鄭司農云："小司寇為王道辟除奸人也。若今時執金吾下至令尉奉引矣。"）
，後世子之喪，亦如之
（疏曰：謂後、世子之喪，當朝廟之時，王出入亦為王而辟也）
。"閭胥："凡喪紀之數，聚眾庶
（喪紀，大喪之事。疏曰：王家喪紀，閭胥為之聚眾庶以待驅使也）
。" 大司徒："大喪，帥六鄉之眾庶，屬其六引，而治其政令
（眾庶，所致役也。鄭司農云："六引，謂喪車索也。六鄉主六引，六遂主六紼。"疏曰：王至七月而葬，大司徒則檢校挽柩之事。雲眾庶所致役也者，但六鄉七萬五千家，唯取一千人致之使為挽柩之役也。司農云：六鄉主六引，則此經是也。雲六遂主六紼者，按遂人職雲，大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六紼，在棺曰紼，見繩體；行道曰引，見用力。互文以見義也）
。"遂人："大喪，帥六遂之，掌其政令，及葬，帥而屬六綍。及窆，陳役。"
（屬音燭，綍音弗。致役，致於司徒給墓上事及竁也。綍，舉棺索也。葬，舉棺者，謂載與說時也。用綍旁六執之者，天子具千人與陳役者主陳列之耳。匠師帥監之，鄉師以斧蒞焉。大喪之正棺、殯啟、朝及引六鄉役之。載及窆，六遂役之，亦即遠相終始也。疏曰：殯及引，皆六鄉役之。其墓上事及竁等，六遂役之。墓上則說載，下棺之等，竁謂穿壙之等，不言在廟載事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒雖主六鄉，亦兼掌六遂之役故也。雲綍舉棺索者，在棺則曰綍，在道則曰引。六遂之役，不在道，故據在棺而言綍也。雲陳役者，謂下棺之時，千人執綍，背碑負引，須陳列其人，故知謂陳列之也。按《大司徒職》云："大喪，帥六鄉之眾庶，屬其六引"，此《遂人》雲"帥六遂之役，屬六綍，及窆，陳役。"以六鄉近，使主殯及啟朝為始；在祖廟之中，將行載棺於蜃車，屬六紼，則六遂為終也。至於大道言引則還，使六鄉為始；至壙窆之下棺則還，使六遂為終，以二處各自為終始，故云即遠相終始也。）
小司徒："大喪，帥邦役，治其政教
（喪役，正棺、引、窆、復土。 疏曰：言止棺者，謂若七月而葬，朝廟之時，正棺於廟。引，謂葬時引柩車自廟至壙。窆，謂下棺於坎。天子六紼四碑，背碑挽引而下棺。雲復土者，掘坎之時，掘土向外；下棺之後，反覆此土，以為邱陵，故云復土也）
。"鄉師："大喪用役，則帥其民而至，遂治之
（治，謂監督其事。疏曰：言大喪用役，謂若喪時輓六引之等，鄉之大夫既主鄉民，役用鄉民之時，鄉師遂治之。監督，謂監當督察其事。以上五條，柩行通用。內遂人、小司徒二條，並窆通用，當互考）
。"喪祝："及朝，御柩
（鄭司農云："朝謂將葬朝於祖考廟而後行，則喪祝為御柩也。《檀弓》曰：'喪之朝也，順死者之孝心也，其哀離其室也。'故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬，故《春秋傳》曰，'凡夫人不殯於廟，不祔於姑，則弗致也'。晉文公卒，將殯於曲沃就宗廟。晉宗廟在曲沃，故曰'曲沃，君之宗也'。" 疏曰：言及朝者，及，猶至也，謂侵夜啟殯，昧爽朝廟，故云及朝。雲御柩者，發殯宮輴車載至廟，其時喪祝執纛居前，以御正柩也。按趙商問周朝而遂葬，則是殯於宮，葬乃朝廟。按《春秋》晉文公卒，殯於曲沃，是為去絳就祖殯，於周禮異，未通其記。答曰，葬乃朝廟，當周之正禮也。其末世諸侯國何能同也？傳合不合，當解傳耳，不得難經。何者？既夕將葬，遷於祖用軸。既夕，是周公正經，朝廟乃葬，故云不得難經。孔子發言，不勞累於寢，凡不殯於廟，不祔於姑，則不致明正禮約，殯於廟，發凡則是關異代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之禮，先鄭引之者，欲見《春秋》之世，諸侯殯於廟，亦當朝廟，乃殯）
。""升正柩，諸侯執綍五百人，四紼，皆銜枚。司馬報鐸，左八人，右八人。匠人執羽葆御柩
（升正柩者，謂將葬朝於祖，正棺於廟也。五百人，謂一黨之民。御柩者居前導正之。疏曰：升正柩者，謂將葬朝於祖廟，柩升廟之西階，正於兩楹之間。其時，柩北首，故既夕禮雲"遷於祖，用軸，升自西階，正柩於兩楹間。"是也。執紼之人，口皆銜枚，止喧囂也。司馬夏官主武，故執金鐸，率眾，左右各八人，夾柩，以號令於眾也。以鳥羽注於柄，頭如蓋，謂之羽葆。葆，謂蓋也。匠人主宮室，故執羽葆，居柩前御行於道，示指揮柩於路，為進止之節也。然《周禮》"喪祝御柩"，此雲匠人者，《周禮》王禮，此諸侯禮也。按《周禮》注六鄉主六引，六遂主六綍。經雲執綍則應舉六遂，而言黨者，此非辨鄉、遂之殊，正取五百人，是一黨之人數耳）
。"喪祝："乃奠
（元謂乃奠，朝廟奠。疏曰：乃奠者，按《既夕禮》，朝廟之時，重先，奠從，燭從，柩從。彼奠乃昨夜夕奠，至廟，下棺於廟兩楹之間，棺西設此，宿奠，至明徹去。宿奠，乃設此朝廟之奠於柩西，故云乃奠）
"天府："凡吉凶之事，祖廟之中，沃盥執燭
（吉事，四時祭也。凶事，後、王喪，朝於祖廟之奠。疏曰：王及後喪，七月而葬。將葬，當朝六廟，後乃朝祖廟。祖廟中日昃為祖奠，厥明將去，為大遣奠。皆有沃盥之事）
。"遂師："大喪，共蜃車之役
（蜃車，柩路也。柩路載柳四輪，迫地而行，有似於蜃，因取名焉）
。" 稍人；"大喪，帥蜃車與其役以至，掌其政令以聽於司徒
（蜃車及役，遂人共之。稍人者，野監，是以帥而致之。《既夕禮》曰："既正柩，殯出，遂匠納車於階間。"則天子以至於士柩路，皆從遂來。疏曰：按《遂人職》云："大喪，帥六遂六役而致之。"又云："及葬，帥而屬六綍。"又《遂師職》"亦共邱籠及蜃車之役"。故知遂人共之也。雲稍人以其監三等采地，是野監，故得並監六遂蜃車之事也。《司徒 地官》："卿掌徒庶之政令。"故稍人帥眾以聽於司徒也。此經舉天子，《既夕》下舉士，則其中有諸侯、卿大夫之喪，柩路皆從《遂人》來，可知）
。"巾車："小喪，共柩路
（疏曰：言大喪據王，不別言後與世子，則此喪中可以兼之。柩車即蜃車）
，祥車曠左
（空神位也。祥車，葬之乘車。疏曰：葬時魂車也。車上貴左，故仆在右，空左以擬神也。《 曲禮》。以上四條，柩行通用。又至壙條、陳車窆條、喪不以制，此條通用，當互考）
。"圉人："凡賓客喪紀，牽馬而入陳
（紀之馬，啟後所薦馬。疏曰：謂將葬朝廟時，《既夕禮》，薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當在祖廟中陳設明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之，此馬謂擬駕乘車）
。廞馬亦如之
（廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳。疏曰：此遣車則天子九乘載所苞，遣奠以入壙，皆人捧之，雲亦牽而入陳者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云行則解脫之是也。柩行通用，內廞馬一條，陳明器通用）
。""士喪有與天子同者三，其終夜燎，及乘人，專道而行
（乘人，謂使人執引也。專道人辟之。疏曰：言士喪與天子三事同。終夜燎一也，乘人二也，專道行三也。柩遷之夜，須光明，故竟夜燎也。乘人，謂人引車不用馬。《既夕禮》雲屬引。鄭引，古者，人引柩專道行，謂喪在路，不避人也）
。"
◎右朝祖奠遣車馬
喪祝："及祖，飾棺，乃載
（祖，為行始。其序，載而後飾。疏曰：按《既夕禮》，遂匠納車於階間，卻柩而下棺乃飾棺，設帷荒之屬。天子之禮，亦是先載乃飾棺。之其序載而後飾者，鄭見經先言飾棺，後言乃載車向外，於文例故依《既夕禮》先載而後飾）
。"
◎右載
縫人："掌縫棺飾焉
（孝子啟見棺，猶見親之身。既載，飾而以行，遂以葬，若存時居於帷幕而加文繡。《喪大記》曰：飾棺，君龍帷之屬。疏曰：幕人共帷幕。鄭注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存時居於帷幕。而雲加文繡者，生時帷幕無文繡，今死恐眾惡其親，故加文繡，即所引《喪大記》飾棺是也）
。衣翣柳之材。"
（衣，於既反。必先纏衣其木乃以張飾也柳之言，聚諸飾之所聚。疏曰：翣即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上。）
"飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒。火三列，黼三列。素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭。魚躍拂池，君纁戴六，纁披六
（飾棺以華道路及壙中，不欲眾惡其親也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，緣邊為黼文，火黻為列於其中耳。偽當為帷，或作於聲之誤也。大夫以上，有褚以襯覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結連帷荒者也。池，以竹為之，如小車笭，衣以青布。柳，象宮室，縣池於荒之爪端，若承霤然。雲君大夫以銅為魚，縣於池下。揄，揄翟也，青質，五色畫之於絞繒，而垂之以為振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池。《雜記》曰：大夫不揄絞屬於池下，是不振容也。士則去魚，舉象車蓋，蕤縫合雜採為之，形如爪瓣，然綴貝絡其上，及旁戴之言值也，所以連繫棺束與柳材使相值，因而結前後披也。漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣，其餘各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從。既窆，樹於壙中。《檀弓》曰："周人牆置翣是也。絞當作駵，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽注於翣首也。"疏曰：此明葬時尊卑。棺飾：君龍帷者，諸侯柳車邊障，以白布為之。王侯皆畫為龍，象人君之德，故云龍帷也。池謂織竹為籠，衣以青布，掛著於柳上荒邊爪端，象平生宮室有承霤也。天子生有四注，屋四面承霤，柳亦四池象之。諸侯屋亦四注，而柳降一池闕於後一故三池也。振容者，振動也。容，飾也，謂以絞繒為之，長丈餘，如幡，畫幡上為雉，縣於池下為容飾，車行則幡動，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，謂柳車上覆，謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鱉甲黼文之上荒中央，又畫為火三行也。火形如半環也，黻三列者，又畫為兩己相背為三行也。素錦，白錦也。褚，屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路，象宮室也。故《雜記》雲，素錦以為屋而行，即褚是也。加偽荒者，帷，褚邊牆，荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁紐六者，上蓋與邊牆相雜，故又以纁為紐連之相著，旁各三，凡用六紐也。齊五采者，謂鱉上當中央形圓如車蓋，高三尺，徑二尺餘。五采，謂人君以五采繒衣也。列行相次，故云五采也。五貝者，又連貝為五行，交絡齊上也。黼翣二，黻翣二，畫翣二。翣形似扇，以木為之，在路則障車，入槨則障柩也。凡有六枚，二畫為黼，二畫為黻，二畫為雲氣，諸侯六，天子八。《禮器》云："天子八翣，諸侯六，大夫四。"鄭注《縫人》云："漢禮器制度，飾棺，天子龍、火、黼、黻皆五列。又有龍翣二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，謂諸侯六翣，兩角皆戴圭玉也。"魚躍拂池者，凡池必有魚，故此車池縣絞雉，有縣銅魚於池下。若車行則魚跳躍上拂池也。《正義》曰："振容在下"，是魚在振容間。君纁戴六者，事異飾棺，故更言君也。纁戴，謂用纁帛系棺，紐著柳骨也。戴，值也，使棺堅值棺橫束有三，每一束兩邊輒角屈皮為紐三。束有六紐，今穿纁戴於紐，以系柳骨，故有六戴也。纁披六者，纁謂亦用絳帛為之，以一頭系所連柳。纁戴之中，而出一頭於帷，外人牽之，亦有六也。謂之披者，若車登高則引前，以防軒車。適下則引後，以防翻車。欹左則引右，欹右則引左，使車不傾覆也）
。"" 天子七月而葬，五重八翣
（天子葬五重者，謂抗木與茵也。葬者抗木在土，茵在下。《士喪禮》下篇，陳器曰："抗，木橫三縮二，加抗席三，加茵，用疏布。緇翦有幅，亦縮二橫三。"此士之禮，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者為槨，累木於其四邊上下不周致茵於槨下，所以藉棺從上下棺之後，又置抗木於槨之上，所以抗載於土，引《士喪禮》下篇陳器云云者，以士禮一重，證此經，葬五重、三重之義也。皇氏云：下棺之後，先加折於壙上，以承抗席。折，猶屐也。方，鑿連木為之。蓋如床，縮者三，橫者五，無簀，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此為一重。如是者五，則為五重。茵者藉棺外下縟，用淺色，緇布為之。每將一幅，輒合縫為囊，將茅莠及香草著其中，如今有絮縟也，而縮二橫三，每為一重也。抗木上橫三，下縮二，以其在上象天，天數奇，故上三也。下象地，地數耦，故下二也。茵則上直二，下橫三。茵既在下，下法地也。上數二，象地，下數三，象天。以天三、合地二，人中央也）
。""有虞氏之綏，夏後氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣
（綏，亦旌旗之駵也。夏綢其槓，以練為之旒；殷又刻繒為重牙，以飾其側，亦飾彌多也。湯以武受命，恆以牙為飾也，此旌旗及翣，皆喪葬之飾。《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御仆持翣，旌從遣車，翣夾柩路，左右前後，天子八翣，皆戴璧垂羽，諸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴駵。孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰："素錦綢槓，纁白縿素，升龍於縿，練旒九。"疏曰：此明魯布四，代喪葬旌旗之飾。綏註：旄，竿頭也。夏則既綢槓以練，又以練為旒。周人尚文，更以他物飾之。引《周禮》大喪葬御仆持翣者，明葬有旌旗，亦翣之義）
。"
◎右飾棺
司服："大喪共其廞衣服
（廞，陳也。廞衣服所藏於槨中。疏曰："此則明器之衣服，亦沽而小者也。"自衣服以下，並獻明器條通用）
。"司常："大喪，建廞車之旌。及葬亦如之葬，雲建之
（則行廞車解說之。疏曰：此謂在廟時陳建之，謂以廞旌建於遣車之上。及葬，亦如之，此謂入壙亦建之。雲建之則行廞車既解說之者，在廟陳時雲建，葬時亦建，惟有在道去之，使人各執遣車，又當各執廞旌是行廞車解說之也）
。"車仆："大喪廞革車
（言興革車，則遣車不徒戎路，廣、闕、革、輕皆有焉。疏曰：經不雲戎路革路，而雲革車，亦是五戎之總名，故知不徒戎路，廣、闕、革、輕皆有可知，若然，王喪遣車九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，則九乘矣）
。"巾車："大喪，飾遣車，遂廞之行之
（廞，興也，謂陳駕之行使人次舉之以如墓也。遣車，一曰鸞車。疏曰：遣車，謂將葬遣送之車入壙者也。言飾者，還以金象革飾之如生存之車，但粗細為之耳。註：後鄭訓廞為興，即言謂陳駕之者，解廞為陳駕也。按《車仆》云："大喪，廞革車"，彼廞謂作之，此文既言飾遣車，已是作，更言遂廞之，故以陳駕解廞也。雲"行之使人以次舉之以如墓"也者，當在朝廟之時，於始祖廟陳之，明旦，大遣奠之後，則使以次抗舉，人各執其一以如墓也。按《冢人》雲，'及葬，言鸞車象人'，是各遣車為鸞車）
。"司喪："大喪，廞喪飾
（皮車，皮車遣車之革路，故書廞為淫。鄭司農云："淫喪，陳、喪也"，言謂廞，興也。若《詩》之興，謂象似而作之，凡為神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後鄭謂廞，興也，不從先鄭作陳者，以《檀弓》雲"竹不成用，瓦不成味，琴瑟張而不平，竽笙備而不和"，皆是興象所作，明非陳設之禮，若《詩》之興，謂象似而作之者。象似生時而作，但粗惡而小耳）
。"校人："大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之
（言埋之，則是馬塗車之芻靈。疏曰：《檀弓》：孔子云"塗車芻靈，自古有之。謂為備者不仁"。古者以泥塗為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈。至周，塗車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭雲，塗車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，鄭但舉古之芻靈況周耳，非謂周冢仍用芻靈也。窆條內有冢人鸞車象之，此條通用，當互考）
。"圉人："凡喪紀廞馬
（詳見朝祖奠條）
。遣車，視牢具
（言車多少，各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包遣奠而藏之者，與遣奠天子太牢包九個，諸侯亦太牢包七個，大夫亦太牢包五個，士少牢包三個，大夫以上，乃有遣車。疏曰：遣車從葬載牲體之車也。牢具，遣奠所包牲牢之體，貴賤各有數也。一個為一具，取一車載之也，故云視牢具。遣車所用無文，因此視牢具。故云。載所包遣奠而藏之者，與，與者疑辭也。雲"天子太牢包九個"以下者，以既夕禮遣奠用少牢以上約之）
。"司兵："大喪，廞五兵
（廞，興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲冑干窄。疏曰："按《既夕禮》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲冑干窄。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故鄭引《士喪禮》下篇為證）
。"司弓矢："大喪，共明弓矢
（弓矢，明器之用器也。《士喪禮》下篇白："用去弓矢。"）
。"司干："大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之
（疏曰：此官雲干盾及羽籲，及其所廞，廞干盾而己，其羽籲，籲師廞之）
。"樂師："凡喪，陳樂器，則帥樂官
（師樂官往陳之。疏曰：樂師，謂笙師、鎛師之屬，廞樂藏之者也。雲往陳之謂如《既夕禮》陳器於祖廟之前庭及壙道東者也）
。"大司樂："大喪，蒞廞樂器；及葬，藏樂器，亦如之
（蒞，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興，謂作之也。疏曰：鄭知臨笙師、鎛師者。按《笙》、《鎛師》皆云："喪廞其樂器，奉而藏之。"《司千》亦云："大喪，廞舞器"，此不言之，即屬中兼之也。此臨藏樂器，還臨笙師、鎛師等，故彼皆雲奉而藏之同）
。"視了：大喪，廞樂器。
（疏曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》雲"木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，是沽而小耳。"是臨時乃造之）
。" 笙師："大喪，廞樂器，及葬，奉而藏之
（廞，興也。興，謂作之。奉，猶送）
。"鎛師："大喪，廞其樂器，奉而藏之
（疏曰：此官所廞，謂作晉鼓鼖鼓）
。"籲師："大喪，廞其樂器，奉而藏之
（疏曰："此所廞作，惟羽籲而已，不作餘器。"）
。"典庸器："大喪｛笱大｝虡
（疏曰：按《檀弓》有"鐘磬而無｛笱大｝虡。"鄭注云'不縣之也'，彼鄭注見此文有｛笱大｝虡，明有而不縣，以喪事略故也）
。"
◎右陳明器
喪祝："及祖，飾棺，乃載，次第朝親廟四，遂御
（鄭司農云："祖謂將葬祖於庭，象生時出則祖也。祖時，喪祝主飾棺，遂御之，喪祝為柩車御也，言謂祖為行始，飾棺，設柳池紐之屬，既飾當還車鄉外，喪祝御之。御之者，執翿居前卻行為節度。"疏曰：言及祖者，及至也，初朝禰，次朝二祧，次朝始祖后稷之廟，至此廟中設祖祭。按《既夕禮》，請祖期曰日側，是至祖廟之中而行祖。祖，始也，為行始。飾棺訖，乃遣車向外，移柩車去載處至庭中，車西，設祖奠雲。遂御者加飾訖，移柩車。喪祝執纛卻行，御正柩，故云遂御之。小斂條有封人等七官。大斂條有司几筵設葦席。朝夕奠條內有司服共奠衣服。朔月、月半奠條內有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠，啟條內有世婦濯溉為齋盛，內豎為內人蹕，皆祖奠所通用，當互考）
。"
◎右祖奠
大師："大喪，帥瞽而廞，作匶諡
（廞，興也，言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書廞為淫。鄭司農云："淫，陳也，陳其生時行跡為作諡。"疏曰：帥瞽矇歌王治功之詩，廞作匶諡者，匶，即柩也。古字通用，以其興喻王治功之詩，為柩作諡，是以《瞽矇職》雲諷誦詩謂作諡時也）
。"瞽矇："諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟
（元謂諷誦詩，主謂廞作柩諡時也。諷誦王治功之詩，以為諡。世之而定其系，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時，則使此瞽矇諷誦王治功之詩，觀其行以作諡。葬後當呼之。雲世奠系者，奠，定也，謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本，二者雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合以美之）
。"小師："大喪與廞
（從大師。疏云：大師廞作匶諡，故小師從之也）
。"大祝："作六辭，以通上下、親疏、遠近。六曰誄
（誄，謂積累生時德行以賜之命，主為其辭也。《春秋傳》曰："孔子卒，哀公誄之。"此皆有文雅辭令難為者也，故大祝主作六辭，或曰，誄《論語》所謂"誄曰，禱爾於上下神祗"）
。"大史："大喪，遣之日，讀誄
（遣謂祖廟之庭大奠，將行時也，人之道終於此，累其行而讀之，大師又帥瞽廞之而作諡，瞽史知天道，使共其事，言王之誄諡，成於天道。疏曰：人之道終於此者，以其未葬已前，孝子不忍異於生，仍以生禮事之，至葬送形而往，迎魂而反，則以鬼事之。故既葬之後當稱諡。故誄生時之行而讀之，此經誄即累也。雲大師又帥瞽廞之而作諡者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所稱天以誄之，是王之諡，成於天道也。若然，先於南郊制諡，乃遣之日讀之，既葬後則稱諡）
。凡喪事考焉
（為有得失）
。"小史："大喪，佐大史。卿大夫之喪，賜諡，讀誄
（其讀誄，亦以大史賜諡為節。事相成也。疏曰：雲事相成者，諡法依誄為之，故云）
。"惟周公旦、大公望相嗣王發，建功於牧野。及終，將葬，乃制諡，法遂敘諡法。諡者，行之跡；號者，功之表
（古者有大功，則賜之善號以為稱也）
；車服者，位之章也。是以大行受大名，細行受小名。行出於已，名生於人
（名，是諡號）
。壹民無為曰神
（以至無為神道設教）
，一德不懈曰簡
（一不委曲）
，靖民則法曰皇
（靖，定）
，平易不訾曰簡
（無用訾侮）
，德象天地曰帝
（同於天地）
，尊賢貴義曰恭
（尊貴賢人，寵貴義士）
，仁義歸往曰王
（民往歸之）
，敬事恭上曰恭
（供奉也）
，立志及眾曰公
（志，無私也）
，尊賢敬讓曰恭
（敬有德，讓有功）
，執應八方曰侯
（所執行，八方應之）
，既過能改曰恭
（言自知也）
，賞慶刑威曰君
（能行四者）
，執事堅固曰恭
（守正不移）
，平正不阿曰君
（民從之）
，愛民悌長曰恭
（順長接下）
，揚善賦簡曰聖
（揚人所善得實，所敷得簡）
，執禮御賓曰恭
（迎待賓也）
，敬祀享禮曰聖
（既敬於祀能通神道）
，芘親之闕曰恭
（修德以益之）
，照臨四方曰明
（以明照之）
，尊賢讓善曰恭
（不專己善，推之於人）
，譖訴不行曰明
（逆知之，故不行）
，威儀悉備曰欽
（威則可畏，儀則可象）
，經緯天地曰文
（成其道）
，大慮慈民曰定
（思樹德）
，道德博聞曰文
（無不知）
，純行不差曰定
（行一不傷）
，學勤如問曰文
（不恥下問）
，安民大慮曰定
（以慮安民）
，慈惠愛民曰文
（惠以成文）
，安民法古曰定
（不失舊意）
，愍民惠禮曰文
（惠而有禮）
，闢土有德曰襄
（取之以義）
，賜民爵位曰文
（與同升）
，甲冑有勞曰襄
（亟征伐）
，綏土柔民曰德
（安民以居，安土以事）
，小心畏忌曰僖
（知難而退）
，諫慮不威曰德
（不以威距諫）
，有伐而還曰釐
（知難而退）
，剛強直理曰武
（剛無欲，強無撓，直，正直。理，忠恕）
，質淵受諫曰僖
（深故能受）
，威強直德曰武
（與有德者敬）
，溫柔賢善曰懿
（性能純善）
，克定禍亂曰武
（以兵往故能定）
，心能制義曰度
（制事得宜）
，刑民克服曰成
（法以正義能使服也）
，聰明叡哲曰獻
（有過知之聰）
，夸志多窮曰武
（大志兵行，多所窮極）
，智質有聖曰獻
（有所通，非修道）
，安民立政曰成
（政以安定）
，五宗安之曰孝
（五世之宗）
，淵源流通曰康
（性無忌）
，慈惠愛親曰孝
（周愛親族）
，溫年好樂曰勤
（好豐年，勤民事）
，協時肇享曰孝
（協和肇始，常如初）
，秉德不回曰孝
（順於德而不違）
，安樂撫民曰康
（無四方之虞）
，令民安樂曰康
（富而教之）
，執心克壯曰齊
（能有嚴）
，布德執義曰穆
（《舜典》："四門穆穆。"）
，輕輶供就曰齊
（輶，有近輕而供成）
，中情見貌曰穆
（性心露也）
，甄心動懼曰頃
（甄情）
，容儀恭美曰昭
（有儀可象，行供可美）
，敏以敬慎曰頃
（疾於所敬）
，昭德有勞曰昭
（能勞謙）
，柔德教眾曰靜
（成眾使安）
，聖善周聞曰宣
（通於善道，聲教宣聞）
，恭己解言曰靖
（恭己正平，少言而中）
，治而無眚曰平，寬樂令終曰靖
（性寬樂義，以善自終）
，執事有制曰平
（不在意）
，威德剛武曰圉
（御亂患）
，布綱治紀曰平
（施之政事）
，彌年壽考曰胡
（久其年）
，由義而濟曰景
（用義而成）
，保民耆艾曰胡
（六十耆，七十艾）
，耆意大慮曰景
（耆，疆也）
，疆毅果敢曰剛
（釐於義，致志固）
，布義行剛曰景
（以剛行義）
，追補前過曰剛
（勸善以補過）
，清白守節曰貞
（行清白，執志固）
，猛以剛果曰威
（猛則少寬，果，敢行）
，大慮克就曰貞
（幹事能成）
，不隱無屏曰貞，疆毅執正曰威，闢土服遠曰桓
（以武力征四夷）
，治典不殺曰祈
（秉常不衰）
，克敬勤民曰桓
（敬以使之）
，大慮行節曰孝
（言成其節）
，闢土兼國曰桓
（兼人故啟土）
，治民克盡曰使
（克盡思慮）
，能思辨眾曰元
（別之使各有次）
，好和不爭曰安
（坐在少斷）
，行義說民曰元
（民說其義）
，道德純一曰元
（道大而德一）
，始建國都曰元
（非善之良，何以始之）
，大省兆民曰思
（大親民而不侈）
，主義行德曰元
（以義為主）
，外內思索曰思
（言求善）
，聖善周聞曰宣
（聞謂所聞善事）
，追悔前過曰思
（思而能改）
，兵革亟作曰壯
（以數征為嚴）
，行見中外曰愨
（表里如一）
，共圉克服曰壯
（禁圉敵人，能使服之）
，狀古述今曰譽，勝敵克亂曰壯
（勝敵故能克亂）
，昭功寧民曰商
（商度事宜，所以安民）
，死於原野曰壯
（非嚴何以死難）
，克教秉政曰夷
（秉政不任賢）
，屢征殺伐曰壯
（以嚴整之）
，安民好靜曰夷， 武而不遂曰壯
（武功不成）
，執義揚善曰懷
（稱人之善）
，柔質慈民曰惠
（賑孤惸，加施惠）
，慈人短折曰懷
（短未六十，折未三十）
，愛民好與曰惠
（與謂施）
，述義不克曰丁
（欲立志義，而弗能成）
，夙夜敬戒曰敬
（敬身急戒）
，述事不弟曰丁
（不孫弟）
，夙興恭事曰敬
（敬以蒞事）
，有功安民曰烈
（以武立功）
，眾方益平曰敬
（法常而知）
，秉德尊業曰烈
（業以通德，為而能尊）
，令善典法曰敬
（非敬何以善之）
，剛克為伐曰翼
（伐，功也）
，剛德克就曰肅
（成其不敬使為終）
，思慮深遠曰翼
（好遠思，不在亂）
，執心決斷曰肅
（言嚴果）
，外內貞復曰白
（正而後約始一）
，不主其國曰聲
（生於外家）
，不勤成名曰靈
（任本性，不見思賢齊）
，未家短折曰傷
（未家，未娶）
，死而志成曰靈
（士志不吝命）
，愛民好治曰戴
（愛養其民，天下戴仰）
，死見神能曰靈
（有鬼不為厲）
，典禮不倦曰戴
（倦過）
，亂治不損曰靈
（不能以治損亂）
，短折不成曰傷
（幼稚而夭傷）
，好祭鬼交曰靈
（請鬼神不致遠）
，隱拂不成曰隱
（不以隱拂改其性）
，極知鬼事曰靈
（其智能聰徹之）
，不顯屍國曰隱
（以主國）
，見善堅長曰隱
（美過其令）
，殺戮無辜曰厲，官人應實曰知
（能官人）
，愎狠遂過曰刺
（去諫曰愎，反是曰狠）
，肆行勞祀曰悼
（放心勞於淫祀，言不修德也）
，不思妄愛曰刺
（忌甚）
，中年蚤夭曰悼
（年不稱者）
，早孤短折曰哀
（早未知人事）
，凶年無榖曰荒
（不務稼穡）
，好變動民曰躁
（好改舊以勞動民）
，外內縱亂曰荒
（家不治，官不知）
，不悔前過曰戾
（知而不改）
，好樂怠政曰荒
（淫於聲樂，怠於政事）
，怙威肆行曰醜
（肆意行威）
，在國遭憂曰愍
（仍多大喪）
，雍遏不通曰幽
（權臣擅命，政令不達）
，在國逢難曰愍
（兵寇之事）
，早孤殞位曰幽
（殞位，即位而卒）
，禍亂方作曰愍， 動祭亂常曰幽
（易神之班）
，使民悲傷曰愍
（妨政敗害）
，柔質受諫曰惠
（受諫以為惠）
，貞心大度曰匡
（心正而名察）
，名實不爽曰質
（名實內外相應不差）
，德正應和曰莫，溫良好樂曰良
（言其人可好可樂）
，施勤無私曰惠，慈和遍服曰順，思慮果敢曰〈走畢〉，博聞多能曰憲
（雖多能，不至於大道）
，嗇於賜與曰愛，滿志多窮曰惑
（自足者必不惑）
，危身奉上曰忠
（險不辭難）
，思慮不爽曰原
（不差所思而得）
，克威捷行曰魏
（有威而繁行）
，好內違禮曰煬
（淫於家，不奉禮）
，克威順禮曰魏
（雖威不逆禮）
，好內怠政曰煬
（內則淫朋外則荒政）
，怠政外交曰攜
（不自明而博外交）
，去禮遠正曰煬，教誨不倦曰長， 疏遠繼位曰紹，肇敏行成曰直，彰義掩過曰堅
（亡治）
，內外賓服曰正，華言無實曰夸，好廉自克曰節
（廉儉不傷，則不害民）
，逆天虐民曰煬
（所尊大而逆之）
，好更故舊曰易
（變故改常）
，名與實爽曰繆，愛民作刑曰克
（道之以政，齊之以法）
，擇善而從曰比
（比方善而從之）
，除殘去虐曰湯，亂而不損為靈
（貪亂直亡，而神靈之曲也）
。隱，哀之方也。景，武之方也。施為文，除為武，闢地為襄，服遠為桓，剛克為伐，柔克為懿，履正為莊，無過為僖，施而不私為宣
（雲行雨施日月無私）
，鄉惠無內德為獻
（無內德，謂惠不成也）
，由義而濟為景，無志無補，則以其明，餘皆象也
（以其明所及為諡，象其事也。《諡法》）
。賤不誄貴，幼不誄長，禮也
（誄，累也，累列生時行跡讀之以作諡，諡當由尊者成。疏曰：凡諡，表其實行，當由尊者所為。若使幼賤者為之，則各欲光揚在上之美，有乖實事，故不為也）
。唯天子稱天以誄之
（以其無尊焉。《春秋》公羊說以為讀誄制諡於南郊，若雲受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊稱天以諡之者，為人臣子，莫不欲褒大其君，掩惡揚善，故至南郊，明不得欺天也）
。死，諡，周道也
（疏云：殷以上有生號，仍為死後之稱，更無別諡，堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立諡，故總雲周道也）
。
◎右諡誄
大司馬："喪祭，奉詔馬牲
（王喪之以馬祭者，蓋遣奠也。奉，猶送也。送之至墓，告而藏之）
。" 司尊彝："大喪，存奠彝
（存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。疏曰：大喪之奠，有彝尊盛郁鬯，唯謂祖奠厥明將向壙為大遣時莫有之。朝夕乃徹也者，按《檀弓》雲，"朝奠日出，夕奠逮日"，則朝奠至夕徹。之夕，奠至朝乃徹，其大遣亦朝設至夕乃徹。言此者，欲見所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》）
。"郁人："大喪，及葬，共其祼器，遂貍之
（遣奠之彝與瓚也。貍之於祖廟階間，明奠終於此。疏曰：葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時，設大遣奠有此祼器也。《司尊彝》云："大喪，有奠彝"是也，以奠無屍，直陳之於奠處耳。言貍之於祖廟階間者，此按《曾子問》"無遷主者，以幣帛皮圭以為主命。行反，遂貍之於祖廟兩階之間"，此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。自此己前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。自此已後，葬訖，反日中而虞則有屍，以神事之，謂之祭，異於生，故云明奠終於此也。 同上）
。"小祝："大喪，及葬，設道齎之奠，分禱五祀
（齎，猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體，以祭五祀，告王去此宮中不復及也。王七祀，祀五者，司命、大厲，平生出入不以告。疏曰：按《既夕禮》"祖廟之庭，厥明設大遣奠，包牲取下體"是也。雲分其牲體以祭五祀者，謂包牲取下體之外，分為五處祭也。《月令》：春祀戶，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀門，冬祀行。此並是人所由從之處，直非四時合祭，出入亦宜告之，司命、泰厲則否。小斂條內有封人等七官。大斂條內有司几筵設幾席。朝夕奠條有司服共奠衣服。朔月月半奠條內有籩人共籩，外饔實鼎俎，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠。啟條有世婦濯溉為齍盛，內豎為內人蹕，皆遣奠所通用，當互考）
。"
◎右大遣奠
量人："掌喪祭奠竁之俎實
（竁亦有俎實，謂所包遣奠。《士喪禮》下篇曰："藏苞筲於旁"。疏云：此喪祭文連奠竁，竁是壙內，故鄭以喪祭為大遣奠解之，是以大司馬喪祭，亦為遣奠也。又按《冢人》雲，請度甫竁，穿壙之名，此言奠竁，則奠入於壙，是以雲所包遣奠也。引《士喪禮》雲，藏苞筲於旁者，苞，謂苞牲取下體葦苞二是也。藏筲者，即《既夕禮》雲，筲三：黍稷麥，並藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下體苞裹之。遣，送行也）
。"
◎右包奠
遂師："大喪，使帥其屬以幄帟先，道野役
（使以幄帟先者，大宰也。其餘，司徒也。幄帟先，所以為葬窆之間，先張神座也。道野役，帥以至幕也。疏曰：大喪，王喪也。以幄帟先者，謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也。道野役者，謂司徒導引野中之役，以出國城至壙也。大宰之屬幕人共帷幕帟受，故大宰帥之。司徒主眾庶，故令野役也。先張神座者，謂柩至壙，脫載除飾，柩則在地未葬窆之間，須有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帳，小帳之內，而有帟之盛塵以為神座也。地官。陳殯具條，幕人掌次，此條適用。朝祖條，閭胥聚眾庶，大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍，小師徒帥邦役治其政教，鄉師帥其民而至。又薦車馬及陳明器兩條，並此章通用，當互考）
。"鄉士："夫喪紀，各掌其鄉之禁令，帥其屬夾道而蹕
（屬，中士以下。 疏曰：大喪紀，當葬所經鄉道，並過六鄉，以是，故各掌其鄉之禁令，當各帥其屬夾道而蹕，知屬是中士以下者。鄉士身是上士，故云中士以下。《秋官》）
。"方相氏："大喪，先匶
（先去聲。匶音柩。葬使之道。道音導。疏曰：喪所多有凶邪，故使之導也。《夏官》）
。"喪祝："及葬，御匶出宮，乃代
（喪祝二人相與更也。疏曰：及，至也，謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪，祝於柩車前卻行，御柩車出宮乃代者。按序官雲，喪祝上士二人，故鄭雲二人相與更也）
。小喪，亦如之。"
（《春官》。）
鄉師："及葬，執纛，以與匠師御柩而治役
（匠師，事官之屬，其於司空，若鄉師之於司徒也。鄉師主役，匠師主眾，匠其主葬引。翿，羽葆幢也。《爾雅》曰："纛，翳也。"以指麾攙柩之役，正其行列進退。行，戶剛反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向壙。纛，謂葆幢也。鄉保執葆幢，卻在柩車之前，以與匠師御柩，謂在路恐有傾覆，故與匠師御，正其柩而治役者，亦謂監督人也。此經鄉師是司徒考，明匠師亦是司空考，《冬官》亡，未聞其考。此據《匠師》與《鄉師》，相對以義約之。故云《匠師》，《冬官》考也）
。"司士："作六軍之士執披
（披，方寄反。作，謂使之也。披，柩車行所以披持棺者。有紐以結之謂之戴。鄭司農云：披者，扶持棺險者也。天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四。元謂結披必當棺束，於束系紐。天子、諸侯載柩三束，大夫、士二束。《喪大記》曰："君纁披六，大夫披四，前纁後元，士二，披用纁。"人君禮文欲其數多圍數，兩旁言六耳，其實旁三。疏曰：雲六軍之士者，即六鄉之民，以其鄉出一軍，六鄉故名六軍之士也。天子千人，而雲六軍者，以天子千人出自六軍，故號六軍之士，非謂執披有七萬五千人也。柩車則蜃車，車兩旁使人持之，若四馬六轡然。故名持棺者名披也。雲有紐以結之謂之戴者，《喪大記》雲纁戴者是也。先鄭雲披者，扶持棺險也。先鄭意蜃車行，恐逢道險者有傾覆，故云披持棺險也。雲天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四者，無所依據。後鄭不從。元謂結披必當棺束於束系紐者，謂蜃車兩旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、諸侯載柩三束，大夫，士二束，彼《喪大記》不言天子，此言者，欲見天子無文約與諸侯同也）
。"喪祝："掌大喪勸防之事
（勸猶倡，帥前引者。防謂執披備傾虧。疏曰：勸猶倡，帥前引者，即經御柩一也謂執纛居柩路前，卻行左右，車腳有高下，則以纛詔告執披者，使持制之，不至傾虧。倡、先也，故云倡，帥前引者。雲防謂執披備傾虧者。按《夏官 司士》作六軍之士執披，故以執披解防，恐柩車傾倒，故云備傾虧。此經勸防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也）
。小喪亦如之
（《春官》）
。" 大史："大喪，執法以蒞勸防
（鄭司農云："勸防引六紼。"《春官》）
。"巾車："大喪，及葬，執蓋從車持旌
（從，才用反。從車，隨柩路持蓋與旌者，王平生時車建旌，雨則有蓋，今蜃車無蓋，執而隨之，象生時，所執者銘旌）
。"御仆："大喪，持翣
（《喪大記》注引漢禮，以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布，畫雲氣，謂之畫翣。畫之以黼，謂之黼翣之類是也。天子用八，在路，夾蜃車，兩旁，入壙則樹之四旁）
。"女御，後之喪，持翣
（翣棺飾也，持而從柩車。疏曰：禮，天子八翣後喪亦同，將葬，向壙之時，使此女御持之左右各四人）
。《冢人》："大喪，及葬，言鸞車象人
（鸞車，巾車所飾，遣車也，亦設鸞旗。鄭司農云："象人，謂以芻為人，言猶語也，語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之，孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。"疏曰：及，至也，謂至葬，冢人：語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。遣車有鸞和之鈴，兼有旌旗，經直雲鸞車，不言鸞旗，故鄭言之。先鄭雲，象人，謂以芻為人者，後鄭不從，以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。鄭引《檀弓》者，欲破先鄭以芻靈與象人為一，若然，則古時有塗車、芻靈，至周，仍存塗車，唯改芻靈為象人。陳明器條通用。《春官》）
。"《虎賁氏》："及葬，從遣車而哭
（遣車，王之魂魄所憑依。疏曰：遣車者，將葬盛所苞奠遣送者之車，其車內既皆有牲體，故云王之魂魄所憑依也。遣車多少之數，天子無文。鄭注《雜記》雲，天子太牢，苞九個，遣車九乘，苞肉皆取大遣奠之牲體。天子太牢外，更用馬牲，皆前脛折取臂臑，後脛折取骼苞肉各九個，皆細分其體以充數也。《夏官》）
。"內豎："王后之喪，及葬，執
（褻器，振飾頮浴之器。疏曰：從遣車，若生時從後，後之私褻小器，唯有振飾頮沐之器，故為此解也。若然《玉府》雲"凡褻器"鄭注以為清器虎子。不為振飾頮沐器者，彼據生時，故與床第等連文；此注褻器，為振飾頮沐之器者，按特牲為屍而有盤〈匚拖，去「扌」〉，並有簟巾，巾為振飾，盤〈匚拖，去「扌」〉為盥手，故《既夕禮》用器之巾有槃〈匚拖，去「扌」〉，是送葬之時有褻器也。《天官》）
。"君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆
（輴音輇，市專反。 輴當為"載以輇車"之輇。輇車，柩車也。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍而設碑，是以連言之。碑，桓楹也，御棺車前為節度也。疏曰：四綍二碑者，綍有四條，碑有二所，此諸侯也。天子則雲，綍四碑二，御棺用羽葆者。《雜記》雲，諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋，而御者執之居前，以指麾為節度也。此一經所論，在道之時，未論窆時下棺之節，因在塗連言窆時故云，是以連言窆至窆時下棺。天子則更載以龍輴，故《遂師》注云，蜃車，柩路也，行至壙，乃說，更載以龍輴，是天子殯用龍輴。至壙去蜃車，載以龍輴。雲"碑，桓楹也"者，《檀弓》雲，三家視桓楹是僭也。則天子用大木為碑，謂之豐碑，諸侯則樹兩大木為碑，謂之桓楹）
。"士喪有與天子同者三，其終夜燎及乘人專道而行
（注見朝祖奠遣車馬下）
。"
◎右柩行
《巾車》："大喪，及墓，嘑啟關陳車
（關，墓門也。車，二車也。《士喪禮》下篇曰："車至道左，北面立，東上。"疏曰：鄭知車是二車者，以其遣車在明器之中。按《既夕》，陳明器在道東西，北上，此不言明器，而別陳車，是二車可知。天子二車，象生時當十二乘也。《士喪禮》雲"車至道左，北面立東上"者，士無二車，惟據乘車、道中、藁車三乘，此王禮，亦有此三乘車，於後別有二車十二乘，若然，則此車非止二車而己。鄭直雲二車者，舉其《士喪禮》不見者而言耳。此條朝祖薦車通用，柩行條"遂師以幄帟先"，朝祖條"樂師陳樂器"，此條通用，當互考）
。"《方相氏》："大喪，及墓，入壙，以戈擊四隅，毆方良
（方良，上音罔，下音兩，又如字。壙，穿地中也。方良，罔兩也。天子之槨，柏黃腸為里，至表以石焉。《國語》曰："木石之怪，夔罔兩。"疏曰：必破方良為罔兩者，入壙無取於方良之義故也。雲天子之槨柏黃腸為里而表以石焉者，欲見有罔兩之義，故引漢法為證。又《檀弓》雲，天子柏槨以端長六尺。言槨柏則亦取柏之心黃腸為槨之里，故漢依而用之而表之以石，蓋周時亦表以石，故有罔兩也。雲《國語》者，按《國語》："水之怪龍罔象，土之怪夔罔兩"，則知方良當為罔兩也）
。"《喪祝》："及壙，說載除飾
（鄭司農云：說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四之屬，今可舉移安錯之。元謂除飾便其窆爾。周人之葬，牆置翣。翣，所甲反，亦作｛竹妾｝。疏曰：脫載，謂下棺於地。除飾，謂除去帷荒。下棺於坎，訖，其帷荒還入壙張之於棺。注云，四翣之屬者，按《喪大記》及《禮器》，士二翣，大夫四翣，諸侯六翣，天子八翣。周人之葬，牆置翣者，謂帷荒與柩為障若牆然，故謂之牆。翣在道，柩車旁，人執之。入壙，置之於槨旁，故云置也）
。小喪亦如之。"
（小喪，王后以下之喪。《春官》。）
《掌蜃》："掌斂互物，蜃物以共劄壙之蜃
（互，戶故反。互物，蚌蛤之屬。劄，猶塞也，將井槨先塞下以蜃御濕也。鄭司農說以《春秋傳》曰，"始用蜃炭"，言僭天子也。疏曰：按《士喪禮》'筮宅還井槨於殯門之外'注云：'既哭之，則往施之竁中。'是未葬前井槨材乃往施之曠中，則未施壙前，已施蜃炭於槨下以擬御濕也）
。" 《稻人》："喪紀，共其葦事
（葦以劄曠，御濕之物。疏曰：《春秋左氏傳》有井劄。劄，塞也。《地官》）
。" 《澤虞》："喪紀，共其葦蒲之事
（葦以劄壙，蒲以為席。疏曰：蒲以為席者，謂抗席，及《禮記》雲"虞，卒哭，苄翦不納"者是也。《地官》）
。"《掌荼》："掌以時聚荼，以共喪事
（疏曰：按《既夕禮》"為茵之法，用緇翦布，謂淺黑色之布各一幅，合縫，著以荼，柩未入壙之時，先陳於棺下。縮二於下，橫三於上，乃下棺於茵上"是也）
。"
◎右至壙
《冢人》："共喪之窆器
（下棺豐碑之屬。朝祖條"小司徒帥邦役"。"遂人，及窆，陳役。"並此條通用，當互考）
。凡封，用綍去碑負引，君封以衡，君命毋譁，以鼓封。
（疏曰：當為窆，之謂下棺。下棺之時，將綍一頭以系棺緘，又將一頭繞碑間鹿盧，所引之人在碑外，背碑而立，負引者漸漸應鼓聲而下，故云用綍去碑負引也。君封以衡者，貫侯禮大物多棺重，恐柩不正，下棺之時，別以大木為衡，貫穿棺束之緘，平持而下，備傾頓也。君命無譁以鼓窆者，謂君下棺之時，命令眾人無譁，以擊鼓為窆時縱舍之節，每一鼓漸縱綍也。天子則六繂四碑，紼既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿盧，每一碑用二繂，前後用四繂，其餘兩繂系於兩旁之碑。柩行條"君葬四綍二碑"，此條通用，當互考）
。"《鼓人》："詔太僕鼓
（詳見本篇戒臣民條）
。"《大仆》："大喪，始塴，戒鼓。窆亦如之
（戒鼓，擊鼓以驚眾也。鄭司農雲，"窆，謂葬下棺也。"《春秋傳》所謂日中而塴，《禮記》謂之封，皆下棺也。音相似，窆讀如慶封汜祭之汜。塴，補鄧反。汜，方劍反。詳見始死條）
。"《遂師》："大喪，及窆，抱磨，共邱籠及蜃車之役
（蜃車，柩路也。行至壙乃說，更復載以龍輴，役謂執綍者。磨者，適歷，執綍者名也。遂人主陳之，而遂師以名行校之。疏曰：雲共邱籠者，王曰邱，謂共為邱之籠器以盛土也。謂下棺之後以壙上土反覆而為邱壟，皆須籠器以盛土也。雲適歷執綍者名也者，謂天子千人，分布於六綍之上。謂之適歷者，分布稀疏得所名為適歷也。雲遂人主陳之者，按《遂人》雲及窆，陳役是也。遂師抱持版之名字，巡行而校錄之，以知在否，故云抱磨也。《地官》）
。"《鄉師》："及窆，執斧以蒞匠師
（匠師主豐碑之事，執斧以蒞之，使戒其事，故書蒞作立。立讀為蒞，謂臨視也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至壙下棺之時，鄉師執斧以蒞匠師。匠師主眾匠，恐下棺不得所須，有用斧之事，故執斧以臨視之。雲匠師主豐碑之事者，按《檀弓》云：'公室視豐碑，三家視桓楹。'鄭彼注天子斫大木為之。豐，大也。天子六繂四碑，前後各一碑，各重鹿盧。兩畔各一碑，皆單鹿盧。天子千人，分置於六紼，皆背碑負引，擊鼓以為縱舍之節，匠師主當之）
。"《冢人》："及窆，執斧以蒞
（疏曰：按《鄉師》云："執斧以蒞匠師"，則此亦蒞匠師。兩官俱臨者，葬事大故，二官共臨）
。"遂入藏兇器
（兇器，明器。疏曰：因上文窆，下棺訖，即遂入壙藏明器）
。正墓位，蹕墓域，守墓禁
（位謂邱封所居前後也。禁所為塋限。疏曰：墓位即上文昭穆為左右，須正之，使不失本位。墓域，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。雲禁所為塋限者，謂禁者以塋域為限而禁之。《春官》）
。"《司常》："建廞車之旌，及葬，亦如之
（詳見陳明器條）
。"《樂師》："凡喪，陳樂器，則帥樂官。及序哭，亦如之
（哭，此樂器亦帥之。疏曰：按：《小宗伯》云："及執事葬，獻器遂哭之。"注云，至將葬獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之，彼據未葬材時小宗伯哭之，此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而雲序哭，謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也。《春官》）
。"大司樂："蒞藏樂器
（詳見陳明器條）
。"校人："飾遣車之馬及葬埋之
（同上）
。"典瑞："大喪，共贈玉
（贈玉，蓋璧也。贈有束帛六幣璧以帛。疏曰：贈玉者，按《既夕禮》，葬時棺入坎，贈用元纁束帛，即天子加以玉，是贈先王之物也。注云，贈玉蓋璧也者，以《既夕禮》雲士贈用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六幣璧以帛，故知贈既用帛，明以璧配之。鄭言此者，恐天子與士異。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。《春官》）
。"大宰："大喪，贊贈玉
（助王為之也。贈玉，既窆所以送先王）
。"小宗伯："成葬而祭墓為位
（成葬，邱己封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地祀其神以安之。冢人職曰：大喪，既有日，請度甫竁，遂為之屍。疏曰：雲天子之冢蓋不一日而畢者，按《檀弓》雲，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司來歸乃虞也。則虞祭在奠墓後，此上文既雲詔相喪祭，則虞祭訖矣，於下乃雲成葬祭墓為位，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設經喪祭在成葬之上也。引冢人職者，證祭墓為位，時，冢人為屍以祭后土也。《春官》）
。"冢人："凡祭墓為屍
（祭墓為屍，或禱祈焉。鄭司農雲，為屍，冢人為屍。疏曰：後鄭知此祭墓為禱祈者，是墓新成祭后土，此文雲凡，故知謂禱祈也。先鄭云為屍，冢人為屍者，上文祭墓謂始穿地時，此文據成墓為屍。後鄭以此亦得通一義，故引之在下，是以《禮記 檀弓》雲有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓為屍，證成墓之事也）
"
◎右窆
晉文公既定襄王於郟，王勞之以地，辭，請隧
（隧，王之葬禮。闕地通道曰隧）
，曰："王章也，未有代德而有二王，亦叔父所惡也。"宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，重器備。槨有四阿，棺有翰檜
（蜃，市忍反。翰，戶旦反，一音韓。燒蛤為炭以瘞壙，多埋車馬，用人從葬。四阿，四注槨也。翰旁飾檜，上飾皆王禮。疏曰：《周禮 匠人》云：殷人四阿重屋。鄭元云：阿，棟也。四角設棟也，是為四注槨也。《士喪禮》云：抗木橫二縮二，謂於槨之上設此木，縱二橫三以負土，則土之槨上平也。今此槨上四注而下則其上方而尖也。禮：天子槨題湊，諸侯不題湊，不題湊則無四阿。《釋詁》云：楨，翰幹也。又曰：楨，正也，築牆所立兩木也。翰所以當兩邊障土者也。翰在牆之旁，則知此翰亦在旁也。《詩》云：會弁如星。鄭元云：會謂弁之縫中，言其祭會之處也。會在弁之上，知此檜亦在上，故以為棺旁飾。上言飾也。言槨有棺者，則本不當有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰檜，皆是王之禮也）
。公室視豐碑
（言視者，時僭天子也。豐碑，斫大木為之，形如石碑，於槨前後四角樹之。穿中，於間為鹿盧，下棺以繂繞。天子六繂四碑，前後各重鹿盧也）
，三家視桓楹
（時僭諸侯，諸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植謂之桓。諸侯四繂二碑，碑如桓矣。大夫二繂二碑，士二繂無碑。疏曰：凡言視者，不正相當比擬之辭也，故《王制》雲"天子之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男是也。故云言視，僭天子也。形如石碑者，雲斫大木為之以禮廟庭有碑，故《祭義》雲"牲入麗於碑"，《儀禮》每雲"當碑揖"，此雲"豐碑"，故知斫大木為碑也。角樹之者，謂雲於槨前後及兩旁樹之，角落相望，故云四角，非謂正當槨四角也。穿鑿去碑中之木令使空，於此空間著鹿盧，兩頭各入碑木。繂即紼也，以紼之一頭系緘，以一頭繞鹿盧，既訖，而人各背碑負紼末頭，聽鼓聲以漸卻行而下之，知唯前後碑重鹿盧者，以棺之入槨，南北豎長前後深也。按《春秋》天子有隧，以羨道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以為方壙，《漢書》謂之方中。又方中之內，先累槨，於其方中南畔為羨道，以蜃車載柩至壙，說而載以龍輴，從羨道而入，至方中，乃屬紼於棺之緘，從上而下，棺入於壙之中，於此之時，用碑繂也。視桓楹不雲碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦謂之碑，故《喪大記》雲"諸侯大夫二碑"是也）
，士三虞，大夫五，諸侯七
（尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所歸，尊卑皆然，故知葬即反虞。《檀弓》云：葬日虞，不忍一日離也，不顯尊卑。是貴賤同然也。《雜記》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《雜記》雲，諸侯七虞，然則天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞則已日二虞，後虞改用剛則，庚日三虞也。故鄭注《士虞禮》雲，士則庚日三虞。士之三虞用四日，則大夫五虞當八日，諸侯七虞當十二日，天子九虞當十六日，最後一虞與卒哭例同用剛日。此可以補經文之闕，故備錄於此）
。小宗伯："王崩，既葬，詔相喪祭之禮
（喪祭，虞祔也。《檀弓》曰："葬日虞，弗忍一日離也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易喪祭，明日祔於祖父。"疏曰：鄭知喪祭是虞祔也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。葬之朝為大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也）
。"司巫："祭祀則共蒩館
（蒩，子都反。館所以承蒩，謂若今筐也。《士虞禮》：苴，刌茅，長五寸，實於筐，饌於西坫上）
。"甸師："祭祀，共蕭茅
（鄭大夫云：蕭字或為酋。酋讀為縮，束茅立之，祭前沃酒其上，酒滲下去，若神斂之。杜子春讀為蕭。蕭，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以縮酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞禮》：束茅長五寸，立於幾東，謂之苴是也）
。"鄉師："大祭祀，共茅蒩
（元謂蒩，《士虞禮》所謂苴，刌茅，長五寸束之者是也。祝設於幾東席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取膚祭，祭如初，此所以承祭，既祭，蓋束而去之，守祧職雲，既祭藏其墮是與。刌音忖，去，羌呂反。祧，他彫反。墮，吁恚反。劉，相恚反。與音餘。《 地官》）
。"庖人："共喪紀之庶羞
（喪紀，喪事之祭，謂虞祔也。疏曰：凡喪未葬己前，無問朝夕奠及大奠，皆無薦羞之法。今言共喪紀庶羞者，謂虞祔之祭乃有之。又曰："天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寢，明日祔於祖廟。今直雲虞祔，不言卒哭者，舉前後虞祔，則卒哭在其中，共庶羞可知。《天官》）
。"囿人、獸人："共獸。"臘人："共乾肉"，惇人："共鮮薨。"醢人："共豆實
（詳見陳小斂條。 《地官》）
。"籩人："共籩
（詳見朔月、半月奠條）
。"喪祝："掌喪祭祝號
（喪祭，虞也）
。"
◎右虞祭
措之廟，立之主，曰帝
（同之天神。《春秋傳》曰："凡君，卒哭而祔，祔而作主。"疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而祔置於廟立主，使神依之也。《白虎通》云："所以有主者，神無依據孝子以繼心也。主用木，木有始終，又與人相似也"，蓋記之以為題，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。鄭雲"周以栗"。《漢書》"前方後圓"，《五經異義》雲"主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝雲，文帝、武帝之類也。"崔靈恩："雲古者帝王生死同稱，今雲措之廟立之主曰帝者，蓋是為祀時有主入廟稱帝之義。記者錄以為法也。"又曰："凡君，卒哭而祔。卒哭者，是葬竟虞數畢後之祭名也。孝子親始死哭，晝夜無時。葬後虞竟，乃行神事，故卒其無時之哭，猶朝夕各一哭，故謂其祭為卒哭。卒哭明日而立主，祔於廟，隨其昭穆，從祖父食。卒哭主暫時祔廟畢，更還殯宮，至小祥作栗主入廟，乃埋桑主於祖廟門左埋重處，故鄭雲虞而作主。至祔，奉以祔祖廟。既事畢，反之殯宮。然大夫，士亦卒哭而祔，而《左傳》唯據人君有主者言之，故云凡君。"鄭注《祭法》云："大夫士無主也。此言凡君，明不關大夫士也。"崔靈恩云："大夫士無主，以幣帛祔，祔竟，並還殯宮，至小祥而入廟也。"又《檀弓》云："重，王道也。"鄭注引《公羊傳》云："虞主用桑，練主用栗。"則似虞已有主。而《左傳》雲"祔而作主"。二傳不同。按說《公羊》者，朝葬日中則作虞主。若鄭君以二傳之文雖異，其意則同，皆是虞祭，總瞭然後作主，以作主去虞實近，故公羊上系之於虞，謂之虞主。又作主為祔所須，故左氏據祔而言。古《春秋》左氏說既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；諸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後祔死者於先，死者祔而作主，謂桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》雲"虞而立屍，有屍筵。"鄭以為人君之禮，唯立屍未作主也）
。
◎右作主
魯文公二年，作僖主
（主者，殷人以柏，周人以栗，三年喪終，則遷入於廟。疏曰：主所用木，終無正文。《公羊傳》曰，主者曷用？虞主用桑，練主用栗。《左傳》唯言祔而作主，一而已，非虞、練再作、《公羊》之言，不可通於此也）
。作主，非禮也
（元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通譏之）
。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主
（既葬，反虞則免喪，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神祔之於祖。屍柩已遠，孝子思慕，故造木主，立几筵，特用喪禮祭於寢，不同於宗廟。凡君者，謂諸侯以上，下通於鄉大夫）
，烝嘗禘於廟
（冬祭曰烝，秋祭曰嘗。新主既特祀於寢，則宗廟四時嘗祀，自如舊也。二年禮畢，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞則免喪。與葬不相遠，共在一月之內，故杜每雲"既葬卒哭，縗麻除"。謂之卒哭者，卒此無時之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、諸侯則於此除哭。全不復哭也）
。
勉齋黃氏曰："按杜預'天子諸侯既葬除喪服，諒暗以居心喪，終制，不與士庶同禮'之議，見《晉書》本傳。於《左氏傳》注，遂有既葬反虞則免喪之說。司馬公嘗言其失。矣然其言乃曰縗麻，主於哀戚。然庸人無縗麻，則哀戚不可得而勉。又謂杜預辯則辯矣，不若陳逵之言質略而敦實也。愚謂縗麻之制，乃古先聖人沿孝子之情為人制服。蓋天理人心之所不容已者，豈專為庸人而設以勉其哀戚哉？杜預違經悖禮，淪斁綱常，當為萬世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陳逵之言質略而敦實；非所以明世教也。先師朱文公曰，左氏所傳祔而作主，則與禮家虞而作主者不合；烝嘗禘於廟，則與《王制》喪三年不祭者不合。杜氏因左氏之失，遂有國君卒哭除之說。"
作僖公主者何？為僖公作主也
（主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺）
。主者曷用？虞主乃桑
（禮：平明而葬，日中而反。反，虞猶安神也。用桑者，取其名與其粗觕，所以副孝子之心。禮，虞祭，天子九，諸侯七，卿大夫五，士二。其奠處猶吉祭）
，練主用栗
（謂期年練祭也。埋虞於兩階之間，易用栗也。夏後以松，殷人以柏，周人以栗。松猶言也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也。親而不遠，主地正之意也。栗猶戰慄，謹敬貌，主天正之意也。《禮 士虞記》曰："桑主不文吉主皆刻而諡之，蓋為禘祫時別昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗觕，未暇別也）
。用栗者，藏主也
（藏於廟室中，常所當奉事也，質家藏於室）
。作僖公主何以書？譏。何譏爾？不時也。其不時柰何？欲久葬而不能也
（禮作練主當以十三月，文公亂聖人制，欲服喪三年六月。十九月作練主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失禮鬼神）
。立主，喪主於虞
（其主用桑）
，吉主於練
（其主用栗）
。作僖公主，譏其後也
（僖公薨至此己十五月）
。作主壞廟，有時日於練焉。壞廟，壞廟之道，易檐可也，改塗可也
（檐，以占反。 禮：過高祖則毀其廟，以次而遷。將納新神，示有所加。疏曰：按莊公之喪己二十二月，仍譏其為吉禘。今方練而作主，猶是凶服，而日吉主者，三年之喪至二十五月猶未合全吉，故公子遂有納幣之譏。莊公喪制，未二十五月而禘祭，故譏其為吉。此言吉者，比之虞主，故為言也。然作主在十三月，壞廟在三年喪終，而《傳》連言之者，此主終入廟，入廟即易檐，以事相繼，故連言之，非謂作主壞廟同時也。或以為練而作主之時則易檐改塗，故此《傳》雲於練焉壞廟。於《傳》文雖順，舊說不然，故不從之。直記異聞耳。糜信引衛次仲雲，"宗廟主皆用栗，右主八寸，左主七寸，廣厚三寸，若祭訖則納於西壁埳中，去地一尺六寸。右主謂父也，左主謂母也。何休、徐邈並與范注同"，雲天子尺二寸，諸侯一尺，狀正方，穿中央，達四方。是與衛氏異也。《白虎通》亦云，"藏之西壁，則納之西壁中"，或如衛說。去地高下，則無文以明之）
。