唯識二十頌講記 · 第六講注釋第十八至第二十頌
十一、第十八、十九頌——以引意罰為重以成唯識義
第十八頌：解答若無外境應無殺罪的詰難
頌文：『由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等。]
論文：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢、或著魅等，變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事。如大迦多衍那意願勢力，令娑婆刺拿王等，夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質咀王夢見異事。如是由他識轉變故，令他違害命根事起，應知死者為眾同分，由識度變異相續斷滅.
詮釋：在第十節之末，外人所提出的質疑，是兩個問題。第一個問題即論文所說：『若唯有識，無身語等，羊等云何為他所殺？』外人的意思是：假如照你們唯識家所說，只有內識，沒有外境。如果真是這樣，也就沒有身業語業可言了。如果沒有身和語的活動，那些豬羊雞鴨等家畜家禽，云何為他人所殺？
唯識家以頌文『由他識轉變，有殺害事業』二句作答。意思是說：『由他』——即行兇者或屠宰著，以其心『識』的『轉變』力量，然後才會『有殺』生『害』命的『事業』。換句話說，在身、語、意三業中，以意為主導，由於先有殺害的意念，然後才有殺害的行動。同時，當屠殺者要屠殺豬羊雞鴨的時候，其殺害的心念，有強盛的勢力，由其強有力的心念活動，影響到弱小的被屠殺豬羊雞鴨的心識活動，使它們生起被殺的恐懼心理，以它們自已所生的心念變異，生起被宰殺死亡的感覺，使生命趨於滅亡。所以這殺生罪，是由雙方勢力強弱不同的心識交織而成。當然，殺生者也承受殺生的罪業。這就是所釋：『由能殺者，為增上緣，起殺害識，轉變力故，令所殺者，有殺害己斷命事成，故能殺者得殺生罪。]
唯識家答覆後，再舉出譬喻來證明：『如鬼等意力，令他失念等。』頌文中『鬼等』的等字，約指有神通者如天神、龍神、仙人等，當他們忿怒時，以其意念勢力，惱害其他有情，使之精神失常、顛狂迷亂，甚而『鬼等』意業增上，能使被害者喪命，而成就殺業。這就是第一段論文所稱：『如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等，變異事成。』的意義。
論文中說：[如大迦多衍那意願勢力，令娑婆剌拿王篤等，夢見異事；又如阿練若仙人意願勢力，令吠摩質咀利王夢見異事。』在這一段文字中，包括著兩個印度古代故事，分述如下：
一、記載：娑婆羅那王，容貌端正，自謂天下無雙，他想找人來比較，以顯自已的殊勝。有人對他說：王舍城的大迦旃延形容甚好，世間無比。娑婆羅那王遣人迎之入宮。大迦旃延到了宮中，人人爭看大迦旃延，沒有人再看羅那王了。羅那王問何以如此，眾人說迦旃延容貌勝大王。羅那王問迦旃延，以何因果各得殊勝容貌呢？迦旃延說多生前我出家，大王是乞丐，一天我在寺中掃地，大王來乞食，我掃地竟，令大王除糞，除糞後方與王食。以此業因，生人天中，各得容貌端正之報。羅那王聞之，即出家為迦旃延弟子。
後來二人在阿槃地國山中修道，羅那王在山中另一處坐禪。一天阿槃地王缽樹多，帶著宮女入山遊戲，宮女見羅那王容貌端正，圍繞著看他。缽樹多王看見，疑羅那王調戲他的宮女，令人鞭打得他身破悶絕而死。到夜間醒來，到迦旃延處，迦旃延為他療傷，羅那王對迦旃延說：我向師請假，暫回本國，集全軍隊攻破阿槃地國，殺缽樹多王，事畢回來依師修道。
迦旃延答應了，並勸他留宿一夜，明日再走。羅那王睡到夜間，夢見集合了軍隊，征阿槃地國，不幸兵敗被俘，被敵方紅花插頭，要斬首示眾。羅那王夢中大叫，迦旃延叫醒他，對他說：你若征阿槃地國，必當兵敗，如夢中所見。迦旃延復對他說：一切諸法，譬如國土等，都是假名無實；離開了房屋田地就沒有國土，離開了磚石木柱等就沒有房屋，乃至於說到極微亦非實有，無彼無此，無怨無親。羅那王聽法後，不再興兵報仇，一心修道，後來證了阿羅漢果。
二、記載：有七百仙人住在阿練若(阿練若，義譯為閒寂，就是曠野之處，住在曠野處的仙人，名阿練若仙人。)一時，天帝釋來到此處，眾仙人皆來恭敬帝釋。時毗摩質多羅阿修羅王(即吠摩態質咀利王)，亦變為帝釋到仙人處，而仙人對他並不恭敬。他心中憤恨云：汝等何故但敬帝釋，而輕蔑我？諸仙懺謝，而毗摩質多羅王憤恨不已，不受眾仙懺悔。這時眾仙以心念之力，使毗摩質多羅王『即大困苦』遂生悔心，慚謝諸仙，『仙等心念，放赦其僭失』，毗摩質多羅王恢復正常。
這個故事，經中說是使毗摩質多羅王『困苦』，而本頌論文說使阿修羅得夢，故事不同，意義相似，都是強調『意念』的力量。
第十九頌：舉仙人忿怒故事證明意罰為大罪
頌文：彈詫迦等空，云何由仙忿，意罰為大罪，此復云何成。
論文：若不許有他識轉變增上力故，他有情死，云何世尊為成意罰是大罪故，返問長者鄔波離言，汝頗曾聞何因緣故，禪宅迦末蹬林羯陵伽林，皆空閒寂？長者白佛言，喬答摩，我聞佛言，竟憤恚故。若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼，成立意罰為大罪性過於身語。由此應知，但由仙忿彼有情死理善成立。若唯有識，諸他心智知他心不，設爾若失，若不能知，何謂他欠心智；若能知者，唯識義應不成。雖知他心然不如實。
詮釋：這一頌，是唯識家說明了殺害的事業是由於『意力』，恐外人猶不信服，所以用反詰的語氣，再說此頌文加以補充。頌文中『彈坨迦等空』一句，彈詫迦，有譯為檀陀柯，意為『治罰』。等字後面還有摩登伽和、羯陵伽，這也是出自的故事。檀陀柯是一個國王的名字，他國內有一仙人，名摩登伽，在山中修行。他有婦為婆羅門女，極有容貌，每日到山中為摩登伽送飯。一日檀陀柯王到山中遊戲，見此婦人，問是何人，隨侍答是仙人婦。檀陀柯王說：仙人離欲，為何有婦？就把婦人帶回宮中。仙人等不到婦人送食，借問他人，他人告知國王帶到宮中去了。仙人到王宮中向王索妻，王堅不還，仙人告訴婦人說：你一心念我，勿暫舍我，今夜使此國土破壞。到了夜間，仙人以念力使天兩大石，國王及國人皆死，國土成為廢墟。而婦人以心念仙人，得以不死，又回到仙人身邊。頌文『彈詫迦等空，云何由仙憤。』說的就是這個故事。
這個故事之後，還有還有兩個類似的故事，大意都是由於仙人忿怒，以其『意力]，使國土為墟。故事大意類似，就不再詳述了。
下半頌中，也有一個故事，是解釋論文中『云何世尊為成意罰是大罪故』一句。
此故事也出自，大意是說、六師外道之一的裸體外道(以裸形塗灰作為離系修行的方法)，有一個名闍提佛多羅者，他的弟子長熱，往至佛所。佛問長熱：
你師父平常對教導你們，在三業中，他說那一業的責罰為大罪呢？
此外道回答：我師父說，在三業之中，以身業責罰最重，口業次之，意業最輕。
長熱問佛：『瞿曇今說何業為重名？』
佛說：我認為，在三業中，意業的責罰最重，其次是口業，再其次才是身業。長熱外道回去，將佛陀的意見向他師父報告。闍提佛多羅不以為然，就派遣一位鄔波離長者，到佛陀處，和佛陀辯論，欲破佛說。鄔波離立下論題：
[我立三罰身為最重，次口、後心。瞿曇為何說心罰為重？]
世尊這時在眉□羅國，這是一個人口眾多的國家。佛問鄔波離：『若人行殺，幾日可以殺盡此國的人？]
鄔波離答：『或七日，或十日，或一月。]
佛再問：『如果仙人起嗔心殺，幾日得盡？]
鄔波離答：『一時國人皆盡。]
佛又問：『若有人長時行於布施，有人多時持戒，有人一時入八禪定，入無漏觀，何者最勝？]
鄔波離答：『入禪無漏功德最勝。]
佛語長者：『既然如此，你何以說身口罰重，心罰最輕呢？]
經過一番辯論後，鄔波離長者自知理屈，乃皈依佛陀，為佛弟子，後來並證了果。
以上幾則故事，都是印度古代流傳下來，家喻戶曉，並且深信不疑，所以佛陀才舉此為喻。
唯識家舉出種種譬喻，說明『意罰為大罪』後，外人又提出最後一個問題：[如果唯有內識，沒有外境，你們所說的『他心智』，知不知道他心呢？如果不能知，還叫什麼他心智？如果知道，那麼他人的心念就是外境，怎能說是唯識呢？]
唯識家乃再以下一頌破解外人的質疑。
十二、第二十頌——釋他心智不如實以成唯識義
第二十頌：釋外人所舉他心智不成難
頌文：他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境。
論文：諸他心智，云何云何於法不如實知。如自心智，此自心智云何何於境不如實知。由無知故，二知於境各由無知所覆蔽故。不知如佛淨智所行不可言境，此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現故，所取能取分別未斷故。唯識理趣無邊抉擇品類差別，難度甚深，非佛誰能具廣抉擇。
詮釋：他心智，是知道他人心意的智慧，此又稱為他心通，即六神通之一。如果仔細解釋，即是以他心為本質，在自心上變起一種似於本質的他心影像，而為自心所緣。解釋說：『以他心為質，而自變演，名他心智，非能親取他心等故，名他心智。』這主要是說『非能親取他心』。自心智，自然就是知道自己心意的智慧了。外人質疑的意思是：若有他心智，就證明有他心的存在，如何能說是心外無境呢？
——同樣的，自心智也不能親取所緣，也是變相所緣。卷四解釋說：此自心智，說見分者，前後許自變相緣故。非自證分，名為自心智；彼如實知，無異解故。』這即是說，自心智是指『見分』而說的。
頌文前二句是外人所問：『他心智云何，知境不如實。』——他心智為何不能知道他人的心事呢？唯識家告訴他說，具有他心智的人，不知不能如實的知道他心，亦不能如實的知道自心。何以故呢，因為它被無知(即無明)所覆蔽，致不能如實知道自心；同樣的，了知他人心意的他心智，由於『法執』的障礙，不能如實的知道他心。
不但凡夫不能如實的知自心他心，就是二乘及菩薩，在未成佛以前，自心亦不能真知自心。這就像我人不知佛的境界一樣。這就是第三、四句頌文的意思。由此頌可知，在未證佛果前，自心、他心、佛境，都是難可了知。然則所謂他心智雲者，無非是隨方便而說的。
外人至此不再提出問題，『二十頌』也至此結束。在二十首頌文之後，還有一首『結頌』，是世親菩薩以自謙及贊佛的語氣作一結頌，以結束本文。結束的大意是：唯識的義理，甚深微妙。這種甚深的理趣，是諸佛勝智所行的境界，不是我輩所能盡知的。我已隨自己的能力，約略的成此唯識大意，至於更深的義理，那是唯佛所知的。
頌文曰：
[我已隨自能，略成唯識義，此中一功種，難思佛所行。]