宛陵錄 · 黃檗斷際禪師宛陵錄

裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？ 師云：得者莫測其數。何故？道在心悟，豈在言說？言說只是化童蒙耳。 問：如何是佛？ 師云：即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虛空，所以云：佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦。設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，亦非說法者；但識自心，無我無人，本來是佛。 問：聖人無心即是佛，凡夫無心、莫沈空寂否？ 師云：法無凡聖，亦無沉寂；法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見；有之與無，儘是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機，則佛道隆；分別，則魔軍熾。 問：心既本來是佛，還修六度萬行否？ 師云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行儘是化門接物度生邊事，設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果聖位，儘是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心，我無一切心，何用一切法？從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。所以十方諦求，更無餘乘。此眾無枝葉，唯有諸真實。所以此意難信，達磨來此土，至梁魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。 問：佛度眾生否？ 師云：實無眾生如來度者！我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。 云：現有三十二相及度眾生，何得言無？ 師云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，儘是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解，才作佛見，便被佛障。作眾生見，被眾生障。作凡作聖作淨作穢等見，盡成其障！障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。 一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢，無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教一切見解，總須舍卻，所以除去所有，唯置一床寢疾而臥，只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛！ 所以云：稽首如空無所依，出過外道。心既不異，法亦不異，心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以我心空故，諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異，只為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異，十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相亦無光彩，亦無勝負，無勝故無佛相，無負故，無眾生相。 云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？ 師云：三十二相屬相，凡所有相，皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。 問：佛性與眾生性，為同為別？ 師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異；若約佛乘、及祖師相傳，即不說如是事，惟指一心，非同非異，非因非果，所以云：唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。 問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？ 師云：實無可見。何以故？無邊身菩薩，便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云： 彌勒 亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數，權以虛空為喻，圓同 太虛 ，無欠無餘，等閒無事。 莫強辯他境，辯著便成識，所以云：圓成沈識海，流轉若飄蓬！只道：我知也、學得也、契悟也、解脫也、有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似者個見解，有什麼用處？我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡！所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見，才有佛見，便作眾生見，有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。 祖師直指一切眾生本心，本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明，故無明；不是暗，故無暗。所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意，如此見得，名之為法，見法故，名之為佛，佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。 問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？ 師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我；若見有我，即是處所；法亦無法，法即是心；所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，只是不起諸見。悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論！ 問：本來無一物，無物便是否？ 師云：無亦不是。菩提無是處，亦無無知解。 問：何者是佛？ 師云：汝心是佛，佛即是心，心佛不異。故云：即心即佛，若離於心，別更無佛。 云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？ 師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位。本來是佛，不假修成。 云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？ 師云：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝於言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他！此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心，忽悟即得；若用心擬學取，即轉遠去；若無歧路心，一切取捨心，心如木石，始有學道分。 云：如今現有種種妄念，何以言無？ 師云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄，所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。 云：今正妄念起時，佛在何處？ 師云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。 云：今正悟時，佛在何處？ 師云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，儘是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭、嘴上加嘴！但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山。虛空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。 云：若如此，何處是菩提？ 師云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生，即菩提相。 云：如何發菩提心？ 師云：菩提無所得，你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者，故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提，你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去、唯擬作佛，任你三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，與汝不相似。 問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？ 師云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，只是一塊，此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取捨處，所以有別，本源之性，何得有別？ 問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？ 師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者，不見有佛可成；悲者，不見有眾生可度。其所說法，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法，這個法，若為道我從善知識言下領得會也悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益！ 問：何者是精進？ 師云：身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外游，即是忍辱仙人。身心俱無，即是佛道。 問：若無心行此道，得否？ 師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起一念便是境，若無一念，便是境妄心自滅，無復可追尋。 問：如何是出三界？ 師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有；若無一切心，三界亦非有！如一微塵，破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出。百分俱無，摩訶衍始能勝出。 上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如 今言 語者，正是汝心！若不言語、又不作用，心體如虛空相似，無有相貌、亦無方所、亦不一向是無，有而不可見故。祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智，若不應緣之時，不可言其有無。正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。 經云：應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如猿猴。故以若干種法，制御其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅，故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神，如此修行，當復何益？志公云：本體是自心作，那得文字中求？如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞，自然不生。淨名云：唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。 如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘四果十地諸位，合殺只向凡聖中坐。諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，卻歸生死輪迴，如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！志公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如痴人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然 無著 ，如此始有少分相應！ 透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是隨意而生，經云：菩薩有意生身是也。 忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業。乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權止小兒啼故，實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用區區？但隨緣消舊業，更莫造新殃，心裡明明，所以舊時見解總須舍卻。淨名云：除去所有。法華云：二十年中常令除糞，只是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂，並不停留一法。故經云：諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉！或作一機一境揚眉動目只對相當，便道契會也、得證悟禪理也，忽逢一人不解，便道都無所知，對他若得道理，心中便歡喜，若被他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學禪，有何交涉？！任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉！所以達磨麵壁，都不令人有見處。故云：忘機是佛道，分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性，本無迷悟，盡十方虛空界，元來是我一心體，縱汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為、無迷無悟，了了見無一物、亦無人、亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴，一道清流，是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？珍重！ 師一日上堂，開示大眾云： 預前若打不徹，臘月三十夜到來，管取爾熱亂。有般外道才見人說做工夫，他便冷笑：「猶有遮個在。」我且問爾：忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？！爾且思量看！卻有個道理，那得天生彌勒自然釋迦。有一般閒神野鬼，才見人有些少病，便與他人說：爾只放下著。及至他有病，又卻理會不下，手忙腳亂。爭奈爾肉如利刀碎割，做主宰不得。萬般事須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不辦，遮場狼藉！ 如何迴避前路黑暗？信采胡鑽亂撞，苦哉苦哉！平日只學口頭三眛、說禪說道、喝佛罵祖、到遮里都用不著；平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也，阿鼻地獄中決定放爾不得！而今末法將沈，全仗有力量。兄弟家， 負荷續佛慧命莫令斷絕！今時才有一個半個行腳，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知甚麼頭面，嗚呼！勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處，不被人瞞底一段大事。遮關棙子，甚是容易，自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難，好教爾知，那得樹上自生底？要杓，爾也須自去做個轉變始得。若是個丈夫漢，看個公案，僧問趙州：「狗子還有佛性也無」。州雲「無」。但去二六時中看個「無」字，晝參夜參行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧。猛著精彩，守個「無」字，日久月深打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機。世尊拈花一場敗缺，到這裡說甚麼閻羅 老子 千聖尚不奈爾何！不信道，直有遮般奇特，為甚如此！事怕有心人！ 頌曰： 塵勞迥脫事非常， 緊把繩頭做一場。 不是一翻寒徹骨， 爭得梅花撲鼻香。