王心齋家訓譯註 · 第十一章 善 教

一、「教不倦，仁也。」①須善教，乃有濟。故又曰：「成物，智也。」② 今譯 「教人不知道疲倦，這是有仁愛心。」必須善於教人，才能有用。所以又說：「成就別人，這是智慧。」 簡注 ①《孟子·公孫丑》：「昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』」 《論語·述而》：「子曰：『默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？』」。 ②《禮記·中庸》：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」 實踐要點 1. 分開說，仁和智是並列的；合著說，仁則涵蓋智，所謂「仁包四德」，即是說，仁涵蓋仁義禮智四種德行。 一個真正有仁愛心的人，他發現自己教得不好，他發現學生學得不順利，必然會去琢磨改進教法。如果他連花心思琢磨教法的意願都沒有，那說明他的仁愛心還不夠。這就是仁涵蓋智的面向。 2. 很多家長非常希望孩子學業好，他也很用心地去教孩子。但是孩子有一點錯誤，他就缺乏耐心，粗暴地責罰孩子。他明明是不夠愛孩子，他的仁不足以讓他耐著性子教育孩子，卻要說：「我打你都是為了你好，是因為我愛你，我對你負責。」這明明是仁愛心不足，反倒說成是出於仁愛心。這是自己騙自己。 3. 心齋說，不善教，那是不智。要是不去鑽研教法，沒有足夠耐心，再怎麼仁愛，也無濟於事。另一個方面，從仁包四德的角度看，如果我們不善教，必然是我們的那個仁不足。仁不足，那麼我們教人必定容易厭倦。 4. 雖然說仁是根本，但是我們實際做功夫的時候，只想著仁，很容易認不仁為仁。比如第二點中，那個自己騙自己的家長，明明是沒有耐心，仁心不足，卻錯認自己為仁。有時候，我們專注於教法，專注於怎麼樣把孩子教好，在這個過程中，我沒有想到仁，但每一個念頭、每一個專注用心的眼神，都是滿滿的仁愛。這就是心齋先生把教學的態度（教不倦，仁）和教學的方法（善教，智）分開說的意義。 二、學講而後明，「明則誠矣」①。若不誠，則是不明。 今譯 學問講了之後，人才能明白；「人明白了，才能做到誠」。如果做不到誠，那就是不明白。 簡注 ①《禮記·中庸》：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」 實踐要點 1. 講學，是發明本心，讓人真實地把握自己。孩提都知道依戀父母，這是人的本性。後來，人執迷不悟，通過講學，可以讓人找到赤子之心，讓人體會到孩提時父慈子孝的感受。這時候，你不讓人行孝，人也要行孝。這個行孝是極為真誠的，這就是明則誠矣。 2. 如果我知道要行孝，但是我行孝的時候始終覺得窒礙，覺得不能表里如一。我行孝是刻意為之的，而不是自然而然、發自我的誠心的，這就說明我還沒有真的「明」。真的「明」了，那麼人心就仿佛回到孩提時候，那種與父母的親密、對父母的信賴是沛然莫之能御的。所以心齋先生說：「若不誠，只是不明。」孟子說：「大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」大孝之人，一輩子愛慕父母，五十歲還愛慕父母的，我在大舜身上看到了。大舜終身不失去赤子之心，其愛慕父母，是誠心所發、自然而然的。 3. 《中庸》：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」人如果由天生的本性而行，依赤子之心而行，人生會活得很明白，這就是「性」；如果通過講學而明白，進而言行合於道義並且完全真誠，這就是「教」。無論是由本性而達到的誠明，還是由講學而達到的誠明，其結果都是一致的，即：人合於本性地、毫無遮掩地展開其生命。 三、容得天下人，然後能教得天下人。《易》曰：「包蒙，吉。」① 今譯 能容得下天下的人，然後才能教得了天下的人。《周易·蒙卦》講：「包含蒙昧之人，這是吉兆。」 簡注 ①《周易·蒙卦》九二爻：「 包蒙吉，納婦吉，子克家。」 實踐要點 1. 我們與世人並立在天地之間，有一些人看不到人生的真相，找不到生命的正道，所以活得非常痛苦。他們的存在，對我們來說，是可悲可憫的。梁漱溟先生說過，人有「機械性」，人由於其從小到大的生活環境、道德環境，變成他現在這個樣子，就仿佛是機器中的一個零部件。人作惡有其不由自主的一面，這是非常可悲的。體認到人的這種機械性後，我們便會對世人有一種巨大的悲憫。他越是深陷於惡，我們越是想拉他一把。如果我們持這樣的態度，那麼我們的一言一行，對他來說都是善意的，我們會增加他對善的信心、減低他對惡的「機械性」的依賴。這樣教人，那麼我們起心動念全是仁心。 2. 我們起心動念一旦不由仁愛，而由私心，那麼我們就不可能說服一個人了。我們必是要如同「去除自己身上的毛病」一般去教別人去「去除身上的毛病」，才能真正教會一個人。我教一個人，這就意味著我和你一起變好，我和你是一根繩上的螞蚱。我和你的差別不是一個好、一個不好，只是一個先變好，一個後變好。 弟子學不好，那是老師的功夫還有欠缺。教一個人，不能是一副「我自己在岸上穩穩站著，把你從水裡撈出來」的樣子。這副樣子絕對無法教好一個人。 3. 包蒙，包涵天下需要教化之人，這不是居高臨下的一種「我不和你計較」，而是與他在「同舟共濟」的關係下的一種寬和的態度。這個包容，不是忍耐、不發火，而是帶著巨大的仁愛心與耐心去幫助別人，「誨人不倦」，「人不知而不慍」，「不患人之不己知」。我與天下人不是面對面的，而是面朝一個方向。全世界都往一個方向前進。這是《禮記》中所說的：「欲民之有一也。」希望人民有同一個去向（去向至善）。先知先覺者和後知後覺者，都是通向至善道路上的同路人。 心齋先生的弟子王一庵先生說：「古人好善惡惡，皆在自己身上做功夫；今人好善惡惡，皆在人身上作障礙。」古人好善惡惡，是天下人一同遠離惡、去往善。現在人好善惡惡，則是相互指責，而不知道自反，於是彼此隔膜。原本是至善路上的同行者，而今卻成了彼此障礙者。 4. 心齋講自尊自重、尊道尊身，講「出為帝王師，處為天下萬世師」，又講「容得天下人才能教得天下人」。所以心齋展現出來的氣象是溫柔敦厚、涵洪包容的，絕非是盛氣凌人的。 四、善者與之，則善益長；惡者容之，則惡自化。 今譯 善的方面去認可它，那麼善就會更為增長；惡的方面去包容它，那麼惡就會自己化解。 實踐要點 1. 這段話的前提是自己對自己有個高的要求，凡事以道義要求自己。在這個基礎上，我去認可一個人的善，對他才有鼓勵作用；我去包容一個人的惡，他才能夠知恥而後勇，努力改過。 2. 教一個人，只是在喚醒這個人的良知。歸根結底，只是每個人的良知發揮作用，自發地去為善去惡。如果一個人的內在良知沒有被激發起來，這時候為善便是做給別人看，按照別人的要求做。這樣為善，並不會積累德行（所謂「集義」），還有可能在積累埋怨。所以說：「有意為善亦是惡。」 五、教子無他法，但令日親君子而已。涵育薰陶①，久當自別。 今譯 教育孩子沒有別的辦法，只是讓他每天和君子親近而已。每天受到君子的涵養薰陶，久而久之，自然和尋常孩子有差別了。 簡注 ①朱子《孟子集注》：「養，謂涵育薰陶，俟其自化也。」 實踐要點 1. 「日親君子」，是感應之道。君子，對道義有感觸，對小聰明沒有興趣。當一個人與君子相處的時候，他看到一個低俗的笑話，講出來，君子不會覺得好笑，不會和他一起笑。這就是「有感無應」，這個「感應」就不能實現。當一個人聽到鄰居彩票中了兩千萬，心中或是躍躍欲試，或是後悔惋惜，或是憤憤不平……總之百感交集。如果別人和他一同百感交集，那麼他們之間的氣息就在這個頻率上「相感應」。而當他和一個君子在一起，君子對彩票中獎的事情毫不關心，心中不起一點波瀾，那麼他和這個君子的氣息就不會在那個頻率上「相感應」。 人如果總在人慾上感應，一言一行便會透露出人慾的氣息；人如果總在君子之道上感應，那麼言行自然合於道義。這是「日親君子」能變化氣質的原因——日親君子可以影響自己的感應。 2. 儒家講的教育，總是讓人自己變化。涵養薰陶是外力，其目的也還是讓人自己轉化。朱子在解釋「中也養不中」的時候說：「養，謂涵育薰陶，俟其自化也。」（「中也養不中」，即言行合於中道的人去涵養不合中道的人。朱子的註解，意思是：「養的意思就是涵育薰陶，等待人自發地變化氣質。」） 六、愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信①，方是學無止法。 今譯 對別人仁愛，直到別人也仁愛；對別人有敬意，直到別人也充滿敬意；對別人忠信，直到別人也忠信。這才是學無止境之道。 簡注 ①《孟子·離婁》：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」 實踐要點 1. 這是自反之道。如果我對別人仁愛，他卻對我滿心的意見。那很有可能我的仁愛心還不純。在我對他好的時候或許還有一個彰顯自我、表現自己的德行的心。這一點或許讓人反感。在我對別人仁愛，得不到別人的回應時，我們便可以自反。愛人直到人亦愛為止。孟子說：「行有不得者皆反求諸己。」我的仁愛得不到他人的回應，這就是行有不得；返回自身找原因，這就是反求諸己。 2. 這是超越人我界限的功夫。我愛人，固然是在發揮自己的仁愛心，固然有利於自己德行的成長；但是還須明白，我真的對別人好、真的愛人，那一定要讓他也變得有仁愛心。我們孝順父母，不是所有事情都順著他，一切老人家的壞毛病都慣著他——這不會讓他們幸福。真正孝順父母，是要讓父母也有好的品性、好的人生態度，這才能活得幸福。所以「愛人直到人亦愛」是一種感化的功夫，而不是只為了自己的修身。愛人、敬人、信人，直到別人也成為一個愛、敬、信之人。這就是傳道。這裡沒有人我之別，只有讓道義充滿整個宇宙，充斥每個人心中。 3. 因為這是自反的功夫，這也是傳道。所以天下有一人不得其所，這個功夫就不會停下。這是終身行之的事情。如曾子所說的「任重道遠」：「仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎。」仁者愛人，仁以為己任，便是去愛人，並且愛人直到人亦愛。 七、君子之道，「以人治人，改而止」①；其有未改，吾寧止之矣？若夫講說之不明，是己之責也；引導之不時，亦己之責也；見人有過而不能容，是己之過也；能容其過而不能使之改正，亦己之過也。欲物正，而不先正己者，非大人之學也。故「誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」②是故君子「學不厭而教不倦」③，如斯而已矣。 今譯 君子之道，是「以自己作為榜樣，去治理別人，直到他改正為止」。如果別人還沒有改正，我又怎麼能放棄呢？道理沒有講解明白，是我的責任；引導沒有順應時機，也是我的責任；看到別人有錯而不能包容，是我的過錯；包容他的錯誤卻不能使他改正，也是我的過錯。如果想要別人改正，不先去端正自己，這不是大人之學。所以「『誠』不止是成就自己，也是通過成就自己來成就他人。成就自己是仁愛心的表現，成就他人是智慧的表現。仁愛心和智慧是人本性所具備的德行，是涵蓋了內在的自修之道和外在的教人之道的。所以我們時時刻刻做這樣的功夫是很合宜的。」所以君子「學習永遠不會覺得滿足，教人永遠不會覺得疲倦」，正是這個原因。 簡注 ①《禮記·中庸》：「子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」 ②《禮記·中庸》：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」 ③《孟子·公孫丑》：「昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』」 實踐要點 1. 這段話是心齋先生五十四歲時所寫。當時，心齋先生的東淘精舍剛建成（在今天的東台安豐鎮），四方學者聚在一起學習。當時出現了一個問題：「在學諸友氣未相下」。按照孔子的說法，儒者應該是「相下不厭」的（相互謙虛，相互討教學習，不會覺得自滿厭倦）。於是心齋先生就寫了一篇《勉仁方》，貼在牆壁上。這段文字正是節選自《勉仁方》。 2. 這段話，文字淺白，但是意味深厚，值得長久玩味。這段話可以作為學友相處的準則，可以作為老師的自我要求。學者反覆朗讀以至於成誦，便能在無形之中影響自己的氣息。 八、不面斥朋友之失，而以他事動其機，亦是成物之智①處。 今譯 不當面指責朋友的過失，而是在其他的事情上觸動他心中的機關，這也是成就別人的智巧之處。 簡注 ①《禮記·中庸》：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」 實踐要點 1. 「不面斥」，不當面指責，不是那麼容易的事情。 如果我對一個人不那麼關心，他的德行好壞，我不太在意。這種情況下，不當面指責一個人很容易。但這顯然不是這裡要討論的問題。如果我們面對自己的孩子，看到孩子犯了錯誤，我們能夠「不面斥」，這才是我們這裡要討論的。 2. 有一種流俗的見解：正是因為我太愛孩子了，愛之深，責之切，所以見到孩子有問題，我常常不能顧及方式方法，往往忍不住自己的氣憤，在不恰當的時候當場訓斥孩子。怎麼做呢？可以忍耐忍耐，不那麼急，憋憋氣，事緩則圓。在這種見地之下，對孩子的仁愛和做事情的智慧（或者說情和理）就成了對立的東西。為了做到合理，我就要壓抑對孩子的感情。這其實是對仁愛心和智慧的雙重誤解。 3. 正是因為我的仁愛心不夠，我才不能看到孩子的整個人生，才只看到孩子的一個片面——這個片面不合我的心意，我便忍不住做出不合時宜的訓斥；正是因為我的仁愛心不夠，我才沒有充分的耐心，和孩子站在一起，花很大力氣解決他眼下的問題；正是因為我的仁愛心不夠，遇到問題我才總是只去歸咎孩子，不去自反自省。 4. 一個有擔當的人，他對自己的一切都有個掌握，他做事情的時候會考慮到一切可能的閃失。一旦出現問題，他可以冷靜迅速地應對、調整，而不會手足無措、埋怨別人、大發雷霆。他是個運籌帷幄的首領，而不是氣急敗壞的暴君。很多人，在工作中是運籌帷幄的樣子，而在家中，簡直如同暴君一般。他整個擔起了工作，卻沒有整個擔起家庭。心齋先生說：「以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。」而擔起天地萬物，恰恰是要先做好父母，做好子女，擔起家庭。或者說，先做好泰州學派所強調的「孝、悌、慈」。 九、有別先生者，以遠師教為言。先生曰：「塗之人皆明師也。」①得深省。 今譯 有和王心齋先生分開的人，臨走的時候說起以後就要遠離老師的指教了。心齋先生說：「路上的人都是明師。」那個人得到了很深的啟示。 簡注 ①《孟子·告子》：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」 實踐要點 1. 孟子說：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」 儒家的道，不是曲折深邃的小路，而是一條坦蕩的大路。泰州學派的功夫，就在百姓日用中做。所以道像大路一樣，人人都知道。問題在於，很多人不願意在這條大路上走。曹交想要拜孟子為師，孟子則說：「你回去，有的是老師。」差的並不是老師，而是一顆向學的心。如果有一顆向學的心，天地萬物無一不在教育著我們。 2. 和師友在一起，便有個修身的氛圍，在這個氛圍中，人自然對自己要求高一些。離開師友的輔佐，自己的氣象、功夫，都有可能下降。這是一個方面。 另一個方面，如果自己不把修身當一回事，即便在師友身邊，也如同在眾人之中；如果隨時隨地都對自己有個要求，拿孔子的教訓規範自己，那麼一輩子都如同在孔子身邊。 有人在講會結束之後問羅近溪先生：「我離開了您，該怎麼提振自己呢？」羅近溪回答說：「如果你每天都如同在講會中那麼要求自己，每次講會都如同這次一樣，那麼你就相當於一輩子都在參加我的講會了。」這個故事亦是此意。 十、有學者問「放心難求」①，先生呼之，即起而應。先生曰：「爾心見在，更求何心乎？」 今譯 有學生問心齋一個問題：心總會放馳，很難找回來。心齋先生叫了一聲這位學生的名字，這位學生隨即站起來答應。心齋先生說：「你的心現現成成的就在眼前，還要去哪裡找回來呢？」 簡注 ①《孟子·告子》：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」 實踐要點 人心總在奔馳，做學問就是要找回那顆放逸奔馳的心。理解這個問題，關鍵不在思辨，而在於體認。心齋先生不去就道理本身分析，而是直接給學生揭示出，要求的心不在其他地方，正是現在問問題的這顆心。這就是心齋先生常用的「當機指點」。《禮記·學記》說：「當其可之謂『時』。」這個「時」，也就是當機，或者叫「對機」。在當機的時候，學生的心恰好和所問的問題在同一個頻道上，這時候給學生指出，便能事半功倍；否則學生的學習將「勤苦難成」，將「只知其難，不知其益」。