王心齋家訓譯註 · 第一章 良知為自然天則

一、天理者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是人慾。 今譯 天理，是天然的自身就有的道理。才想著要做一些人為的安排，就是人的欲望的造作了。 實踐要點 心齋先生說：「凡涉人為，皆是作偽，故偽字從人從為。」我們做事情要不摻雜人為的計較安排，一旦摻雜人為，這裡面就有虛偽的成份，就不純粹是由天然自有之理所發。這便是「安排」。在公司里，我看到地上有個垃圾袋，我當下有個要撿起來的衝動。這個衝動足夠強烈，我就撿起來了。這個行為便全是由天理所發。如果我當時遲疑了，不知道要不要撿，我要為大家保持環境整潔的這個愛人之心，和我的懶惰之心在較量。這時候，我感覺附近有同事，甚至領導，我就再沒有遲疑，彎腰去撿了。這個再沒有遲疑彎腰去撿的行為，就是由我們的「人慾」安排出來的行為，就不合於天然自有之理。這裡有個問題，大部分人的生活是屬於第二種情況的。遇到第二種情況，我們應該怎麼處理？ 1. 即便裡面摻雜了私慾，我們還是要把垃圾袋撿起來。不因為裡面摻雜了私慾，我們就把心中那點天理都泯滅掉。 2. 我們當下意識到這個行為有人為的安排，我們便知道這個行為是摻雜人慾的，我們即便做了這件好事也不為之高興，而是感到修身的路任重道遠，自己還要多加努力。 3. 我們應反思上次有類似情境時，我「安排」的意味是不是更為濃厚一些。如果是這樣，這便是我的進步。這裡有修身的快樂。 二、只心有所向便是欲，有所見便是妄。既無所向又無所見，便是「無極而太極」①。良知一點，分分明明，停停當當，不用安排思索，聖神所以經綸變化而位育參贊者②，皆本諸此也。 今譯 只是心裡有一點傾向就已經是欲望了，只要心裡有一些成見就已經是迷妄了。既沒有傾向，又沒有成見，就是「無極而太極」。就這麼一個良知，它在世界上發揮作用時清清楚楚，穩穩噹噹，不用人為去安排、去思索。聖人之所以能夠經綸宇宙的變化，能夠使得天地各安其位、萬物得以化育，都是本自這個良知。 簡注 ①無極而太極：無極：無所向無所見；太極：無所向無所見之心。語出周濂溪先生《通書》：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。」 ②經綸變化而位育參贊：這句是心齋先生對《中庸》數章的化用。 經綸：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育。」 變化：「其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。著則明。明則動。動則變。變則化。唯天下至誠為能化。」 參贊化育：「唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」 實踐要點 「只」，這個字是只是，只要。我們對自己的生活實踐要非常精明地考察，不能得過且過。只要有一點人慾妄見，就抓住它。所謂「如貓捕鼠」，有貓要撲向鼠前那種敏銳專注的感覺；所謂「如雞覆卵」，有雞孵蛋的時候那種專注凝一。倘若我們沒有了人慾和妄見，那麼我們生命的主宰就是良知。應當如何便是如何，非常清楚穩當。這時候，我們便有君子坦蕩蕩之感。 「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」孔子杜絕四件事，意、必、固、我。意，就是心中有些微的一點意向，而必則是非得如此不可，這是「心有所向」到極致；固，就是心中有一些固有的成見，而我則是意見非常頑固以至於整個人表現得非常自我，這是「心有所見」到極致。而杜絕了意必固我，那麼本心呈露出來了，人內在的力量呈露出來了，天地的精神通過人心發揮出來了。這個精神，用孟子的話，便是「擴而充之，足以保四海」。聖人「經綸變化」、「位育參贊」只是憑藉這個良知而已。 三、良知之體與鳶飛魚躍①同一活潑潑地。當思則思，思通則已。如周公思兼三王，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，何嘗纏繞？②要之自然天則，不著人力安排。 今譯 良知呈現出來的模樣和天地間鳶飛魚躍的景象是一樣的，都是活潑潑的。良知在應當思索的時候就思索，思索明白了，這事情就過去了，不會再糾纏。比如周公，會想著夏商周三代君王會怎麼做，只要自己的做法和禹、湯、文王、武王不相合，便夜以繼日地思索，一旦想通了，那就坐等天亮，沒有一點點纏繞。關鍵之處就是周公不是刻意去廢寢忘食，而是完全本自自然天則，沒有一點人為的安排。 簡注 ①鳶飛魚躍：鳶鳥在天上飛，魚兒在深淵中騰躍。語出《詩經·大雅·早麓》：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」 ②語出《孟子》：「周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。」 實踐要點 良知是自然天則，我們依照良知而生活，見父自然知孝，見兄自然知悌。這樣做事非常直接，不假思索。可是我們生活中是不是有需要思索的時候呢？這個「思索」看起來不那麼直接，而是有些曲折。這個「思」和「良知」是不是有矛盾呢？心齋先生告訴我們，思和良知並不矛盾。哪怕最深入的思，如周公「仰而思之，夜以繼日」，也是由他的良知所發的。周公處理重大的事務時，背後是千萬人的生活所系，所以不得不思兼三王，找一個最穩妥的處理方案。周公「思」的動力不是人慾，而是一顆仁心，是不摻雜任何私慾的良知。所以周公思索廢寢忘食，但是我們一點也不覺得他把自己鑽進牛角尖里，反而覺得他的生命如同鳶飛魚躍一般寬廣。周公的這個「思」是不假思索的，他不用去計較個人的得失榮辱，只是出於一顆仁愛心，廢寢忘食去思。這個「思」就不是人為的「思」，而是本自自然天則、不著人力安排的「思」。 四、問莊敬持養功夫。 曰：「道一而已矣。『中』也，『良知』也，『性』也，一也。識得此理，則現現成成，自自在在。即此不失，便是莊敬。即此常存，便是持養。①真不須防檢②。不識此理，莊敬未免著意。才著意便是私心。」 今譯 學生問心齋「莊敬持養」的功夫。 心齋先生說：「道只是一個。『中』『良知』『性』這些概念都是在說道，都是一回事。體會到這一點，道就是現成的、自在的。把生命安頓在這個現成的道上，不失去這個狀態，這就是莊敬了；常保存這個狀態，這就是持養了。這麼做功夫真實不需要提心弔膽地防範。體會不到這個道理，去莊敬，未免增添了人為的意思。才增添了人為的意思，就有私心攙和在裡面了。」 簡注 ①莊敬持養：時時刻刻保持一個莊重有敬意的狀態，以此蓄養心性。 ②不須防檢：語出程明道先生《識仁篇》：「學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心苟不懈，何防之有？理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？」 實踐要點 心齋是從人的生命出發來體會道、來認識莊敬持養的。人所天然具有的「中」「良知」「性」都是道，能體之，則當下即道，不必在當下生命外，另尋一個道來。人應該就著自己的生命來莊敬、持養，而非以莊敬、持養來定義、來刻畫生命。心齋先生這段話非常精微，對我們平時做功夫有很大的提示。許多時候，我們覺得自身德行不夠，時常表現出一副小人的樣子。我們就厭惡自己，不能接受自己。非常著急地要尋一個出路，趕緊改變自己。這時候，我們去做一些功夫，比如時時刻刻保持莊重有敬意的樣子。比如遇到事情強忍著不動氣。我們想想自己那副模樣，實在是利慾薰心——這時，成為一個君子的急切的欲求，讓自己進入一種自欺欺人的荒唐的狀態。須知，我們一切修身的行為，若真能改變自己，絕對不是由欲望出發去修身，必定是由向善的秉性出發去修身的。我們做功夫，那是「我們」在努力，是個尚有很多缺陷、但是本性是善的自己在努力。在我們意識到自己常有小人之心的時候，我們要接受自己。在我們「接受」了一個有缺陷的自己的同時，我們也「肯認」了一個好善惡惡、希望變得更好的自己的本心。發現這個本心，肯定這個內在的力量，相信它，讓它主宰自己的生命。這樣做功夫便不會有差錯。一旦我們生出個怯懦的心，逃避尚有缺陷的自己，趕緊去做功夫，把一個有缺陷的自己掩蓋起來。這是因藥發病。 五、一友持功太嚴，先生覺之曰：「是學為子累矣。」因指斫木者示之曰：「彼卻不曾用功，然亦何嘗廢事？」 今譯 一位學友做功夫過於嚴苛。心齋先生啟發他說：「這學問成了您的牽絆了。」於是心齋先生指著旁邊砍木頭的人說：「他倒沒有做功夫，然而何嘗荒廢了做事呢？」 實踐要點 1. 「持功太嚴」的問題，在過去是非常普遍的問題。因為過去的人從小學習傳統文化，知道要修身，對自己的要求常常過高。這往往是因為學生躐等而學，老師陵節而施。也就是脫離了自身的修為去要求自己。比如，一個十分邋遢粗鄙的，起居之處一片狼藉的人，他要求自己與人相處時，言語行動都溫文爾雅。一旦自己出現粗鄙的言行，都自責不已。這麼做功夫超過了自身的能力，是對自己刻意的安排。這麼做，不但對修身幫助不大，而且還會產生焦慮，會有「心火」。古人因此生病的人不少。所以，修身需要有一個次第，循序漸進，不可急於見到效果。 2. 循序漸進，不可躐等而學，那麼如何把握其中的分寸呢？這個分寸，是無法有一個外在的標準去限定的，只能靠我們內在的感受——得心應手的感受。老樵夫砍樹，一斧頭一斧頭地砍下去，我們能看到他很善於運用腰身的扭力，他有一種遊刃有餘的自得。如果我們修身既不太松，又不太嚴，也會有這種遊刃有餘的感覺。《莊子》中庖丁解牛的故事，牛的骨肉之間的縫隙已經非常細微了，但是在庖丁看來，這個縫隙是綽綽有餘的。我們初下手做功夫也是綽綽有餘的，功夫做得很嚴密也一樣是綽綽有餘的。綽綽有餘，便有一種和樂的感受，這種感受，是儒家功夫的特徵。《大學》中，誠意慎獨功夫非常嚴密，「十目所視，十手所指，其嚴乎」（仿佛無數人眼睛看著我，手指著我，何其嚴格），然而又形容誠意慎獨功夫「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意」（仿佛財富滋潤房屋，德行滋潤身體，心胸寬廣，體態安閒，所以君子必做誠意的功夫）。亦可以見得，儒家的功夫，從初學到聖人，都是一個綽綽有餘的狀態。如果不是這個狀態，那麼功夫可能出了差錯。 3. 功夫是人努力去做的，但是功夫又是自然本有的。冬天，萬物藏養，這便是萬物的功夫。樵夫砍柴時得心應手之感，這就是樵夫的功夫。孔子講：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」（探索隱暗、做怪異之事的人，後世的人對他們有記述，而我不那麼做。）我們修身時，與其去追求玄妙的境界，不如在家庭工作之中，把我們與生俱來的良知發揮出來。這看似很尋常，實則是下學上達、徹上徹下的功夫。 六、「戒慎恐懼」①，莫離卻「不睹不聞」，不然便入於「有所戒慎、有所恐懼」②矣。故曰：「人性上不可添一物。」③ 今譯 我們在做「戒慎恐懼」的功夫時，不要偏離「不睹不聞」。如果我們離開了不睹不聞，那麼我們就成了「有所戒慎、有所恐懼」了。所以朱子說：「在本性之上不可添加任何東西。」 簡注 ①戒慎恐懼：出自《禮記·中庸》：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」 ②有所恐懼：出自《禮記·大學》：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」 ③人性上不可添一物：朱子《孟子序說》：「人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。」人做功夫只是發揮本有的天性，在本性上不可添加一物。 實踐要點 心齋先提出戒慎恐懼和不睹不聞的關係。不睹不聞，這裡指看不見、聽不見的東西，也就是我們的良知。我們對這個良知要非常小心謹慎，時時刻刻把自己安頓在這個良知上，不偏離。這個「時時刻刻的小心謹慎」就是戒慎恐懼。 接著，心齋給我們指示出兩種「恐懼」，一種是真正意義上的戒慎恐懼，即在自己身上用功，只看自己言行是否完全對得起自己的良心。對此保持一種小心翼翼的態度，像呵護一隻剛出殼的雛鳥一般呵護自己的良心。另一種，則是在具體事情上嚴格地要求自己。舉手投足，都留意其是否合於一些外在的標準。這就是《大學》所批評的「有所恐懼」。 戒慎恐懼，其動機是良知的自覺，是由內而發的。有所恐懼，其力量是由外而來的。由內而發，即是由自己內在的良知而發，所謂「不勉而中」，自然而然就合於中道。由外而來，則不全是由良知所發，難免有不正之處。所以《大學》說「有所恐懼，則不得其正」。 朱子說：「人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。」人的本性上不可以增加一點東西。堯舜之所以能夠為萬世所效法，也只是發揮人的本性而已。我們修身時，身心但凡有一點真實的變化，必然是內在的人性（良知）在發揮作用。如果我們靠外在的「有所恐懼」來改變自己，這個改變不會長久，還會有副作用。 七、顏子①「有不善未嘗不知」，常知故也。「知之未嘗復行」，常行故也。② 今譯 顏子「有不善之處沒有覺知不到的」，因為顏子總是保持在覺知的狀態中。「覺知到不善之處就不會再行此不善」，因為顏子總是處在合於道的行動之中。 簡注 ①顏子：即顏回（公元前 521 年—公元前 481 年），字子淵，春秋末期魯國人。十四歲拜孔子為師。 ②語出《周易·繫辭下》：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」』」 實踐要點 1. 孔子說：「回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」顏回可以做到，三個月，心都不違背仁。三個月，是一個季節。現在人，季節變換對生活的影響不大，而古代很大。三月不違仁，那就基本上把自己的人生安頓在仁上了。而孔門一般的弟子，只是偶爾能夠做到仁。顏回和諸位弟子的差別在於功夫是否間斷。功夫不間斷，有時比功夫本身更為重要。 2. 我們對自身的覺知有這麼一個特徵：我越是發揮良知的自知自覺，我的良知越是敏感。很多人覺得自己知道自己的問題，只是沒有在意自己的覺知，只是苟且地放自己過去。不過只要自己一下決心，就能夠立刻改變。比如，想戒菸的人，決定自己再過兩年，到五十歲就戒菸。他非常自信，覺得自己五十歲時肯定可以戒掉。而到五十歲，基本上是更加難以戒掉了。 人覺知的能力，就像一把刀，使刀鋒時時暴露在空氣中，又不去用它，時間一長刀就銹了。如果時時運用覺知，使自己始終處於覺知的狀態中，那麼良知就是活潑潑的，越用越敏銳。覺知能力，不去用它，它便會越來越遲鈍。 所以，想戒菸的，現在抽菸時，心中不免有警覺，而到了五十歲，那個警覺就很弱了。另一方面，現在每每有警覺，便苟且、敷衍自己的覺知，到了五十歲，由覺知到行動的這個能力也弱了。 3. 常知常行，是很高的境界。孔門弟子尚且很少有人能達到。我們剛剛開始修身，不求常知常行，至少減少一些苟且，不把自己的良知給埋沒了，使它生鏽了。 八、有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君；有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父與君。 今譯 有意去輕視功名富貴的人，他們的流弊到極致就是目無尊長；有意去重視功名富貴的人，他們的流弊到極致就是殺父殺君。 實踐要點 我們做事情，只考慮合不合乎道義，是否對得起自己的良心，不去考慮名利。不管是看重名利，還是看輕名利，終究是在計較名利。地位高的人，他有可敬之處就應當尊敬，如果不值得尊敬，我們就努力使他能自尊自重。這是一個構建秩序的過程。在家中，父親不能擔當，母親不夠關心家庭，我們就通過自身的努力讓他們做得更好。通過自修，使得君臣父子夫婦各安其位。能這樣，不是因為看輕功名富貴，而是知道功名富貴關係重大，不能紊亂。此事任重道遠，需要終身努力踐行，不是「看輕」二字這麼容易。 看重功名富貴，到極點就是為了功名富貴殺父殺君。這樣的事情，看似不會發生在我身上，我絕不可能到為了錢財殺父的地步。其實我們離殺父並沒有那麼遠。孟子說，殺人以梃、以刃、以政，沒有根本差別（用棍子殺人、用刀子殺人、用政務殺人只是手段不同）。很多農村的老人，孤獨、寂寞，孩子未嘗不給生活費，然而老人抑鬱而終。其原由，是為了種種名利而不把父母看得很重。凡事把名利放在前面，父母放在後面。還有一種自我欺騙：沒有錢怎麼贍養父母。這便是有心於重功名富貴而弒父了。 這段的關鍵是，我們對待功名富貴，由我們的自然天性出發就好了，該如何應對就如何應對，全由良知做主。而一旦有人為的安排，或是有心看重，或是有心看輕，都會有嚴重的後果。