王郭兩先生崇論 · ●郭青螺先生崇論卷之七

易論上 易論下 易有太極 詩論 春秋論上 春秋論下 終始論 仁聖論 聖神論 知覺論 師論 律呂論一 律呂論二 律呂論三 ○易論 【上】 夫易者何也生生之謂也生生者何也、易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦定吉凶、生大業則生生之謂也而易管是矣有天地然後萬物生焉、盈天地之間惟萬物、故受之以屯。屯以下、六十四卦、以次而受。故曰生生之謂易、彼乾坤者、易之縕也、大生於干、廣生於坤生生之易蘊蓄於乾坤也乾坤毀則大生廣生者不生、無以見易、易不可見、生機不暢、則乾坤或幾乎息矣、曰毀曰息、葢對生生言也。天地之大德曰生。聖人不過以天地生生之德筆之於書故曰易也。易在天地曰生生。天地以是生生之易?之於人曰性。故性之字、從心從生、詩曰天生烝民有物有則、記曰人受天地之中以生、伊尹曰天之生此民也使先知先覺覺後知後覺也古聖賢未嘗廢生言性也其曰則、曰中、曰知覺者即太極兩儀四象之生生也告子曰、生之謂性、蓋指食色之蠢然者名之、不知所謂則、所謂中、所謂知覺、所謂太極兩儀四象也。知生而不知生生也。則未明於易故也孟子曰口之於味耳之於聲目之於色鼻之於臭、性也即生之謂性也而曰有命焉則明於生生之易故也。大哉生生、在天地則為易。在人則為性。故曰天地設位而易行乎其中矣、成性存存道義之門、易也、性也、一也聖人之作易不過盡天地人之生生者而發明之故曰易性命之書也。有天道焉、有地道焉、有人道焉、彼不明於天地人之生生者、未可遽與論易也、 李公玄白評曰發明生生之義性命旁通辭簡旨暢 ○易論 【下】 嗟夫世之注易者、吾惑矣、夫易廣矣大矣、無容注矣凡書皆始於人。惟易始於天。天以生生之機。凝而為圖。而出於河。是易之祖也。所謂易者象也、伏羲氏畫而象之。八卦有次序、有方位、六十四卦有次序、有方位、所謂象也者像也、是圖之注也顧有畫無文、民用弗前、文王始圖後天、次序方位、稍異於義、每卦各系以辭、曰干曰坤者、名其卦也。曰元享利貞、曰元亨利牝馬之貞者、著其辭也。總而名之曰象、所謂彖者材也、是羲之畫之注也周公又以彖言乎象、未言乎變、每卦一畫、又系以辭、如潛龍見龍之說、名之曰爻辭、所謂爻也者、效天下之動者也、是文之象之注也三才之蘊管是矣、聖人之情具是矣。孔子曰易象彖爻、吉凶生而悔吝著也。則亦可以無言矣、而更為彖辭、為文言、為小象、為繫辭、為說卦、何也、意若曰畫不盡言、言不盡意、伏羲立象以盡意、設卦以盡情、偽文周繫辭以盡言、神明默成存乎其人耳矣、而神明默成者不可得不得巳取文周之辭而備註之。以示萬世。五十學易、三絕韋編、故後之注易者、無若孔子也。今由干一卦論之、文王曰干元亨利貞、孔子解之曰、元者善之長也、亨者嘉之會也、利者義之和也、貞者事之干也、君子行此四德者故曰干元亨利貞、自干而坤、六十四卦、莫不注焉。由干一爻論之、周公曰初九潛龍勿用、孔子解之曰龍德而隱者也、又曰陽在下也、又曰陽氣潛藏、自干而坤三百八十四爻、莫不注焉。而況十翼、又若是其明且悉乎、後之儒者創為異論、愈多愈晦、孔曰、生生之謂易、注易者不曰生生。孔曰元者善之長、注元者不曰善長。豈其所見果有加於孔子邪噫孔注周公。周注文。文注羲。羲注圖。廣矣大矣。無容注矣。 李公玄白評曰遡三聖逓注易而羲注圖自是奇論寔亦正論 ○易有太極 王勃嘗夢有告者曰、易有太極、子勉思之、寤而作易發揮數篇、至晉卦、會病止、王勃之易、今巳不傳、夢中之告、恨不明言儻明言易有太極之旨則無朱陸鵝湖紛紛之論 ○詩論 余讀詩而知夫子之愛魯深矣。詩有風有頌、風者民俗歌謠之詩、頌者宗廟之樂歌、美盛德之形容、以其成功、告於神明者也、風始二南、二南為正風、十三國為變風、男女亂而■〈比阝〉墉衛鄭之風變。君臣失而王豳之風變。畋游荒淫而齊之風變。儉嗇褊急而魏之風變。唐風變而憂傷。秦風變而武勇。陳風變而淫游歌舞。檜曹風變而亂極思治。此十三國風之槩也。魯獨非列國乎。獨無風乎。羽父?隱。意如逐昭。哀姜宣淫。桓公刻桶。男女君臣奢淫之風。距列國何異。孔子為政而無戾無郵。袞衣童甫之謠。朝談夕議。則其閭巷閨闥之間。譏刺歌謠。豈無可擇。以垂鑑戒。而孔子不錄。曰若之何齒吾魯於列國也。北其終也。載魯頌五、埒於周殷、雖以閟宮之僭、而孔子必錄之。曰吾魯文武之後周公之裔比肩周殷可也。由是言之、魯非無風刪其風為魯諱也魯非獨有頌存其頌為魯章也故曰齊一變至魯、魯一變至道、又曰如有用我吾為東周、不欲匹齊於魯。而必躋魯於周。夫子愛魯之意何深其非獨詩也。書敘五誓。湯誓牧誓之後。繼以費誓。春秋書弒君婁矣。至於隱桓之際、一則曰公薨。一則曰公薨於齊。魯有一善。不必其巨也。惟恐其匿。有一惡。不必其細也。惟恐其不匿。聖人之為人臣固如此、宋之無風。猶魯也。其頌啇。頌宋也。孔子固宋之後也。尊尊親親。其義一矣。或曰聖人作經、公於萬世而私魯宋乎。曰孔子去齊、接浙而行、去他國之道也、去魯遲遲吾行、去父母國之道也一去國而遲速之道異則知聖人於魯。無不用其厚矣。而敢書淫弒之風為父母羞乎。故曰溫柔敦厚、詩教也、非聖人不能敘也、孟子曰、王跡熄而詩亡、詩亡然後春秋作、詩存、列魯頌以章之、詩亡、作魯史以續之、孔子之愛詩。如此其至也而以其章續之功寄之魯也愛魯也 李公玄白評曰刪詩愛魯直窺宣聖隱衷 ○春秋論 【上】 夫春秋非魯史也。曷為其非魯史也。其事非專魯事也。上之則天子之事。下之則齊桓晉文之事雖謂之周書可也魯非齊非晉。非天子也。曷為其魯史也。子曰吾志在春秋、又曰其義則丘竊取之、又曰知我罪我其惟春秋、曰我曰丘曰吾夫子不以作者自諱於天下萬世雖謂之孔氏之書可也曷為其魯史也。曰春秋始於魯隱。終於獲麟皆魯事也曷為其非魯史也曰此其所以非魯史也隱以前。周天子令猶行於列國。隱而後。始大陵夷。始於魯隱。繼詩亡以存王跡也。魯非王也。曷為其魯史也。果為魯史。則自周公魯公而下。皆當詳紀而大書之。而曷始隱也。始於隱。不及魯公周公。此其所以非魯史也。然則何為而作、孟子曰詩亡然後春秋作、孔子合晉之乘、楚之檮杭、魯之春秋、為一也、故其事雜言齊晉之事、其文則周天子史官之文、其義則孔子自裁之、竊意孔子春秋合諸國史為之其事其文巳與魯舊史不同不獨義巳也何以明其然也、趙穿弒晉靈公、晉史董狐書曰趙盾、春秋亦曰趙盾此取之晉史也。崔杼弒齊莊公、齊南史書曰崔杼、春秋亦曰崔杼此取之齊史也。而曷為其魯史也。然則孔子曷為不自名之。而仍以春秋也。曰此孔子不避陽貨於塗。微服過宋之深意也。春秋之褒貶。亂賊之懼也。懼而禍福我。亦孔子之懼也。世有知春秋者。吾得以伸其說於天下。脫亂賊怒而罪我。而禍福我。將必有解之者。曰此魯史之舊。孔子不過筆削之耳。班固曰、仲尼與丘明作春秋、有所貶損、事形於傳、懼???隹?世難、固隱其書、斯言得之矣、況孔子魯人也書作於魯。年繫於魯。故不曰取之乘。取之檮杌。而直曰春秋也。後之儒者泥於述而不作之文、謂春秋非孔子作、而不知孔子巳自取義、孟子巳實雲作矣、至謂孔子不得巳、而予魯以天子之權尤非也春秋凡魯僭禮、如三望、如郊禘、俱備書不貸。曷為其以天子之權假魯也。且夫子非天子、安得以天子之權假人。夫子方禁人竊天子之權。而安得以私魯也。然則孟子所云春秋天子之事也、夫子不以假魯而自假乎曰亦非也春秋尊王室、抑諸侯、明天子之事也非行天子之事也知我者、忠臣孝子、謂其同然。罪我者、亂臣賊子、惡其害巳。皆春秋也。若謂夫子假天子之權以褒貶人。業巳自僭竊。曷以討僭竊乎。嗚呼、孔子作春秋明天子之事上之則周書下之則孔子之書。予故曰非魯史也。而不得不名以魯史之舊名也。不得巳也。 張成倩曰辯春秋非魯史送難瑩疑曲折中窽 ○春秋論 【下】 葢孔子老而作春秋洙泗之間、身通六藝者七十子彬彬矣乃游夏號文學之雋不能贊一詞而獨與左丘明何也。豈丘明之史才、賢於游夏邪。夫作史不獨以其才也。其心行貴直。直則不隱。其好惡貴公。公則不私。子曰巧言令色足恭左丘明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之其好惡同其心行同與之共議而書往其不隱不私當必有當於聖心者游夏二家、即門人灑掃應對一節互相詆訛、各立門戶、與之分曹而陳。故彼二家之是非、籠聒紛競、日自嘵嘵不暇。而何以定二百四十年之是非乎。此夫子所以與左不與游夏也曰夫子與子夏言詩、喜子游以禮樂治武城、詩與禮春秋並列聖經深於詩禮者顧闇於春秋乎夫詩書禮、子所雅言也、而易春秋不言、非秘之也、易以順性命之理。而春秋為盡性之書。春秋推見至隱。易本隱以之顯。不可得而言也。雅言者二三子皆可與聞、其隱者非其人莫之與也、當時惟顏子庶幾乎此、故用舍行藏、我爾有是、不善必知、知不復行、不遠之復、無祗於悔與顏子以易也夏時殷輅周冕虞樂放鄭遠佞以顏子與春秋也夫子五十學易、七十作春秋、而顏子死矣故春秋之筆獨委之丘明而左傳中論易筮者、繇辭最多豈並得聞易之旨於夫子邪孔子曰吾志在春秋行在孝經、於是授春秋於丘明、授孝經於曾子、史記雲孔子西觀周室、論史記舊聞、次春秋、七十子之徒口授其旨、傳所刺譏褒諱之文、不可以書見也、魯君子左丘明、懼弟子人各異端、失其真意、故因孔氏史記、具論其語、成左氏春秋、由是言之丘明固顏曾之流而軼於七十子之上也豈曰游夏巳哉、予獨惜秦火之後、傳左氏者、始則魯國桓公趙國貫公、膠東庸生、無所大發明、繼則劉歆賈逵杜預之徒、未能深明作者之意、而猥以文義稱雋、而後之儒者、遂從而誣之艷之、甚則非之也、嗚呼、明月夜光。處窶人子之囊。而市珠者。至詆以魚目。非珠之罪。藏珠者之罪也左氏不幸為劉歆賈杜輩藏也。 張成倩曰素王獨以春秋與左左其素臣哉郭司空且得兩聖賢素心矣 ○終始論 或問季路問死子曰未知生焉知死解之者曰原始而知所以生則反終而知所以死何始何終何原何反、郭子曰原始反終故知死生之說、說在易、而論終始之詳亦莫辨於易、孔子曰、大哉干元萬物資始乃統天此宇宙間一大始也而吾人資之為始原者原此而巳。幹道變化各正性命保合太和乃利貞此宇宙間一大終也而吾人得之為終反者反此而巳。干元者始而亨者也、君子原之而體仁。而嘉會。在孔子其志學而立不惑之境乎。顏子之不遷不貳。曾子之仁為巳任。孟子之存心養性。皆是境也。命之曰立本。本者原也。利貞者性情也、君子反之。而利物。而貞固。在孔子其知命耳順不喻矩之境乎。顏子之三月不違。曾子之啟手足。孟子之殀壽不二。皆是境也。命之曰歸根。歸者反也。此之謂大明終始。此之謂朝聞道即夕死有何不可、或曰茲死也無忝於所生、生順死安無復遺憾矣、既死之後何如哉曰善乎而之問也曾子曰死而後巳。未可巳也。維天之命、於穆不巳。維文之文、純亦不巳。師文王而配天。未可遽言巳也。謂孔孟至今存。人或難信、孔孟之子孫、則至今存矣。孔子曰積善之家必有餘慶、孟子曰苟為善後世子孫必有王者、數千年後、繩繩不爽、雖然此猶其跡也、非所以存也。六合之外、聖人存而不論、或曰即不論而何以存、曰孔子亦微論之矣、終萬物、始萬物、莫成乎艮此宇宙間之始終生死也繼之曰、神也者妙萬物而為言者也則謂之無始無終無生無死可也。茲其所以存乎。而要之未可深論也。 李克生曰大明終始有味其言 ○仁聖論 或問仁聖有別乎、郭子曰若聖與仁則吾豈敢夫子既別之矣、三月不違仁、顏子仁人也。惜乎未見其止止於至善則聖矣。仁以為巳任、曾子仁人也。死而後巳純亦不巳則聖矣。巳所不欲、勿施於人、仲弓仁人也。我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人則聖矣。子貢以博施濟眾為仁、葢以聖為仁也、孔子曰何事於仁、必也聖乎、即聖如堯舜、猶未能也、夫仁者巳欲立而立人而人之立與不立仁者不能必也。聖人則立之斯立。仁者巳欲達而達人而人之達與不達仁者不能必也。聖人則動之斯和。此仁與聖之別也。易曰安土敦乎仁仁者也。智周乎萬物而道濟天下聖者也。今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隱之心亦可以名仁。至行之而運天下、充之而保四海、非聖人不能。故少有施。亦謂之仁。施必博。而後可以為聖人。少有濟。亦謂之仁。濟必眾。而後可以為聖人。而儒者乃謂子貢求仁、徒事高遠何輕議子貢也又謂仁以理言、聖以地言、混而一之何輕議仁聖也孔子曰女與回也孰愈、又曰自吾有回門人日親、自吾有賜門人日進、一貫之學、不輕語人、一發於曾子、再授於子貢。所以待子貢、良不薄矣。然則夫子其安仁而聖者邪。子貢其強怒而仁者邪。予謁孔林、孔子之檜、生意猶存。子貢之楷、獨立不仆。此非有神物護之、則必其精神凝之、而豈可易言邪。獨恠吏遷無識、因論語貨殖一語、作貨殖傳至列於賣漿酒削胃脯販脂之儔而仲尼弟子傳又以蘇代說燕噲事強誣之子貢之口亦子貢之不幸也夫 李克生曰仁聖之辨無庸高語旨自躍如而辨子貢之誣尤快絕 ○聖神論 或問孟子有言大而化之之謂聖、聖而不可知之謂神、則等級既別矣、宋儒謂非聖人之上復有一等神人似、若合而為一、何也、郭子曰、豈惟孟子、書曰乃聖乃神、中庸曰、至誠如神、周子曰、士希賢、賢希聖、聖希天、天即神也謂聖之道不異於神可。謂神之品下同於聖不可。謂聖而造神可。謂聖即神不可。而其詳亦莫辨於易、可久可大、賢也、智周萬物、道濟天下、聖也、範圍天地、曲成萬物、通知晝夜、神也其無方無體之圓機也。受命如向、遂知來物至精也、成天地之文、定天下之象、至變也、寂然不動、感而遂通、天下之故、至神也其不疾不行之妙用也。化而裁之、變也、推而行之、通也、神而明之、默而成之、神也其無聲無臭之天載也。至哉坤元萬物資生名之曰順天承天奉天、天猶得以臨我也、大哉干元萬物資始名之曰統天御天先天、天且弗能違也、此聖與神之別也、善乎蘇子之釋說卦也、其言曰萬物盛衰於四時之間。皆其自然、莫或使之。而謂之帝者、萬物之中。有妙於物者焉。此其神也而謂之帝云爾故曰神也者、妙萬物而為言者也、聖人向明而治、不過為萬物之所養所說所歸所成終所成始而巳、惡能妙萬物哉、然則自宇宙以來、其疇當之、易不云乎、神以知來、智以藏往、其孰能與於此、古之聰明睿智神武而不殺者夫、管登之以為指軒轅以前之聖人、以軒轅以下其殺機露也、曰孔子何如、曰孔子志大道之公、喜其大同、而曰奸謀不興、亂賊不作、鄙三代為小康、而曰謀用是作、兵由此起、則殺不殺之別也、使之得志、將深而通、茂而有聞、連而不相及、動而不相害、鳳凰麒麟、皆在郊藪龜龍在宮沼、鳥獸之卵胎、皆可俯而窺也、不幸遯世老於泗洙、亂賊煩興、春秋一作而亂臣賊子懼、視蚩尤之兵。於羽之舞。不啻千里。自周至今、刪述之文。群國之祀。廟之檜。曲阜之子孫炳如一日。此軒轅以下、聖人所未有也。嗚呼神矣、易曰知變化之道者、其知神之所為乎、變而不變、化而不化、孰主張是、其中有神、而非吾夫子何以知之、愚故曰孔子聖之神者也。 李道生曰默喻聖神無煩索隱 ○知覺論 或問知與覺何以別乎、郭子曰、天之生斯民也、使先知覺後知使先覺覺後覺予天民之先覺者也則伊尹晰之矣、苐覺後知曰覺。覺後覺曰覺。而自任先覺。不任先知。則知淺而覺深。故朱子曰、知吾當然、覺悟所以然也。子曰知之為知之、不知為不知、是知也、而並不知者知之。覺也。子思子曰、夫婦之愚可以與知知也、及其至雖聖人亦有所不知焉、而並有所不知者知之。覺也。易曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智、知也。至於知來通變、覺也。知至至之、知也。至於知終終之、覺也。陽明子曰誰人不有良知在、知也。知得良知卻是誰、覺也。故知者未必覺而覺者無不知。覺者即不離知而亦不囿於知。此知與覺之等也曰若是則覺至矣、然孔子以抑亦先覺為賢、而不名聖。伊尹以天民先覺自任、而孟子謂其不同道。則覺猶未至邪、曰善乎而之問也、覺深於知。猶不離知。孔子曰吾有知乎哉無知也、有鄙夫問於我空空如也、我叩其兩端而竭焉、莊子曰聞以有知知者矣、未聞以無知知者、孟子曰、聖而不可知之謂神至於無知不可知而何有於覺。釋氏教人、隨順覺性而猶曰有照有覺、俱名障礙、釋氏以有覺為礙。求常覺也。孔子安得以先覺為聖。孟子安肯以先覺自足邪。曰釋氏以覺為性、儒者合性與知覺為心、何若是異也、曰以覺為性。吾不得而知也。謂覺非性。吾亦不得而知也。謂性自性。覺自覺。判然二物。合而為心。吾尤不得而知也。人生而靜、天之性也、不識不知、性之體也、覺無體。以性為體。性無用。以覺為用。覺也者。性之發也。孟子曰人之所不慮而知者、良知也、孩提知愛、仁也、稍長知敬、義也、仁義、性之德也。仁義而非性則可。仁義而性也。謂知愛知敬非性。可乎。曰若是則告子以人生知覺運動為性亦不甚戾、而何孟子辯之嚴也、曰告子之覺、知食知色之謂也。其覺也淺。其論性也粗。孟子之覺、知敬知愛之謂也。其覺也深。其論性也精。釋氏之覺、常覺不住之謂也。其覺也圓。其論性也微。合三者言之。其論性也始備。 李道生曰知淺覺深名理自晰 ○師論 【本集說也從論膾反附存於此】 夫學必合巳人而後其成大也、學者所以學道也、而道大物也、少於巳。未必不足於人。恃於人。未必不喪於巳。人者吾博取之。而無少於巳人吾師也。巳者吾自取之。而無恃於人吾吾師也。嘗恠夫世之說師者狹也。賈子曰、知足為源泉、行足為表儀、問則應、求則入、入人之家重人家、入人之國重人國者、謂之師。韓子曰、聞道先吾、吾師之、聞道後吾、吾師之、世之聞道重人、幾乎。而必師聞道重人、吾師幾乎。師人者、如溫故知新、可以為師之類是也。師巳者、如三人行必有我師之類是也。不善者改不賢者省識其小者學。此孔子所以無常師也。不必師聞道重人也。雖然此猶人也管仲隰朋從、於桓公而伐孤竹、春往冬反、迷惑失道、管仲曰、老馬之智可用也、乃放老馬而隨之、遂得道、行山中無水、隰朋曰、蟻冬居山之陽、夏居山之陰、蟻壤一寸而仭有水、乃掘地、遂得水以管仲之才而隰朋之智至其所不知不難師於老馬與蟻不必人也。雖然此物也而有知也見窽木而師為舟。見飛蓬轉而師為車。見曲木而師為弓。見鳥跡而師為字。不必有知者而後師也。語師而求之巳、則俯仰堯舜。屈伸曾史。百代朝夕。千里幾席。故曰、子歸而求之有餘師歸猶反也言反而求諸巳也。古之善師者、莫如舜、如居深山與木石居、與鹿豕游、與野人幾希木石鹿豕深山野人師也。好察邇言、用其中於民民師也。邇言師也。自耕稼陶漁、以至為帝、無非取諸人者耕稼陶漁師也。牧岳亦師也。而謂舜之師。獨務成昭一人也。猶賈韓之說也。故曰大舜有大焉、智曰大智、孝曰大孝、而不局局於小者合巳與人而共成之也。 李大生曰人吾師吾吾師有知無知之物吾師微哉乎其言師也莫非師也唯能自得之耳 ○律呂論 【一以下見傳草補入】 予生平稽覽典籍、涉之獵之、亡不悉其指歸、獨律呂一書太玄一經反覆推測、末解所謂、朱文公謂蔡季通新書、讀之者未及終篇輒巳欠伸思睡、寧獨新書即司馬遷律書、京房六十律、錢復之三百六十律、愈讀愈繁、愈思愈睡、揚子太玄經即不敢雷同諸儒覆瓿之見、每讀後世有子云必知子云一語、愧予今日不能當後世一子云、則甚有其葸、今七十老矣始得讀即墨王子魚律呂正聲然後知律呂者太玄之根也。太玄者律呂之枝也。律呂猶河圖洛書猶羲畫、太玄猶連山歸藏周易洪範、相為表里、不可離之書也。子魚之言曰律呂之數其端見於周禮、其詳著於太玄、其用見於唐史、太玄曰子午之數九、丑未八寅申七卯酉六展戌五巳亥四、故律四十二、呂三十六、並律呂之數、或還或否、凡七十有八、黃鐘之數立焉、其以為度也、皆生黃鐘、按此即律呂之真數、子云必有所見、揚子太玄蔡氏洪範皇極皆本於律呂、太玄之數、全是律呂。洪範皇極之數、全是太玄。是故律呂以九分為生數。太玄洪範亦以九分為生數。九其九。為八十一。黃鐘生數、積八十一分。故太玄有八十一家。洪範有八十一圖。九其八十一。為七百二十九。律呂縱數。有七百二十九分。故太玄有七百二十九贊。洪範每九圖為一九、一九有七百二十九分。九其七百二十九。為六千五百六十一。律呂積數。有六千五百六十一分。故太玄一日有十八策。一歲亦六千五百六十一策。洪範八十一圖。一歲亦六千五百六十一卦。夫數始於一。而終於六千五百六十一。故曰一實萬分。萬復一、一矣、數終而復於一。其生生而不窮者乎。由是言之、黃帝制律呂時、未有太玄、而巳肇太玄之根柢、子云草太玄時非出創見、不過闡律呂之妙理。不諳律呂。何以解太玄。不讀太玄。何以明律呂。不讀子魚律呂新聲。何以知律呂太玄之互為體用。予平生未解二書、一旦解之渙然氷釋怡然理順、公明儀曰、文王我師、予亦曰、子魚我師、 ○律呂論二 古今評文必曰先秦西漢先秦推高呂覽、西漢推高史記太玄、彌綸羣言。研精一理。莫可得軒輊也。然不韋懸書市門、莫易一字、猶曰暴秦威籠勢厭。非心服也。太玄在劉歆有覆瓿之譏。在嚴尤有傳後之疑。宗之者、獨侯芭桓譚耳、至如馬遷史記、徐裴為集解、馬貞為索隱、張守節為正義、自漢至　明尊如聖經、稱為良史、誰敢另置一啄、然予讀史記律書律數、始曰九九八十一以為宮、又曰黃鐘長八寸十分一宮、索隱曰按上文之律九九八十一、故云長八寸十分一、而漢書雲黃鐘九寸者、九分之寸也、則不能無疑焉、而無從質正、及讀呂覽古樂篇黃帝令伶倫作為律、伶倫自大夏之西、乃之阮隃之陰、取竹於嶰溪之谷、以生空竅、厚鈞者斷兩節間、其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮、吹日舍少次制十二筒、以之阮隃之下聽鳳皇之鳴、以別十二律、其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鐘之宮適合、黃鐘之宮皆可以生之、故曰黃鐘之宮、律呂之本、呂以黃鐘為三寸九分、遷以黃鐘為九寸、其疑益甚、而亦無從質正、冣後讀王子魚正聲其言曰馬遷律書以黃鐘為九寸三分損益、隔八相生、由是而生十一律、竊意以黃鐘為九寸者。必傳聞子九之說而誤也。蓋子午之數俱九。子為九分。九之少也。午為九寸。九之老也。一陽來復。而以九寸之老當之、可乎。其三分損益隔八相生疑古樂經之言、葢律以子午為經、左五律各益三分、右五律各損三分、陰陽贏縮之意也。律以隔八而取應聲。故宮征商羽角五聲、皆是隔八、陰陽倡和之理也。三分自三分。隔八自隔八。若以三分合於隔八。使律呂之制、至於毫忽微塵而不可窮究。豈不失之愈遠矣乎。又曰律書既以黃鐘為九寸、其相生至於仲呂、不能復於黃鐘、遂為黃鐘往而不返、故京房又於仲呂之下、添執始以下六十律、錢樂之復演為三百六十律、夫律有十二、古之制也、別為六十、演為三百六十、豈不愈謬矣乎。律呂之亂、實自馬遷始、不尊呂覽三寸九分之黃鐘、而誤改為九寸、其後如班固劉向鄭玄蔡邕諸儒、皆以黃鐘為九寸、黃鐘一差、諸律皆差。為其度數之弗合也。遂以黃鐘而往而不返、故京房之六十律、由是而生焉、為其聲氣之弗得也。遂以黃鐘為極濁、故後世之四清聲、由是而作焉。宋之諸儒、非不留心於律呂也其所爭者、古尺之長短。秬黍之容受而巳。至於黃鐘九寸之非、終未有能正其失者、如陳晹之樂書、非不該博也。蔡季通之新書、非不精微也。亦終於無得焉而巳矣。遷之作俑其罪可勝言哉、予細讀律書、王者制事立法。物度軌則。壹稟於六律。六律為萬事根本。其於兵械為尤重。詳哉言之、不下數萬言、至於文帝時、自年六七十翁、亦未嘗至市井、游敖嬉戲。如小兒狀。雖謂之兵書、可也。於律呂何干、而謂之律書可乎意必古人別有一種律書馬遷不及詳審、冐焉書之、而自不覺其誤矣、夫禮書全書、荀子禮論、樂書全書、樂記又惡知律書之全錄古文不如禮論樂記耶千古以來、亡糾其謬。而子魚獨昌言以排之。真馬遷忠臣。其尊呂覽、謂不以人廢言。其宗太玄、謂之後世子云。 ○律呂論 【三】 古樂之亡久矣、漢初去周秦未遠、猶有存者、文帝謙讓未遑、武帝特好世俗之樂、而非先王之制、魏用杜夔。隋用鄭譯何妥。宋用和峴胡瓊阮逸范鎮輩。非不留心。卒無所得。南渡以後、蔡季通以朱門高弟、旁搜遠取。巨細不捐。朱子稱其明白而淵源、縝密而通暢其言雖多出於近世之所未講。而實無一字不本於古人巳試之成法。自宋曆元至明、無一人敢議季通、猶千載之下、不敢議馬遷也、永樂間、輯性理大全、特收季通律呂新書為一卷、所以尊之至矣、而不知季通之誤、猶馬遷之誤。猶和胡阮李諸賢之誤也。子魚之言曰、宋元豐間詔范鎮等、詳定大樂、故司馬光范鎮之論、往複數萬餘言、大約其說有二、鎮主蜀人房庶之說、欲以律生尺、司馬光之說、則以尺生律、反覆諸家之說、不過泥於黃鐘九寸之誤。承舛襲訛。莫覺其非。故西山蔡氏、折衷眾論、以著律呂新書、歷十二辰而得十七萬七千一百四十七分、絲分毫析。巧若天成。其為書、非不精玅也。但以黃鐘為九寸。其損益相生之謬。變律半律之非。以之和聲而聲不和。以之侯氣而氣不應。是漢唐以降之律呂。非三代以上之律呂也。予考季通新書、律呂本原、黃鐘第一、長九寸、空圍九分、積八百一十分、季通之黃鐘、仍用九寸、而不用三寸九分之黃鐘、則雖欲免於子魚之駁、其可得乎、夫馬遷季通大儒也、馬遷為徐裴所信服。季通為文公所推許。而子魚上駁史記於漢。下駁新書於宋。非識透天人。妙解宮商。疇能出此特達之見。獨成一家之議耶。善乎魯兩生有言曰、禮樂積德、百年而後可興、　本朝二百五十年、巳過百年、而律呂之說。一發於李文利。再發於王子魚。今李王俱巳物故誰識律妻。誰識呂子。誰為暗解。誰為神解。似當廣召諸儒。立為樂學。則古而呂覽玄經。今而元聲正聲。此四書者。皆律呂之鵠也。當必有吹律如孔子。溫律如鄒衍者。出矣。 律呂正聲、山東即墨王公邦直子魚父著也、黃大司馬梓山先生、自塞下寄來、屬子章序、予觀子魚自序甚詳、友人李本寧前序甚核、予亦無容置啄、而一念嚮往子魚之誠、有不能自巳者夫擊建鼓撞巨鍾而後知叩盆拊瓴之足羞也。浮滄海向日月而後知潢污螢燭之未廣也。讀子魚律呂之論合呂覽太玄之說而後知律書新書之未工也。漫為三論、復黃司馬、聊以當子魚玄晏雲耳、 郭青螺先生崇論卷之七終