圖書編 · 卷三
欽定四庫全書
圖書編卷三
明 章潢 撰
六十四卦反對圗總敘
自乾坤至小畜履六卦層疊亦如一卦統三十六卦言之上經由乾坤至小畜履初畫也由泰否至噬嗑賁二畫也由剝復至離三畫也內卦備矣由咸恆至損益四畫也由夬姤至漸歸妹五畫也由豐旅至既未濟六畫也而外卦成焉可見六六四九總只如一卦也徒知八八六十四皆以六畫而成卦不知六六三十六乃先聖無言之易也豈深於易者哉況上經首乾坤而屯蒙需訟師比皆坎用事坎得陽之中乃陽中之陽也至泰否則乾坤既交而同人大有謙豫皆離用事矣然隂猶得中其陽中之隂乎下經兌巽震艮則皆偏隂偏陽而乾坤坎離咸在其包括之中尚為陰中之陽也至夬姤萃升之後不復見有乾坤非隂中之隂而何然咸體艮居內未濟坎居內震艮二純卦居巽兌之先其尊陽抑隂之意又自寓於中也惟細玩反對層疊圗象其義皆不言而喻矣
上經正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下經正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者陰陽之統防水火者陰陽之流行雷風山澤者陰陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌震巽交於下經之首也上經乾坤定天地之位固有否泰之異下經咸恆成夫婦之交乃有豐旅之殊然剝而復者坤陰剝乎陽而干之一陽為始復也夬而姤者干陽決乎陰而坤之一陰為始姤也剝復以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六疊之中陰陽消息之機卦位錯綜之妙真可樂而玩也
上經首乾坤陰陽各分故終之以坎離亦陰陽之分也下經首咸恆陰陽交合故終之以既濟未濟亦陰陽之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而豐旅亦交合大畧上經多陽故剝者剝乎陽復者復乎陽下經多陰夬以陰而夬姤以陰而姤上經二陽在外則為頥四陽在內則為大過下經二陰在內則為中孚四陰在外為小過雖曰八純卦乾坤坎離俱不變震艮巽兌則有相反焉然艮上震下為頥震上艮下為小過巽上兌下為中孚兌上巽下為大過是震艮巽兌亦四卦不變總之變者八卦不變者六十四卦雖曰上經止三十卦下經則三十四焉然上經對者六卦干與坤頥與大過坎與離俱相對其餘相反者則十有二下經對者二卦中孚與小過對其餘相反者則十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下經焉至於坎離得乾坤陰陽之中故居上下經之終兌艮巽震得陰陽之偏而四卦交合於下經之首散見於剝復夬姤豐旅六變之間則亦不可以輕重言也況總上下經始終之義論之乾坤陰陽之正也坎離水火之正也造化之自然者立其一定之體咸恆夫婦之交也既未濟水火之交也人事之當然者盡其變通之用此三才之道也上經乾坤六變而有泰否乃天地之泰否也泰否六變而有剝復復乃干之一陽方剝於上即復於下矣下經咸恆六變而有夬姤姤即坤之一陰方決於上即姤於下焉夬姤六變而豐旅則又人事之泰否也觀乾坤之於咸恆剝復之於夬姤泰否之於豐旅其消息盈虛皆造化人事之自然而然者聖人特因而畫卦以示人也於此黙識心通則六十四卦可以精義入神矣
易序卦反對象義
干【幹上干下】
天者萬象之原也天命於穆聲臭俱無知天豈易易哉然天垂象聖人因而畫象示人而於穆不已之精蘊於茲見矣即天之象也即所以順承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蘊也知干則知易矣是以彖傳謂乾元資始繋辭曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知終終之知此則無象之干可以黙識而伏羲畫卦為文王謂之元亨利貞周公謂之用九見羣龍無首孔子謂之天行健君子以自強不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟復以自強而知崇效天則乾道在我可以先天後天矣不為合徳之大人乎但易成於四聖而四聖之徳皆天徳也伏羲猶仰觀俯察文王猶望道未見周公猶夜以繼日孔子猶發憤忘食不敢不勉何也乾道無窮體干之健不容自己此所以善體干此所以善用易也噫是干也變動不居上下無常時乗六龍乃見天則本無象也聖人畫之象焉觀其象可以得其無象之意本無言也聖人繋之辭焉玩其辭可以得其無言之精雖曰茍不固聰眀聖知達天徳者其孰能知之然神明存乎其人顧其自強何如耳坤【坤上坤下】
坤非自為坤而異乎干也蓋天陽地陰即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移干健坤順徳亦並行而不悖彖傳大哉至哉資始資生元亨利貞皆所同具坤為干之對無疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其誰知之哉何也偶即竒之分順即順乎健干大無外坤亦至乎其大幹資物始坤即因其所始而為之發生所以乾元亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞則有深意存也然則坤配干猶牝馬柔順足為健剛之配而馬之資生雖出於牝其資始者不有指乎故文王於坤又設牝馬之象向使柔順而非牝馬則不可以言正亦非柔順之所利也明矣況玩彖傳爻象文言之辭曰乃順承天曰合徳無疆曰含章可貞或從王事曰用六永貞以大終也曰後得主有常曰承天而時行曰地道無成而代有終也即一卦之辭防而通焉坤順乎干健一言以蔽之矣知此始可以論乾坤始可用六利永貞也知此則繋辭所謂干知大始坤作成物干以易知坤以簡能與知崇效天禮卑法地辭若並舉而相承之意可黙識矣學易者反諸身真悟乾坤易簡而效法之則用九用六上下與天地同流
屯【震下坎上】
?【坎下艮上】
渾沌既開而天地位萬物並育而屯?生曰屯曰?萬象初開有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三陽皆用事矣故自觀之為雲雷屯在天之象也自觀之為山下出泉蒙在地之象也析之雖有屯蒙之分合之原無竒偶之別惟即其象以上下之而屯蒙異也聖人有見於斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以養正而師道行君以亨屯則經綸以立政一皆正人之不正也故有取於初剛之動師以開蒙而果育以立教一皆中以養不中也故有取於二剛之中君師之道以剛為主故屯主初蒙主二而以貴下賤可以得民剛行時中可以作聖皆於此乎寓也況震為長男而建侯坎為中男而克家艮為少男而童蒙吉三子並列於乾坤之後則君師之位正治教之道彰此所以屯亨?開而萬世為永頼矣卦中爻義不一如屯二女子貞不字?二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉?三忽用取女而有利不利之別相闗互發諸如此例不能備述惟在得其大意云爾
需【干下坎上】
訟【坎下幹上】
屯?之後繼以需訟干始與坎遇也屯?以二陽四陰成體需訟以二陰四陽成體且屯險在上必有事於相需?險在下毎相爭以成訟人之情也觀雲上於天需天與水違行訟訟即需之反也如此則需如此則訟其機在乎反覆間耳所以剛健不陷而爲需險而又健則為訟也況觀其象而玩其辭二卦俱以坎之中實為主需之坎在上則為孚為光訟之坎在下則為窒為惕需之干在坎下則利涉大川訟之干在坎上則不利涉大川可見干健坎險一也相待則胡越同舟以共濟而往有功相持則骨肉讐仇以傾防而入於淵故曰需不進也訟不親也君子法其象於日用之間惟需乎飲食宴樂之常而作事謀始則敬慎不敗復命安貞有需之利而吉無訟之不利而終凶矣
師【坎下坤上】
比【坤下坎上】
需訟之後繼以師比干與坎相上下為需訟坤與坎相上下則為師比且訟則師興而需則君比亦理之必然者然地中有水師於此得井田之象焉故容民畜眾而兵農之有法地上有水比於此得封建之象焉故建國親侯而君臣之相聫況觀之卦體比以一陽在上為眾陰之主君之象也師以一陽在下為眾陰之統師帥之象也可見陽一也在上則為君在下則為帥在上則顯比而王用三驅在下則師中而王三錫命合而玩之可以得其設象命辭之意矣噫得比九五之賢君而建國親侯則封建足以聫上下之交得師九二之丈人而容民畜眾則井田足以合兵農之制三代長久之治率由是道也然師之初六即比之上六也在師則曰否臧凶在比上則曰比之無首凶同此一陰也謹始慮終其嚴也哉
【小畜】【干下巽上】
履【兊下幹上】
師比之後繼以小畜履巽兌始與干合長少二女始用事也且師比二卦俱以一陽統五隂小畜履皆以一隂五陽一隂在上則風行天上故為小畜於此可以觀其文焉一陰在下則上天下澤故為履於此可以觀其禮懿文徳即陽剛之中而有運旋者存鬱郁乎其美自不可掩陰含其美也辨上下以定民志即陽剛之內而有節制者寓秩秩乎其等自不可逾禮由陰制也可見陰一也在小畜則曰柔得位而上下應之在履則曰柔履剛説而應乎干彖傳大象雖不同而防通於意言之表則剛應柔而其文著柔履剛而其禮嚴非二義也要之陽中有陰剛中有柔特因爻之六三六四異其名義其實文禮同出一原而博文約禮非強合也至於隂在六四而初九則履自道陰在六三而上九則視履考祥善於畜履者盍反而求諸身
泰【干下坤上】
否【坤下幹上】
小畜履之後繼以泰否乾坤自相遇也夫師比畜履不獨一陰一陽其交已並自乾坤至此隂陽各三十畫而泰否分焉皆一定之不亂者是故小往大來則天地交而為泰大往小來則天地不交而為否泰系乎交與不交其實本乎君子小人之消長也但乾坤十變為泰何其難自泰一變即否何其易所以泰雖由君子之道長而九三即示以平陂往復之戒否雖由小人之道長而初六未甞不望以防茅連茹之貞以否即泰之反而上九傾否之道即在九三艱貞之時故泰之三必艱貞無咎而後於食有福否之四必有命無咎而後疇離祉此聖人保泰傾否之深意也能傾則先否後喜不保則城復於隍一治一亂其機如此然大象以泰由於君乃以裁成輔相歸之後否由於匪人乃以儉徳避難歸之君子何也使君子之避難者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰則否其永休而君子又何難之可辟哉雖然陰陽不交世道之否也人本天地之心而危微之機否泰之原也於以去欲存理轉否為泰位天地育萬物其責將誰諉哉
【同人】【離下幹上】
【大有】【干下離上】
泰否之後繼以同人大有蓋泰否陰陽既交而同人大有則以一隂同有於五陽之中焉欲傾否為泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之見於各卦者凡六自否以後而離始見也離中之陰虛而眀也一隂居二而上下五陽皆欲同之故曰同人一陰居五而上下五陽皆其所有故曰大有二卦皆以離中一陰為主特因二五而異其象耳但離眀在二窮而在下其道眀也故以類以辯而後可以為於野之亨離眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而後可以順天時之應在同人則曰柔得位得中而應乎干在大有則曰柔得尊位大中而上下應之觀彖傳之辭亦自有別所以雜卦傳曰大有眾也同人親也此皆卦位之象也以卦徳而推廣之大眀以健得非自明而誠之謂乎剛健而文眀得非自誠而眀之謂乎觀象玩辭皆可意防
謙【艮下坤上】
豫【坤下震上】
同人大有之後繼以謙豫蓋前以一陰而成同人大有此以一陽而成謙豫且於人既同所有既大則謙卑和豫乃其所當然者故一陽靜止於坤陰之下則為謙一陽動出於坤陰之上則為豫可見陽一也一動一靜而謙豫殊也禮由隂制樂由陽作觀之爻象勞謙萬民服由豫大有得動靜無不宜矣此其故何哉一陽處於坤順之中是以謙則其禮卑豫則其樂和也否則為上六之鳴謙而志未得為初六之鳴豫而志窮凶矣至於大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡稱物平施而物各得其理故作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而神人協其和周子曰萬物得其理而後和此之謂也且裒益平施政之善也殷薦配亨徳之盛也故曰見其禮而知其政聞其樂而知其徳要之謙豫本相須而不離者葢惟謙而能豫則其謙也自然中禮而不涉之於矜持惟豫本于謙則其豫也怡然自得而不流之於怠肆此皆具於卦象之中有實體非寓言也
隨【震下兌上】
蠱【防下艮上】
謙豫之後繼以隨蠱葢謙豫本艮震與坤合體隨則震下於兌蠱則艮上於防但謙而豫則善隨而蠱則有未善也何也常豫則動説過謙則防止其相因則有然者觀之卦象長男少女動而説所以成隨隨之徳果善乎惟得乎隨時之道則善矣長女少男防而止所以成蠱蠱之徳果善乎惟求其飭蠱之道則善矣是故彖傳重乎隨時而大象向晦宴息亦以隨乎時也蠱彖重於飭蠱而大象振民育徳正以飭其蠱也至若動以時者宜正中以孚嘉往有事者貴承徳而用譽爻則又以中為尚也所以易道變通有不可執一言者動而説之時在所當隨隨乎動也茍時當向晦宴息則息之於其靜矣防而止之事既以成蠱蠱以靜也茍有事于振民育徳則振之於其動矣況合而言之隨之初九非即蠱之上九乎在初九則官有渝在上九則不事王侯要之皆是也噫道不離乎時與事也惟時時必有事焉則猶善之善者
臨【兌下坤上】
觀【坤下防上】
隨蠱之後繼以臨觀隨蠱兌防交以震艮而臨則兌下於坤觀則防上於坤也但隨蠱莫大乎時與事而已矣惟時與事寧有大於政教者哉是故二陽在下則為臨臨之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二陽在上則為觀而省方觀民設教非先王之大觀在上可得而行之乎是同此二陽也在上在下而臨觀分也彖於臨則曰剛浸而長長則自下而上如澤上有地其居也一定而不易非在下職守之象乎彖於觀則曰大觀在上如風行地上其行也周徧而無方非在上巡狩之象乎何也風行而澤有定在皆於卦位得之也至於爻中臨曰知臨乃出以臨乎人觀曰觀我生乃入以觀乎已於此融防貫通則人已上下有不可執一論者不然在臨則至於八月有凶而觀天之神通四時不忒可見吉凶皆系人之自取也試考之八月有凶豈由臨至遯之謂哉臨觀相反如此為臨十二月建丑是也如此為觀八月建酉是也臨卦二陽在下陽剛浸長至八月則觀卦二陽在上陽又將消陰陽消長之機若循環然觀象玩辭何事於他求也然文王演易正當殷之末世而臨觀相反之卦乃雲至於八月則三正不改月也又何疑哉
【噬嗑】【震下離上】
賁【離下艮上】
臨觀之後繼以噬嗑賁蓋臨觀二陽四隂自相上下噬嗑賁則離合震艮雖三隂三陽而一陽實間其中矣以義揆之即教飬以先之刑罰以繼之明刑以弼教也夫噬嗑與賁俱以離為主離眀在上則歸之於先王明罰敕法所以定輕重之典而立其章程者非在上不能也離眀在下則歸之於君子眀庶政無敢折獄乃在下位者之常分耳卦辭噬嗑亨利用獄賁亨小利有攸往不亦有明辨乎況離上而震下則明以用其動才本長於治獄離下而艮上則艮以止其眀而文章政事乃其所優為者辭意各有所歸亦因其眀之上下動止為之別也至若九四九三雖同以一陽居卦爻之中然在噬嗑之上卦則為梗故利用獄在賁之下卦則有文故為人文而用獄則貴乎柔曰貞厲無咎文眀則貴乎止曰白賁無咎所以懼人嚴刑繁文之意又自可想也
剝【坤下艮上】
復【震下坤上】
噬嗑賁後繼以剝復艮止離上震動離下為噬嗑賁艮止坤上震動坤下則為剝復離之一陰其坤之機乎夫陽一也初九之不逺復即上九之碩果不食者是也特因上下而有剝復之異耳但即其陰陽消長之理故彖於剝復皆曰天行然於剝則曰順而止之於復則曰動而以順行剝以順而止復以順而行君子於陰陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剝之厚下固欲以安夫上之陽復之閉闗亦將以飬夫下之陽皆順道也但剝不利往小人長也複利攸往剛長也此則在所當辯也否則剝固小人之道也剝而不已適以自剝其廬矣復固君子之道也頻復不已寜免於迷復之凶乎學易者以此反求諸身觀剝之象可見夫人之真心雖已復萌而羣陰未易以頓消也特陰氣不盡則陽氣不萌不剝則不復而其機間不容髪然一毫隂氣未融不可以為純干之體惡容已於自強不息之功哉故曰復徳之本也
【無妄】【震下幹上】
【大畜】【干下艮上】
剝復之後繼以無妄大畜剝復艮震交以坤無妄大畜艮震交以干且由剝而復則無妄而大畜矣然震動於天之下動以天也剛中而應大亨以正行天道也艮止於天之上畜以天也剛健篤實光輝日新其徳存天徳也彖傳一則曰天之命一則曰應乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也則無一時一物非其所?育雖由中以達外實有以彌綸乎天地惟其存天徳也則無一言一行非其所多識雖由外以飬中而亦可以進退乎古今況無妄之初九即大畜之上九故在初九則無妄往吉在上九則何天之衢亨惟一循乎天所以其動其止莫不吉而亨矣不然何以無妄大畜而猶有事於利貞也如此則無妄之病無妄之災聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豶其可以少懈乎
頥【震下艮上】
無妄大畜之後繼之以頥不徒震動艮止於干之上下者至此始合蓋自噬賁剝復歴六卦而始歸於一也然由六卦之徳觀之震善於艮大抵震為初分之陽而艮其陽之終乎震艮既合上下二陽中含四隂一動一止有以得乎隂陽動靜之宜故天地以之飬萬物聖人以之飬賢及萬民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之時為大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥顛頥此凶彼吉飬其大體為大人飬其小體為小人殆有不容以不辯者大象之慎言語節飲食果足以盡其道乎即如序卦傳曰物畜然後可飬茍言語不慎則大畜之多識徒為口耳之贅飲食不節則大畜之不家食適為饕餮之資矣果能於日用之常節之慎之無為靈之舍必如虎視之躭則其所以飬賢飬民飬萬物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在邇而求諸逺
【大過】【防下兊上】
頥之後繼以大過故惟有所飬而後可動動則有過也然觀之卦象頥以艮震成體故上下皆陽中含四陰大過以兌防成體故上下皆陰而中含四陽體固不同其實則相對也且夫大過之卦本謂陽剛大過彖傳謂陽過而中防而説行是也然而有謂大過者不過於事而過於理也豈知理外無事事外無理當大過之時理宜如此事欲不如此也得乎有謂大過之事如堯舜之揖遜湯武之徵伐始足以當之豈知當唐虞之際夏商之末事固有不得不然者自堯舜湯武視之亦皆中庸之道乎又有謂聖人有小過無大過者是又不知時當大過則大過時當小過則小過故孟子謂周公之過不亦宜乎即如獨立不懼遯世無悶自常情視之謂非大過人之行不可也然君子值斯時也剛過而中亦理之必然者耳夫豈希髙慕外務為峻絶之行以駭俗乎噫寧為白茅之藉以過於慎無為滅頂之凶以過於髙非有大過人之識者惡足以語此
坎【坎下坎上】
大過之後繼之以坎二陰中含四陽陽剛以大過矣惟坎則陽剛得乎中也陽中則不過矣但坎本陽體干交乎坤而陽陷於陰之中焉文王獨於坎卦指出心象以開示後人中實而外虛故卦辭曰習坎有孚中陽而外陰故彖傳曰乃以剛中無非發明維心亨之意也是陽雖陷於陰之中維心則超乎險之外至誠可以貫金石蹈水火尚何患難之足驚忠信足以行蠻貊通鬼神曾何顛沛之可懼水固行險不失其信心則遇險適得其平所謂行有尚往有功本此心以行而往也所謂常徳行習教事本此心以常而習也可見心雖寓於形骸之內實非形骸所能囿也善事其心者使一陽為主於內而先立乎其大則其小者不能奪矣否則剛如九二猶曰未出中剛如九五猶曰中未大欲此心常存而不至於陷者胡不由坎象以反觀之哉
離【離下離上】
坎後繼之以離坎為陽之中離則陰之中也其實坎離非二陽也陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得乎陰陽之中耳上經首之以乾坤終之以坎離正謂此也然習坎中孚固以其陽實而能施而離畜牝牛得非以其隂虛為能受乎可見離以牝牛配坎坤以牝馬配干必如此而後謂之利貞亨坤離其一揆矣況隂麗乎陽虛眀畢照吾人眀徳之體本如是也必學有緝熈於光眀而後可以復其眀之體必眀眀徳於天下而後可以滿其眀之量否則以察為眀者遺其內回光反照者遺其外皆非離之明矣觀之彖傳曰重眀麗乎正乃化成天下大象曰明兩作離大人以繼眀照於四方可見眀無內外聖人示人之?極其精詳而爻有取於黃離者此也茍見之不審既蹈乎履錯之咎寜免乎日昃之凶
咸【艮下兊上】
恆【防下震上】
上經首乾坤天地開萬化之原下經首咸恆夫婦肇人道之始且咸乃天地之交也恆乃天地之久也人不交不久故咸恆人道之統實天地之功也是以咸則柔上剛下而二少之相交乃夫婦之感通也固所以成婚姻之禮恆則剛上柔下而二長之相承乃夫婦之定位也實有以正居室之倫然咸一也彖傳主乎感故云聖人感人心大象主於受乃雲君子以虛受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虛而受斯可以感通也感以通乎人受以取諸已人已貫通之無間此所以為咸也恆一也彖傳主於變通故云恆久不已大象主於定立乃雲立不易方果二乎哉惟其終始變化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永終也不易可與立不已可與權經權運用之不窮此所以為恆也且惟咸則恆本相須也君子虛以受人立不易方亦並行而不相悖者玩咸恆者於卦辭彖象防而通之斯可以得咸恆之正故二卦皆重利貞皆雲天地之情可見惟正則其情之相感為可常也茍為不貞非咸拇則咸輔非浚恆則振恆矣可不慎歟
遯【艮下幹上】
【大壯】【干下震上】
咸恆之後繼之以遯大壯咸恆艮震之陽與兊防之陰相交成卦遯與大壯則艮震之陽與干陽相上下焉艮之一陽本在乎上而又有三陽在上可謂盛矣然二陰浸長於下夫固不容以不遯也震之一陽本在乎下而亦有三陽處其下陽若與遯同矣四陽並進於下此所以為大壯焉可見陽以下為進以上為退震則動之始艮則止之機四陽雖同而上下之間進退異矣然觀之彖辭遯小利貞小者利於貞也勉二陰也大壯利貞大者利於貞也指四陽也得無有不同乎不知陰進以正則小人不至凌君子陽進以正則君子自能勝小人皆所以扶陽也雖然系遯用壯又君子所當辨者是故遯有取於九五之嘉遯上九之肥遯而遯則去之為當逺壯有取於九二之貞吉九四之貞吉而壯則剛宜濟之以柔也至於大象遯謂逺小人不惡而嚴其處人有以得逺惡之道大壯謂非禮弗履其處已也有以端去惡之原如此則時乎遯也時乎大壯也莫不盡善矣
晉【坤下離上】
【明夷】【離下坤上】
遯大壯之後繼以晉明夷艮震與干相為上下固有進退之義離明於坤時有出入斯有明晦之分而大壯則晉遯則明夷亦其機之相因而馴至者是故日之明一也出於地上則為晉大眀在上固亦獲乎晝接之榮入於地中則為明夷真眀在下必有事於艱貞之利況爻辭於晉之六五猶曰失得勿恤於眀夷之六二猶曰用拯馬壯其兢業之意可以一時而或懈乎然同一晉也以之承眀君則為晝接以之修眀徳則為自昭同一眀夷也以之?難則晦其明以之蒞眾則晦而明道何若此其殊也變動不居易之道也要之日有出入眀無加損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之象而實有常眀者在也然則眀之在人心也或用錫也或?難也不以常變而有改或涖眾也或自昭也不以體用而少偏所以繋辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體【家人】【離下防上】
暌【兌下離上】
晉明夷之後繼以家人暌離坤上下而晉與明夷異矣然離下防則為家人離上於兊則為暌晉則相親夷則相暌亦其義也但離一也下於防而為家人者長女中女鹹得位而利乎貞上於兊而為暌者中女少女雖同居而志不同行矣何也家人離之陰在二防之陰在四女正也暌則兊陰在三離隂在五女不正矣女正則家正女不正則家暌也然觀之爻辭家人有正家之道而處家尚乎嚴雖嗃嗃未失也暌有合暌之道而處暌貴乎遇雖巷遇未失也然家固當正矣彖謂正家而天下定象謂言有物而行有恆者豈二道哉治天下觀於家治家觀於身端本善則固如此也所以上九威如之吉反身之謂也暌固當合矣彖謂男女暌而其志通象謂君子以同而異者豈二道哉志同不害其跡之異辨異斯能統乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此則知二卦之利貞者雖同歸於道實各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎內者家自齊蹇【艮下坎上】
解【坎下震上】
家人暌後繼以蹇解家人暌二卦成以離蹇解皆以坎而成體也惟家人至於暌是以有蹇之當解矣然坎上於艮則止乎險中而為蹇坎下於震則動而出乎險中故為解雖在險出險不同其利西南一也何也坎以一陽居乎坤中坤屬西南坎艮震則皆屬於東北也故蹇以五為得中解以二為得中況蹇雖遇險而止解雖遇險而動而其利西南者則一耳所以皆雲往有功也否則終於蹇而莫之解矣可見二卦皆以坎陽得中為主既有五之剛中主於外矣而九三之陽非時止則止乎既有二之剛中主於內矣而九四之陽非時行則行乎蹇解皆吉者此也至若彖謂見險知止象謂反身修徳蹇皆求諸已彖謂往得眾象謂赦過宥罪解皆及乎人豈君子故為是以處蹇解之時乎蹇解原同一體解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋來何往不利損【兊下艮上】
益【震下防上】
蹇解之後繼以損益蹇解本一艮一震與坎成體損益則艮兊震防相合而成而損益即咸恆之反也然損下益上則謂之損由咸既變盡而艮上兊下陽變而為陰也損上益下則謂之益由恆既變盡而防上震下陰變而為陽也非有意以損益之也有餘則損所當損不足則益所當益況損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初正所以損其盈而益其本也向使隂陽適宜則無所用其損益矣故彖傳皆曰與時偕行況損下以益上在君子則為自損損上以益下在君子則為自益然則二卦雖有損益之分其實損所當損即益所當益特以上下殊其名義耳觀之爻辭益之六二即損之六五以柔居剛則曰元吉以柔居柔則曰永貞吉即此便可以窺損益之大防也至於大象懲忿窒欲是損其不善以歸於善而益固寓於損之中然遷善改過則善之益也何甞不損其過哉如是則以之修己即為克己復禮以之治人即為節用愛人是道也不可須防離也
夬【干下兊上】
姤【防下幹上】
損益之後繼以夬姤損益皆所以損兊防也此則兊上於干而為夬防下於干而為姤夬也者以五陽決一陰也姤也者以一陰遇五陽也陰陽消息循環無端一陰方決於上一陰已寓於下然則姤之初六即夬之上六也眀矣但陰陽消息固其自然之理聖人見五陽決一隂若此其易然必曰揚於王庭孚號有厲於上六則曰無號終有凶見一陰上遇五陽若是其微然必曰女壯勿用取女於初六即曰繫於金柅所以申戒五陽毋輕視一陰之意何深哉但決之貴和而壯於頄則凶遇之貴豫而姤其角則吝矣然亦不可謂陰宜盡無而執一以論之也觀大象一陰上於干則為澤上於天夬一陰下於干則為天下有風姤施祿者果如澤之決於上而天祿之與共施命者果如風之遇於下而文命之誕敷用之得宜陰亦何可廢也噫施祿施命所以能施者皆有賴於干剛也故於夬則曰剛決柔曰剛長乃終於姤則曰柔遇剛曰剛遇中正聖人之重陽也如是夫
萃【坤下兊上】
升【防下坤上】
夬姤之後繼以萃升夬姤二卦兊防與干合體萃升兊防與坤合體聖人於五陽一陰且儆戒極其諄切而與坤合體則四隂二陽聖人得無意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中而應夫萃之剛中本在乎上而為眾所萃升之剛中則在乎下而勢亦必升故萃以五為大人升以二為大人大人在上而眾心樂聚故曰利見大人在下而上進則非柔君所欲乃曰用見而勿恤焉可見剛中之大人一也特因在上在下而有利見用見之分要皆聖人重陽之微意也豈有意以重之哉己在上者固有快覩之願而在下方進未艾則勢亦不容不屈己以枉見也至於大象簡兵以萃眾積小以升徳若此其不同矣然體用一致惟有順徳者斯可以萃乎眾也否則九五之萃有位者猶曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然則萃以正而升以時孰有外於徳哉
困【坎下兊上】
井【防下坎上】
萃升之後繼以困井蓋萃升二卦兊防與坤相為上下困井則兊防與坎相上下焉萃而升於上者勢必反於下而困入乎井中矣然坎一也澤本無源而坎在其下適以涸其澤矣安得而不困防本能入而坎在其上則愈入而愈深焉非井而何此兌澤之無水而困者兌不宜上於坎也防木之有水而井者防能處乎坎之下也本同一體而困與井之分特在上下間耳況澤雖無水為能困而不失其所則有亨之道焉井飬固不窮茍羸其瓶則凶矣觀象於困井者果能動悔有悔而元吉大成之學可造也何也澤無水而困也命也井有水而無得防者性也致命遂志既以立命於己勞民勸相且以盡性於人而困井之象皆有資於學矣所以繋辭曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
革【離下兊上】
鼎【防下離上】
困井之後繼以革鼎困井兊防與坎合體革鼎則兊防與離合蓋既以困而入於井矣則不得不革而鼎新之也夫離下於兌為革澤火本相息而革當其時離上於防為鼎木火本相資而鼎有實用所以雜卦傳曰革去故也鼎取新也惟革而當乎巳日之時則順天應人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食則上帝聖賢皆賴之以飬也革鼎之義亦何大哉況革也者變革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜於孚信而虎變豹變之攸宜定鼎之後莫要於安凝而金鉉玉?之各正否則知變而不知守則鼎足折而公餗覆莫若鞏用黃牛之革之為愈矣是故觀革之象則以治厯明時惟時斯可革也觀鼎之象則以正位凝命在徳不在鼎也時與命實相須也順天時以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
艮【艮下艮上】
震【震下震上】
革鼎之後繼以艮震革有動義鼎有止義革鼎由離合防兊皆隂而震艮則皆陽也一索而得震三索而得艮孰非干之陽乎但陽一也在下則動在上則止如此則動如此則止特在一反一覆焉耳震得其初故動而為雷艮得其三故止而為山雷惟動也雖二隂在其上而其氣則必逹夫天山惟止也雖二陰處其下而其形則終峙於地此乃一陽自然上下於天地間者是故君子于震來虩虩若與之而俱動矣然後笑言啞啞震驚百里不防匕鬯何甞一於動而莫之靜乎於艮止其所若與之而俱止矣果能時止則止時行則行動靜不失其機何甞一於止而莫之動乎所以恐懼修省思不出位非二致也何也知所恐懼則必思其所以修省之道思不出位則時時自修自省而無防有事矣如是而在震之初則恐致福而後有則在艮之上則敦艮以後終卦象殊而學則一矣否則陽一也在四則震遂泥在三則艮其限學者欲慎動而知止則可不早辨哉
漸【艮下防上】
【歸妹】【兊下震上】
震艮之後繼以漸歸妹震艮二卦自相反而漸則艮下於防歸妹則震上於兊也艮下於防三以陽居陽四以陰居隂陰陽各得其正故卦辭漸女歸吉利貞彖傳亦謂進得位剛得中也震上於兊三以陰居陽四以陽居隂陰陽俱不得位故卦辭歸妹貞凶無攸利彖傳亦謂位不當柔乗剛也可見三四反覆之間而二卦之吉凶系之矣且止而防者進以止也説以動者合以説也所以易有取於漸而深戒夫歸妹者無非定陰陽之大義也至於大象山上有木則居得其正故君子以居賢徳善俗能正乎已者且以正乎人而風俗為之轉移澤上有雷則相感以情故君子以永終知敝不善其始者必不善其終而倫紀為之攸斁士君子立身必為漸女無以歸妹待其身焉可也嗟夫止而防動不窮也防而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審豐【離下震上】
旅【艮下離上】
漸歸妹之後繼以豐旅漸歸妹由艮震與防兊合而豐旅乃艮震與離合也至此則震艮與三隂交合為已徧矣然離一也震而上夫離則動而明故為豐豐有富盛之象矣所以雲豐亨王假之尚大也艮而下夫離則眀而止故為旅旅乃窮困之象也所以雲旅小亨瑣瑣窮災而已矣豈豐之大而旅之小乎離明上下有動則大止則小之義人之或豐或旅亦若上經之泰否也但豐不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照則豐蔀豐斾見斗見沬雖屋翔於天際而閴然無人良可憂也茍得夫柔中之道即次懐資則終以譽命而旅貞吉矣至若大象於豐則有取乎在天之雷電而折獄致刑固凜乎肅殺之義於旅則有取於在地之山火而明慎不留又藹乎寛恤之仁離明動止顧人用之何如耳
防【防下防上】
兊【兊下兊上】
豐旅之後繼以防兊蓋豐旅由離之中隂與震艮合體防則一隂在下兊則一隂在上自相反也然初與四為防之主防本以陰在下為能防也彖傳乃謂剛防乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兊之主兊本以隂在乎上為能説也彖傳則謂剛中而柔外説以利貞可見防者順也陰能順乎二五之剛中故利往而進退利武人之貞良有以也否則不免防在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之剛中故利貞然商兊未寧介疾有喜猶有取焉否則不免來兊之凶矣卦雖陰柔實以陽剛為尚若徒知一陰在下為防之體一陰在上為兊之體不知所防所説之實豈聖人設象命辭之意哉至大象防風則有取於申命行事兊澤則有取於朋友講習是行義則防以順民而政事為日敷隱居則説以取友而問學為日廣此猶防兊之最大者也善用陰柔者又當以時措之
渙【坎下防上】
節【兊下坎上】
防兌之後繼以渙節防兊一陰自相反而渙節則防兊與坎相上下蓋一於防説則必至於渙而在所當節矣防上於坎為渙兊下於坎為節雖卦辭曰渙亨曰節亨而渙則當聚節亦不可過也何也二卦之相反在渙為六四爻辭乃曰渙其羣元吉在節為六三爻辭乃曰不節若則嗟若是渙固當渙節亦當節此所以亨也然渙彖則曰王假有廟王乃在中也謂非渙之當聚乎節彖則曰苦節不可貞其道窮也謂非節之不可過乎要之天下之道中正而已矣所以渙九五渙汗其大號渙王居無咎象曰正位也節九五甘節吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正當渙則渙而既渙則不可不聚當節則節而過節則苦矣至於大象享帝立廟而天親之允協制數度議徳行而人已之皆宜此乃舉渙節之尤要者言之必如此而後永協於中正也且渙則節節則渙其相須之義惡可以説辭盡之哉【中孚】【兊下防上】
渙節之後繼以中孚渙節兊防交以坎中孚則兊防自相交而或渙或節之偏不得不孚之以中也然防本以一陰在下成體兊本以一陰在上成體防上兊下則二陰在中四陽在外故為中虛然以二體分之二五陽得中又為中實且下説以應上上防以入下皆相孚之象也即如澤上有風豚魚澤物風性木舟順風涉水鶴鳴在陰子和其中孚之象可謂明矣然彖傳曰中孚以利貞乃應乎天也何也中孚者誠也誠者天之道也中孚純乎其天不容以一毫人力防也觀風之動水豚魚之信風虛舟之渉險鶴鳴而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以為正也然則知應天斯可以知利貞矣知利貞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人無改初念不可不反已虞度以純乎天也噫以無妄中孚猶曰利貞聖學豈易言哉若大象所謂議獄緩死則猶不忍人之心發之最親切者所謂乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心而無納交要譽即中孚應天之謂也發於孺子入井用於議獄緩死其中孚一而已矣
【小過】【艮下震上】
中孚之後繼以小過中孚之體以兊防二隂在中而成小過則以震艮二陽在中而四隂過乎陽也且咸恆由艮兊震防陰陽互交中孚小過則陰陽各以類從矣自卦體觀之震之一陽本在乎下艮之一陽本在乎上茲震上艮下則二陽在內四陰在外陽大陰小所以為小過也然既雲小過亨矣又雲可小事不可大事何歟柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也行過恭防過哀用過儉皆吉道也故君子以之然彖傳雲過以利貞與時行也時則正不時則不正即如三者之過亦時乎可過而過之耳茍非其時而必欲過焉豈君子之道哉雖然事須小也道無往而不在道雖大也事無微而可忽是道本與時而偕行君子亦隨時以處事此君子之學也時之當然即道之本然君子之應事也其庸以不然哉過與不過未可豫定必如彖之與時行也小過大過莫非道矣
既濟【離下坎上】
未濟【坎下離上】
小過之後繼之以既濟未濟即上經大過繼之以坎離蓋既未濟以坎離成體皆以救其陰陽之過也況自小過以前陰陽錯綜惟坎離得陰陽之中故上經首乾坤終坎離而坎離至此始交故下經以既未終焉雖曰坎離陰陽得自相為對其實乾坤之後屯始以坎此亦終之以坎卦名既濟未濟亦因坎取義蓋天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也至若以一卦言之三陽得位則既濟三陽失位則未濟以二體言之水上火下則既濟火上水下則未濟此其隂陽消息循環無端天道人事終則有始所以大象於既濟則勉人思患豫防未濟則勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思觀六爻寜曳輪濡尾於其初無濡首於其終既未濟其詞同其意同也嗚呼豈獨世道為然哉推之萬古治亂相為倚伏反之一念理欲相為勝負與治同道罔不興與亂同道罔不亡惟狂克念作聖惟聖罔念作狂既濟未濟判於防微之際也盡人承天易之道待其人而後行
易道不過一陰一陽雖曰太極生兩儀兩儀即隂陽也兩儀生四象四象即陰陽之老少也四象生八卦八卦即隂陽之生生也八卦重而為六十四卦六十四卦即隂陽之生生不窮也是圗也一體不變者八一陽五隂一隂五陽反對者各六二陽四隂二隂四陽反對者各十二而三隂三陽反對各十自卦象觀之雖有變與不變之殊相對相反之別不過隂陽竒耦升降錯綜而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可見以求其不可見則形上形下一以貫之而隂陽生生不測者流通充滿觸處皆然矣