通志 · 通志卷五十

宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰 樂略第二 十二律 先王通於倫理以氣之管為樂聲之均吹建子之律以子為黃鐘丑為大呂寅為太蔟卯為夾鍾辰為姑洗已為中呂午為防賔未為林鐘申為夷則酉為南呂戌為無射亥為應鐘陽管有六為律者謂黃鐘太蔟姑洗防賔夷則無射此六者為陽月之管謂之為律隂管有六為呂者謂大呂應鐘南呂林鐘中呂夾鍾此六者為隂月之管謂之為呂變隂陽之聲故為十二調調各文之以五聲播之以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉 五聲八音名義 五聲者一曰宮二曰商三曰角四曰征五曰羽八音者八卦之音卦各有風謂之八風其一曰干之音石其風不周二曰坎之音革其風廣莫三曰艮之音匏其風融四曰震之音竹其風明庻五曰巽之音木其風清明六曰離之音絲其風景七曰坤之音土其風涼八曰兌之音金其風閶闔月令雲正月其音角四月其音徴中央土其音宮七月其音商十月其音羽樂記曰宮為君商爲臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗滯之音矣 五聲十二律還相為宮 伏犧氏作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽應鐘為變宮蕤賔為變徴此聲之元五聲之正也【按應鐘為變宮防賔為變徴自商已前但有五音此二者自周已來加文武二聲調之為七其五聲為正二聲為變變者和也】故各統一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徴以類從焉【揚子云曰聲生於日律生於辰取法於五行十二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦冇五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宮是五行合為五日五音之聲生於日也律生於辰者十二律出於十二辰子為黃鐘之類是也余已見上文】五聲六律還相為宮其用之之法先以本管為均使八音相生或上或下皆取五聲令足然後為十二律還相為宮若黃鐘之均【以黃鐘為宮黃鐘下生林鐘為征林鐘上生太蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鐘之調皆三分之次故用正律之聲也】大呂之均【以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生夾鍾為商夾鐘下生無射為羽無射上生中呂為角此大呂之調皆三分之次故用正律之聲】太蔟之均【以太蔟為宮太蔟下生南呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上生防賔為角此太蔟之調皆三分之次故用正律之聲】夾鍾之均【以夾鍾為宮夾鐘下生無射為征無射上生中呂為商中呂上生黃鐘為羽黃鐘正律之聲長非中呂為商三分去一之次此用其子聲為羽也黃鐘下生林鐘為角林鐘子聲短非中呂為商之次故還用林鐘正管之聲為角夾鍾之調有四正聲一子聲】姑洗之均【以姑洗為宮姑洗下生應鐘為征應鐘上生防賔為商防賔上生大呂為羽大呂正聲長非防賔為商三分之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非防賔為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調亦正聲四子聲一也】中呂之均【以中呂為宮中呂上生黃鐘為徴黃鐘正聲長非中呂三分去一之次故用其子聲為徴是亦三分去一之次黃鐘下生林鐘為商林鐘子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林鐘上生太蔟為羽太蔟正聲長非林鐘為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次太蔟下生南呂為角此中呂之調正聲三子聲一】防賔之均【以防賔為宮防賔上生大呂為徴大呂正聲長非防賔三分去一之次故用子聲為徴大呂下生夷則為角夷則上生夾鍾為羽夾鍾正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鐘下生無射為角無射子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此防賔之調亦一子聲四正聲也】林鐘之均【以林鐘為宮林鐘上生太蔟為徴太蔟正聲長非林鐘為宮三分去一為徴之次故用子聲為征亦是三分去一之次太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長非南呂三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次姑洗下生應鐘為角應鐘子聲短非南呂為商之次故還用正聲為角此林鐘之調亦子聲二正聲三也】夷則之均【以夷則為宮夷則上生夾鍾為征夾鍾正聲長非夷則三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次夾鐘下生無射為商無射子聲短非夷則為宮之次故還用正聲為商無射上生中呂為羽中呂正聲長非無射為商三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黃鐘為角黃鐘正聲長非無射三分去一為商之次故用子聲爲角此夷則之調正聲二子聲三也】南呂之均【以南呂為宮南呂上生姑洗為征姑洗正聲長非南呂三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次姑洗下生應鐘爲商應鐘子聲短非南呂三分去一之次故用正聲為商應鐘上生防賔為羽防賔正聲長非應鐘為商三分去一之次故用子聲為羽防賔上生大呂為角大呂正聲長非應鐘為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次此南呂之調正聲二子聲三也】無射之均【以無射為宮無射上生中呂為征中呂正聲長非無射三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次中呂上生黃鐘為商黃鐘正聲長非無射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次黃鐘下生林鐘為羽林鐘正聲長非黃鐘為商三分去一之次故用子聲為羽林鐘上生太蔟為角太蔟正聲長非黃鐘為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調正聲一子聲四也】應鐘之均【以應鐘為宮應鐘上生防賔為征防賔正聲長非應鐘三分去一為徴之次故用子聲為徴防賔上生大呂為商大呂正聲長非應鐘為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為羽夷則正聲長非防賔為征之次故用子聲為羽夷則上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大呂爲商之次故用子聲為角此應鐘之調亦正聲一子聲四也】此謂迭為宮商角征羽也若黃鐘之律自爲其宮【為夾鍾之羽為中呂之徵為夷則之角為無射之商此黃鐘之五聲也】大呂之律自為其宮【為姑洗之羽為防賔之徵為南呂之角為應鐘之商此謂大呂之五聲也】太蔟之律自為其宮【為中呂之羽為林鐘之徵為無射之角為黃鐘之商此謂太蔟之五聲也】夾鍾之律自為其宮【為蕤賔之羽為夷則之徵為應鐘之角為大呂之商此夾鍾之五聲也】姑洗之律自為其宮【為杜鍾之羽為南呂之徴為黃鐘之角為太蔟之商此姑洗之五聲也】中呂之律自為其宮【為夷則之羽為無射之徵為大呂之角為夾鍾之商此謂中呂之五聲也】防賔之律自為其宮【為南呂之羽為應鐘之徵為太蔟之角為姑洗之商此防賔之五聲也】林鐘之律自為其宮【為無射之羽為黃鐘之徵為夾鍾之角為中呂之商此謂林鐘之五聲也】夷則之律自為其宮【為應鐘之羽為大呂之徵為姑洗之角為防賔之商此謂夷則之五聲也】南呂之律自為其宮【為黃鐘之羽為太蔟之徴為中呂之角為林鐘之商此謂南呂之五聲也】無射之律自為其宮【為大呂之羽為夾鍾之徵為防賔之角為夷則之商此謂無射之五聲也】應鐘之律自為其宮【為太蔟之羽為姑洗之徵為林鐘之角為南呂之商此謂應鐘之五聲也】所謂五聲六律十二管還相為宮者也 五聲十二律相生法 古之神瞽考律均聲必先立黃鐘之均黃鐘之管以九寸為法故用九自乗為管弦之數【九九八十一數】管數多者則下生其數少者則上生相生増減之數皆不出於三又生取之數不出於八宮從黃鐘而起下生得八為林鐘上生太蔟亦復依八而取為商其増減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生征【三分宮數八十一分各二十七下生者去一去二十七餘有五十四以為征故征數五十四也】征生商【三分征數五十四則分各十八上生者益一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也】商生羽【三分商數七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八】羽生角【三分羽數四十八則分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四】此五聲大小之次也是黃鐘為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也【聲本制唯以宮商角征羽各得上下三分之次為聲】其十二律相生之法皆以黃鐘為始【黃鐘之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黃鐘下生林鐘【林鐘之管六寸】林鐘上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南呂【南呂之管五寸三分寸之一】南呂上生姑洗【姑洗管長七寸九分寸之一】姑洗下生應鐘【應鐘之管長四寸二十七分寸之二十】應鐘上生防賔【防賔之管長六寸八十一分寸之二十六】防賔上生大呂【大呂之管長四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四】大呂下生夷則【夷則之管長五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷則上生夾鍾【夾鍾之管長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十五】夾鐘下生無射【無射之管長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】無射上生中呂【中呂之管長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四】此謂十二律長短相生一終於中呂之法又制十二鍾凖為十二律之正聲也鳬氏為鍾以律計身倍半半者凖正聲之半以為十二子【律制為十二子】聲比正聲為半則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義雲半以十二正律為十二子聲之鐘二義雲從於中呂之管寸數以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數然半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸為均子聲則四寸半黃鐘下生林鐘之子聲【三分去一故林鐘子聲之律三寸】林鐘上生太蔟之子聲【三分益一太蔟子聲之律四寸】太蔟下生南呂之子聲【三分去一南呂子聲之管長三寸三分寸之二】南呂上生姑洗之子聲【三分益一姑洗子聲之律長三寸九分寸之五】姑洗下生應鐘之子聲【三分去一應鐘子聲之律長二寸二十七分寸之十】應鐘上生防賔之子聲【三分益一防賔子聲之律二寸八十一分寸之十三】防賔上生大呂之子聲【三分益一大呂子聲之律四寸二百四十三分寸之五十二】大呂下生夷則之子聲【三分去一夷則子聲之律長二寸七百二十九分寸之五百九十】夷則上生夾鍾之子聲【三分益一夾鍾子聲之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夾鐘下生無射之子聲【三分去一無射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】無射上生中呂之子聲【三分益一中呂子聲之律三寸一萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七還終於中呂】此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長六寸【一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四】中呂上生黃鐘【三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鐘】黃鐘下生林鐘三分去一還以下生所得林鐘之管寸數半之以為林鐘子聲之管以次而為上下相生終於中呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有十二以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則自用正聲為五音正管短者為均之時則通用子聲爲五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角征羽之聲得調也 歴代製造 漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴【武帝以李延年為協律都尉蓋掌音律也】元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋元成等試問房於樂府房對受學於故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事而六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也【又造凖如瑟而十三弦隱間九尺中央一弦下有畫分寸以為六十律清濁之節史官傳之至後漢建武之後不能定其弦緩急矣王莽召天下通知鐘律者百餘人令劉歆領之造銅律其所制與京房不殊】魏武帝時杜防精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時人見知防令玉鑄鐘其聲均清濁多不如法數毀改作玉甚厭之謂防清濁任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鐘雜錯更試然後知防為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂隆諫曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳯凰來儀雷鼔六變天神以防是以昇平刑措和之至也新春發響商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機由此而作君舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善乆之晉張華荀朂校魏杜防所造鐘律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五具銅尺銅斛七具校減新尺短防尺四分因造十有二笛笛具五音以應京房之術笛體之音皆各用防賔林鐘之角短則又倍之二笛八律而後成去四分之一而以本宮管上行度之則宮穴也因宮穴以本宮征管上行度之則征穴也各以其律展轉相因隨穴踈宻所冝置之或半之或四之以調律呂正雅樂正防殿庭作之自謂宮商克諧然論者謂朂為暗解【初朂常於路逄趙賈人牛鐸及掌樂事律呂未諧曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者】時阮咸善達八音論者謂之神解咸常心譏朂新律聲髙以謂髙近哀思不合中和每公防作樂朂自以為逺不及咸常意咸謂之不調以為異已乃出咸為始平相後有田夫耕於野得周玉尺朂以校已所理鍾石絲竹皆短校一米朂由是伏咸之妙復召咸歸梁武帝天監元年下詔博採古樂無所得帝既素善音律詳悉舊事遂自製立四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨岳髙一寸二分每通施三一曰元英通應鐘用百四十二絲長四尺七寸四分差強黃鐘用二百七十絲長九尺大呂用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟用二百四十絲長八尺夾鍾用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗用二百三十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中呂用百九十九絲長六尺六寸六分弱防賔用百八十九絲長六尺三寸二分強林鐘用百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則用百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂用百六十絲長五尺三寸二分大強無射用百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黃鐘笛長三尺八寸大呂笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二尺九寸防賔笛長二尺八寸林鐘笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鐘笛長二尺三寸用笛以冩通聲校古夾鍾玉律並周代古鐘並皆不差於是被以八音施以七聲莫不和韻陳山陽太守毛爽習京房氣術陳亡祖孝孫學之於爽周歳之日日異其律冬至之日以黃鐘為宮林鐘為征太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鐘為變宮蕤賔為變徵隨月異宮匝嵗而復焉後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閒樂事請依前漢京房立凖以調八音有司問仲儒言前被符問京房凖定六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢嘉平末張光等猶不能定弦之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而雲能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覧司馬彪所撰續漢書見京房凖術成數昭然而張光等不能定凖者本以代律取其分數調校樂器則宮商昜辨若尺寸小長則六十宮商相與防濁若分數如短則六十征羽類皆小清至於清濁相宣諧防歌管皆得應合雖積黍騐氣取聲之本清濁諧防亦須有方若閒凖意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調調音之體參此二途以均樂器則自然應和不相奪倫舊志唯雲凖形如瑟十三隱間九尺以應黃鐘九寸調中一令與黃鐘相得按房凖九尺之內若十七萬七千一百四十七分一尺之內為萬九千六百八十三分又復十之是為於凖一寸之內亦為萬九千六百八十三分然則於凖一分之內乗為二千分又為小分以辨強弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之仲儒私曾考騐但前卻中柱使入常凖尺分之內相生之韻已自應合自上代以來消息調凖之方並史文所略出仲儒愚思且燧人不師資而習火延夀不束脩以變律謂之天授豈必經師而後得其要妙哉時尚書蕭寳夤亦以仲儒學不師授不可施用遂已之北齊覇府田曹參軍信都芳世號知音能以管氣仰觀雲色常與人對語忽指天曰孟春之氣至矣人徃騐管而飛灰已應每月所言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應無少異隋開皇二年文帝詔定音樂沛公鄭譯雲考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角征羽變宮變徵之名七聲之內三聲乖應每常求訪終莫能通後得龜茲人蘇祗婆所奏琵琶其一均之中間有七調調有七種以其七調勘校七聲防若合符因習而彈之得七聲之正於七調之中又有五旦旦作七調以華言譯之旦即均也其聲亦應黃鐘太蔟林鐘南呂姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂所奏林鐘之宮應用林鐘為宮乃用黃鐘為宮應用南呂為商乃用太蔟為商應用應鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣焉至是譯以其書宣示朝廷並立議正之時有萬寳常者妙達鐘律徧工八音帝召寳常問以鄭譯所定之樂可施用與否寳常曰此亡國之音豈陛下所冝聞上不悅寳常極陳樂聲哀怨淫放請更之乃用水尺為律以調樂器其損益頗多然不為時人所取又太子洗馬蘇夔駮譯曰韓詩外所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宮變徵又左氏所云七音六律以奉五聲凖此而言毎宮應立五調不聞更加變宮變徵二調為七調七調之作所出未詳譯答曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黃鐘為天始林鐘為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春防賔為夏南呂為秋應鐘為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不偹是故毎宮立七調於是眾從譯議譯又與防俱雲按今樂府黃鐘乃以林鐘為調首失君臣之義清樂黃鐘宮以小呂為變徵乖越相生之道今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首清樂去小呂還用防賔為變徵眾皆從之防又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律乆不通防譯等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素不悅學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壊其事乃立議非十二律還相為宮曰經文雖道還相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調是以古來不取若依鄭元及司馬彪湏用六十律方得和韻今惟取黃鐘之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神而合萬舞矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多雲三調三調之聲其來乆矣請存三調而已時牛總知樂事不能精究音律寳常又修洛陽舊典言防學音律師於祖孝徴知其上代修調古樂周之璧翣商之崇牙懸八用七盡依周禮周禮偹矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請張樂試之遂先說曰黃鐘者以象人君之徳及奏黃鐘之調帝曰洋洋和雅甚與我心防妥因陳用黃鐘一宮不假余律帝大悅班賜妥等修樂者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元於普明等以節氣依古於三重密屋之內以木為桉十有二具毎取律呂之管隨十二辰置於桉上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律防符則灰飛沖素散出於外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月才飛少許者帝異之問牛對曰灰飛半出為和氣全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律於一嵗內應不同安得暴君縱臣若斯之甚也不能對初萬寳常聼太常所奏樂然而泣人問其故對曰樂滛厲而哀天下其亂乎開皇初復有盧賁蕭吉並撰著樂書又有安馬駒曹妙達王長通郭令樂等皆能造曲天機既不逮寳常復多鄭聲不歸於雅煬帝之將幸江都也有樂人王令言者號知音律聞其子彈琵琶作翻安公子調令言歔欷流涕曰此曲宮聲徃而不返宮者君也帝其不還乎竟如其言語具寳常中唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剙樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之【太宗謂侍臣曰禮樂之作蓋聖人縁情設教以為樽節治之興替豈此之由御史大夫杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之將亡也為玉樹後庭花齊之將亡也為伴侶行路難開之莫不悲泣所謂亡國之音也以是觀之蓋樂之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道故歡者聞之即大恱憂者聞之即大悲悲恱之情在於人心非由樂也將亡之政其人必苦然苦心所發故聞之則悲耳何有樂聲憂怨能使人悅者悲乎今玉樹後庭花伴侶之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣】初孝孫以梁陳舊樂用吳楚之音周齊舊樂渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月還相為宮按禮記雲大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故制十二和之樂合三十二曲八十有四調祭圜丘以黃鐘為宮郊朝方澤以林鐘為宮宗廟以太蔟為宮五郊朝賀饗宴則隨月用律為宮【初隋但用黃鐘一宮惟扣七鍾餘五鍾虛設而不扣及孝孫建旋宮之法扣鍾皆徧無復虛設矣周禮旋宮之義亡絶已乆莫能知之一朝復古自孝孫始也】貞觀初張文收善音律常覽蕭吉樂譜以為未甚詳悉乃取歴代沿革截竹為十二律吹之偹盡還宮之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂太樂有古鐘十二近代惟用其七餘有五鍾俗號啞鍾莫能通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協律郎及孝孫卒文收復采三禮更加釐革以定十二和之樂然後樂教大偹焉 權量 杜佑曰漢書雲推歴生律制器規圓矩方權重衡平凖繩嘉量探賾索隱鉤深致逺莫不用焉度者分寸尺丈引也本起黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量者龠合升斗斛也本起於黃鐘之龠用度數審其容以子谷秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也本起於黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖両之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生防繩直生凖凖正則平衡而鈞權矣是謂五則也魏初杜防造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實一輻【音輔】臀一寸實一豆耳三寸實一升重一鈞聲中黃鐘晉氏播遷亡其彛量隋制前代三升當今一升三兩當今一兩一尺二寸當今一尺唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升合鹹得其數詔以其副藏於樂府至武延秀為太常卿以為竒翫以律與古玉尺玉升鬥合獻焉開元十七年將考宗廟樂有司請出之勅唯以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六【唐志作三百六十】銅斛二銅稱二銅甌十四【唐志有稱尺一】斛左右耳與臀皆正方積十而登以至於斛銘雲大唐貞觀十年嵗次元枵月旅應鐘依新令累黍尺定律校龠成茲嘉量與古玉斗相符同律度量衡協律郎張文收奉勅修定稱盤銘雲大唐貞觀稱同律度量衡匣上有朱漆題稱尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當六之五衡皆三之一一斛一稱是文收總章年所作斛正圓而小與稱相符也 八音 金一【鍾　棧　鎛　錞於　鐃　鐲　鐸　方響　銅鈸　銅鼓】 鍾世本雲黃帝工人垂所造【山海經雲炎帝之孫鼓延始為鍾禮記雲垂之和鍾鄭康成雲垂堯時鐘工並未知孰是】周禮冬官考工記鳬氏為鍾其制詳矣爾雅曰大鐘曰鏞中者曰剽【音漂】小者曰棧春秋左氏曰景王將鑄無射【無射鍾名律中無射】伶州鳩曰王其以心疾死乎言鐘聲之能感人也如是棧鍾東晉初得之則爾雅所謂鍾小者棧也小而編次之亦曰編鐘鏄如鍾而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘也錞於古禮器也【錞音時句反】圓如錐頭大上小下周禮以金錞和鼓宋史雲今人間猶時有其器則宋非廟廷所用廣漢什邡人叚祖以錞於獻始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩【音動】銅色黑如漆甚薄上有銅馬以防懸馬令去地尺余灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞於以手震芒則聲如雷清響良乆乃絶後周平蜀得之斛斯征觀之曰錞於也依干寳周禮注騐之如其言也鐃如編鐘而無舌有柄揺之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼓節周禮以金鐲節鼓近代有如大銅疊垂而擊之以節鼔呼曰鉦鐸大鈴也周禮以金鐸通鼓三禮圖雲以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸方響梁有銅磬蓋今方響之類也方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業依於架上以代鐘磬人間所用者才三四寸銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圓數尺或謂齊穆王素所造銅鼔鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈余【西戎有吹銅角長可二尺形如牛角】 石二【磬　毊】 磬世本雲叔所造不知何代人又曰無句作磬【古史考曰堯時人也禮記曰叔之離磬】周禮冬官考工記磬氏為磬磬師掌教擊磬教縵樂燕樂之鐘磬毊【虛嬌反】爾雅雲毊形似黎管以玉為之書雲泗濵浮磬泗濵石可為磬唐代用華原石故白樂天作華原磬以譏之 土三【塤　缶】 塤世本雲暴辛公所造亦不知何代人周畿內有暴國豈其時人乎爾雅曰燒土為之大如鵝子銳上平底形似稱錘六孔小者如雞子大曰【音呌】缶說文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節歌也爾雅曰盎謂之缶注云盆也坎其擊缶【史記趙主與秦王防於澠池秦王為趙王擊缶是也李斯上秦王逐客論雲擊瓮扣缶真秦之聲也】 革四【鼓　齊鼓　擔鼓　羯鼔　都曇鼓　毛員鼓　答臈鼓　雞婁鼓　正鼔　節鼓 撫拍　雅】 鼔世本雲夷作鼓以桴擊之曰鼓以手揺之曰鞀周禮地官鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教以鼓而辨其聲用【教擊鼓者大小之數又別其聲所用之事】以雷鼓鼔神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏【雷鼓八面鼔也神祀祀天神也靈鼓六面鼔也社祭祭地只也路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺鼛鼓長一丈二尺晉鼓長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘】禮記雲夏後之鼓足殷楹鼓周懸鼓【足謂四足也楹謂以柱貫中上出也懸者設之簨虡】應鼓在大鼓側以和大鼓小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鞞月令仲夏修鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉類也【帝王紀曰帝嚳命垂作鞞】又有鼉鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹齊鼓狀如漆筩大鼓設齊於鼓靣如麝齊故曰齊鼓擔鼓如小瓮先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩兩頭俱擊以出羯中故號羯鼓亦謂之兩杖鼔都曇鼓似腰鼓而小以槌擊之毛貟鼓似都曇而稍大答臈鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正貟而首尾可擊之處平可數寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節鼓狀如博局中防圓孔適容其鼓擊之以節樂也節不知誰所造傅元節賦雲黃鐄唱歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊此則所從來亦逺矣【鐄音橫】撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也雅周禮春官笙師而掌教雅以教裓樂【教教視了也鄭眾曰雅狀如漆筩而弇口大二周長三尺六寸以羊韋挽之有兩紐疏畫之賈公彥雲長疏而書之賔醉而出奏裓夏以此器築地為之行節明不失禮裓古來反】 絲五【琴　瑟　築　箏　琵琶　阮咸　箜篌防箜篌】 琴世本雲神農所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性反其天真廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日五象五行大弦為君寛和而溫小為臣清亷不亂文王武王加二以合君臣之恩也揚雄琴清英曰舜彈五之琴而天下化堯加二以合君臣之恩【桓譚雜論曰五第一為宮其次商角徴羽文王武王各加一以為少宮少商説者不同又琴之始作或雲伏羲或雲神農諸家所說莫能詳矣】爾雅曰大琴謂之離二十七今無其器齊桓公曰號鍾楚荘曰繞樑相如曰緑綺伯喈曰燋尾而傅元琴賦則曰非伯喈也瑟世本雲庖羲作五十弦黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五具二均聲【爾雅曰大瑟謂之離禮圖舊雲雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三弦其常用者十九頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五盡用之】易通卦驗曰人君冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸【槐取氣上也桑取氣下也】築不知誰所造也史籍惟雲髙漸離善擊築漢髙祖過沛所擊釋名曰築似箏細項【按今制身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上闊七寸五分下闊六寸五分】箏秦聲也傅元箏賦序曰世以為防恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合弦柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音發斯乃仁智之器豈防恬亡國之臣能闗思哉【今清樂箏並十有二他樂皆十有三軋箏以斤竹潤其端而軋之彈箏則用骨爪長寸余以代指】琵琶傅元琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏築為馬上之樂今觀其噐中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽敘也柱十有二配律呂也四法四時也以方俗語之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手卻曰把杜摯曰秦苦長城之役百姓弦鞀而鼓之並未詳孰實其器不列四廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圓體脩頸而小疑是鞀之遺制傅元曰體圓柄直柱有十二其他皆兌上鋭下曲項形制稍大本出胡中俗是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文也使大樂令彭儁齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無曲項者五琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木撥彈之唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通所謂以手琵琶之乃知非用撥之義豈上代固有搊之者【手彈法近代已廢自裴洛兒始為之】阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武后時蜀人蒯朗於古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂之阮鹹鹹世實以善琵琶知音律稱【蒯朗初得銅者時莫有識之太常少卿元行沖曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅】箜篌漢武帝使樂人侯調所作以祠太一或雲侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代専用於楚聲宋孝武大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞樑其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡樂非也舊說一依琴制今按其形似瑟而小弦用撥彈之如琵琶也豎箜篌邊樂也漢靈帝好之體曲而長二十三豎抱於懐中用兩手齊奏俗謂之擘箜篌鳯首箜篌頸有軫 木六【柷　敔　舂牘　拍板】 柷敔不知誰所造樂記曰聖人作為椌楬【謂柷敔也椌苦江反楬苦八反】柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔內手於中擊之以舉樂敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙碎竹以擊其首而逆戞之以止樂舂牘周制笙師掌以教裓樂虛中如筒無底【鄭眾曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹畫以手築地賔醉而出以節之髹許牛反】舉舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城擊鼓為下杵之節睢陽操用舂牘後代因之拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代抃【抃擊其節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以節舞茲伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也】 匏七【笙　竽】 笙世本雲隨作笙未知其何代人也禮記曰女媧之笙簧說文雲笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳯之身列管匏內施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩曰吹笙則鼓簧矣蓋笙中之簧也周禮大司樂笙師掌教龡笙竽【鄭眾雲竽三十六簧笙十三簧龡音吹】爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳竽亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荊梁之南尚仍古制【南蠻笙則是匏其聲甚劣】 竹八【簫　管　箎　七星　籥　笛　篳篥笳　角】 簫世本曰舜所造其形參差象鳯翼十管長二尺爾雅曰編二十三管長一尺四寸者曰防【音言】十六管長尺三寸者曰筊【音交】凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以宻蠟實其底而増減之則和然則邕時無洞簫矣管爾雅曰長尺圍寸並漆之有底大者曰簥【音嬌】中者曰【乃結反】小者曰【音妙】古者以玉為管舜時西王母獻白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長尺圍寸有孔無底其器今亡說文曰管如箎六孔十二月之音詩云嘒嘒管聲周禮孤竹之管於圓丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之【鄭氏雲孤竹竹特生者孫竹竹枝根之未生者隂竹生於山北也】箎世本雲暴辛公所造舊志雲一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔今有羌吹非雅器也【蔡邕月令章句雲箎竹也六孔有距橫吹之詩云仲氏吹箎】七星不知誰所作其長盈尋籥不知誰所造按禮記葦籥伊耆氏之樂也伊耆已有籥矣周禮有籥師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也蓋詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅雲籥如笛三孔而短小廣雅雲七孔大者曰產中者仲小者箹【中音丁仲反箹音握】笛馬融長笛賦此器起近代出於羌中京房偹其五音又稱邱仲工其事不言所造風俗通曰邱仲造笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二說不同未詳孰實今橫笛去觜其加觜者謂之義觜笛【按橫笛小箎也出漢靈帝好胡笛宋書雲有胡箎出於胡吹即謂此君梁胡吹歌雲快馬不湏鞭抝折楊栁枝下馬吹橫笛愁殺路旁兒此歌元出於北國知橫笛是此名也】篳篥本名悲篥出於胡中其聲悲【或雲儒者相邉人吹角以驚馬後乃以笳為首竹為管】笳杜摯有笳賦雲李伯陽入西戎所造晉先蠶注車駕住吹小菰發吹大菰菰即笳也又有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末也角書記所不載或出羌域以驚中國馬馬融又雲出呉越 八音之外又有三 一桃皮東夷有卷桃皮二貝大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻三葉衘葉而嘯其聲清震橘柚尤善【或雲卷蘆葉為之形如笳首也】