通玄真經注 · 通玄真經卷之五

宋宣義郎試大理寺主薄兼 括州縉雲縣令朱弁正儀注 道德篇 夫道也者，通自分之常理也；德也者，備所得之總名也。且《文子》總有一十二篇之目各異，唯《道德》再舉者，何也？夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可據之德也，但非至道與玄德爾。所以首篇《道原》後篇《上德》原稱道本，上乃德極，唯原上之用茲一篇。唯道德之體各歸本自然，人間之世，行道立德，修身核名，生且有倫，死而不朽者，莫若此篇耳。 文子問道。 夫道絕學，至理無問，斯所問者，蓋觸類之道也。 老子曰：學問不精，即聽道不深。 人之學者，欲復其性也。因好問而成待間，假修學以至無學。若不精於此，何窮深旨矣？ 凡聽者將以達智， 達聖哲也智。 將以成行也， 成仁義之行。 將以致功名也。 致同佐之功。 不精不明，不深不達， 精則明，深則達。 故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。 上學體道以達智，中學好道以成行，下學游道以至名也。 以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。 淺深，比也。 故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不誠。 聽彼不深，則無今知之明，斯未造其極者也。夫未明於中，行誠於外者，未之聞也。 凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛， 謂損其氣以處道。 無思無慮，目無妄視，耳無苟聽， 內外各息所能事，奉彼之旨也。 專精積蓄，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。 專一所得，意無分想，則明納理本，盡其精妙自然，物不能遷，與時俱精矣。 夫道者原產有始， 肇生有形。 始於柔弱，成於剛強， 始夫道母，氣皆柔弱；成乎形質，性乃剛強。 始於寡短，成於眾長。 生生故不寡，是以眾也。資生故不短，是以長也。 十圍之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。聖人法之， 夫道以包小為大，天以配下為高；察始察成，可尚微本。故聖人法之也。 卑者所以自下也， 禮下之卑。 退者所以自後也， 持後之退。 儉者所以自小也， 小足之儉。 損者所以自少也， 少欲之損。 卑即尊， 親下故尊。 退即先， 不犯故先。 儉即廣， 是用故廣。 損即大， 成德故大。 此天道所成也。 天道虧盈益謙，聖人則之，自然成其眾利。 夫道者德之先， 因乎道體，方成德用。 大之根， 兩儀宗本。 福之門， 安靜之由。 萬物待之而生，待之而成，待之而寧。 皆假無以為耳。 夫道無為無形，不為事先不為物跡。 內以修身，外以治人，功成事立。與天為鄰， 夫用道者，內可以修身，外可以治人，而所濟無跡，皆若自然，則與天之功未始相遠也。 無為而無不為， 此義已見道原篇， 莫知其精，其精甚真，其中有信。 隨感而至，得非信乎？ 天子有道，即天下服，長有社稷； 道也者，隨位分而各通也。故堯舜有之，則至德可稱。湯武有之，則神功不朽。可道之道，斯非謂歟。 諸侯有道，即人民和睦，不失其國； 古者諸侯有國。 士庶有道，即全其身，保其親；強大有道，不戰而克； 夫晉楚之類，有道者霸，非在料敵而克。 小弱有道，不爭而得； 曹衛之類，有道者附，亦非率先而得也。 舉事有道，功成得福。 順於時者功必見，修於正者福必應。 君臣有道即忠惠， 君惠臣忠。 父子有道即慈孝， 父慈子孝。 士庶有道即相愛， 無相奪倫，理自容愛。 故有道即和，無道即苛。 夫各正性命，則異俗可和。苟踰位分，則骨肉自虐。而有家有國不本道者，不其殆哉？ 由是觀之，道之於人，無所不宜也。 小大之用皆可。 夫道者，小行之小德福，大行之大德福，盡行之天下服，服即懷之。 隨器而受酌焉不竭。夫能儘是道者，天下執不歸之也。 故帝者，天下適之也，王者，天下往之也。 適往一也，皆歸德之辭。然適者通謂性命之所安，往者不得已就耳。取其會理，優劣乃殊。 天下不適不往，不可謂帝王。 有位而無德，非此宜也。 故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。 既因兆人以成其位，則獨任於己，其可守乎？ 夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見余自顯，執雄堅強作難結怨為兵，主為辭首， 此舉失道之狀。 小人行之，身受大殃， 以至於刑戮耳。 大人行之，家國滅亡， 侯伯失國，卿大夫即亡家也。 淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。 無道者逆於天，無德者暴於物。理為罪怨之首耳。 老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中。 夫能制彼氣敵，善應機端，道者之中，蓋有此小術之用。 夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也， 雖不我傷，而能攻辱，亦皆已顯矣。 未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。 謙柔自守，則勇所未陵。出處無機，則巧者不及。 夫不敢者，非無其意也， 未能使彼之無意。 未若使人本無其意。 將無屈奇之服，詭異之行，浩然無得，與彼同波，則天下之人何意加此也。 夫無其意者，未有愛利之心也。 未能使彼之心，而反愛利於我。 不若使天下丈夫女子，莫不歡然皆欲愛利之， 夫道者之功極，則天下攸歸，物得而利。故雖縣解外患，亦未足稱。為以反同眾流，游雜庶類，以我為利愛之主，待我於性命之場，我無所存，將自化妙，可言其至矣。 若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之， 自昆蟲已上，莫非願就利者，故不待位地而可君長天下。 故勇於敢即殺，勇於不敢即活也。 勇於擊刺者，心殺於彼。勇於柔弱者，道活於物矣。 文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此謂之德。 夫人之生也，形與物接，心與事交，固不可暫無損益於外矣。唯內忘愛惡，跡絕利害，則能御群物而不抑，涉萬方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加暴，則各失全性之惠，豈合德於一儀也。 何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病， 未能退。 於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁。 非夫至性，安可久而不衰？故賢聖難之以稱五教之首也。 何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義。 理正也。一，常也。順正以為常度，不容私撓，乃可存終矣。 何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之為禮。 所謂內和外飾，非止揖讓登降也。 故修其德即下從令，修其仁即下不爭，修其義即下平正，修其禮即下尊敬，四者即修，國家安定。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也， 德能安之，天下莫不貴其安全者也。 仁者民之所懷也， 物情莫不歸其惠愛耳。 義者民之所畏也， 方割無私，莫不畏正。 禮者民之所敬也。 威儀敘列，莫不敬奉。 此四者文之順也，聖人之所以御萬物也。 若非正順於人文，則萬情多端，不可驅御矣。 君子無德即下怨， 以抑其性故怨。 無仁即下爭， 以無所惠故爭。 無義即下暴， 以踰我分故暴。 無禮即下亂。 以失常敘故亂。 四經不立，謂之無道。不亡者，未之有也。 老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職處，士修其道，民人樂其業。是以風雨不毀折，草木不夭死， 德被於物，故陰陽和合，動植各遂其生。 河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。 毒流蒸人，下結煩怨之氣，氣能逆天戾常，故生災饉之變。 故世治即愚者不得獨亂，世亂即賢者不能獨治。 賢愚之功未能加於時也。 故聖人和愉寧靜，生也； 末嘗憂躁以虧性分。 志得道行，命也， 以能知命，故窮達皆安。 故生遭命而後能行，命得時而後能明， 命遇道行，時宜則功著。 必有其世，而後有其人。 時無明王，則聖賢無措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能濟焉？ 文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。 心見者聖，目見者智。 故聖人常聞禍福所生，而擇其道， 擇平靜之道而守之，則無因以為朕兆。 智者常見禍福成形，而擇其行。 擇正慎之行而修之，則能預杜萌漸。 聖人知天道吉凶，故知禍福所生； 聖人知不足者吉，有餘者凶，皆禍福之所由矣。故平靜以守之，不為先始也。 智者先見成形，故知禍福之門。 智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。 聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚也。 老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用思。 謂信所愚之時，因以為已知；棄必然之數，而用思所及者也。 物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣。 物宜多端，智有涯極，故不能贍，以至多失。 好知，窮術也，好勇，危亡之道也。 必窮之術，必亡之道。 好與即無定分， 以其好故不定。 上之分不定，即下之望無止， 君上錫齎無度，臣下希冀無已。 若多斂即與民為讎， 重賦斂則反樂推之道，故怨之始讎。 少取而多與，其數無有， 十一而稅，則不給無恆之用。 故好與，來怨之道也。 不均於土，則庶官怨；重賦於民，則卒士怨。 由是觀之，財不足任，道術可因明矣。文子問曰：古之王者，以道蒞天下，為之奈何？ 老子曰：執一無為，因天地與之變化。 執一者，謂無所執也。無為者，言不敢為也。夷如是，則循彼性而治之，得非因天地之所宜，而與萬物同變化。 天下大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。 能為一事，必敗於萬物之事；能執一性，必失於萬類之性也。 執一者見小也， 不載纖芥之能，豈非謙小？ 見小故能成其大。 且無所載，因彼而成則無之，不通反成大治。 無為者守靜也， 不先動之謂也。 守靜故能為天下正。 夫好動者，傷物性也。故大順天下，與化推移，則物有所宜各性自正矣。 處大滿而無溢，居高貴而無驕。 見小守靜，故無驕溢。 處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。 夫道然也。 盈而不虧，所以長守富也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，期於此矣。 唯上此道，可立天下也。 老子曰：民有道所同行，有法所同守， 皆慕義道而懼典法。 義不能相固，威不能相必，故立君以一之。 民不能永固所義，專必所畏，故立君以齊一之也。 君執一即治，無常即亂。 亂生於無恆之政也。 君道者，非所以有為也，所以無為也。 治道貴靜，豈先物為？因民為而化之，亦非以為也。 智者不以德為事， 以政治之德為己之能事者，非君上之智也。 勇者不以力為暴， 以威勢之力而為暴雷者，非人君之勇也。 仁者不以位為惠， 以露天個之位而為己惠者，非王者之仁也。 可謂一矣。 備此三者乃謂執一。 一也者，無適之道也，萬物之本也。 清靜守一，動而不知。萬物宗本，不出於是。 君數易法，國數易君， 數易法度，民不堪命。國之無本，君能久乎？ 人以其位，達其好憎，下之徑衢，不可勝理。 天子恃尊以位，不約所欲，任達好憎之性，因成取捨之私。法令滋彰，下多岐路，不可勝理也。 故君失一，其亂甚於無君， 夫無君之時，猶義以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反為亂階，則不如無君矣。 君必執一，而後能群矣。 文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。 得一而已。 文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。 上以道得，下以義得。 用兵有五；有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴拯弱，謂之義；敵來加己，不得己而用之，謂之應；爭小故 故事。 不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王， 合天下心故王。 應兵勝， 以其後動故勝。 忿兵敗， 小不勝忍故敗。 貪兵死， 不能自守故死。 驕兵滅， 盈反天道故滅。 此天道然也。 老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。 釋，舍也。數，天之常數也。凡舍道任智，則靡日可安。棄數用才，則劣而莫濟矣。 故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為也，得者非所求也。 夫守自道之分，循必然之理者，適委天命，靜安所遇，雖成之與得，付在偶然。故無憂喜，關其內也。 入者有受而無取，出者有授而無與。 懷道以容萬類，則雖有受，非貪取也。抱德以施群品，則雖有授，非私與也。 因春而生，因秋而殺，所生不得，所殺不怨，即幾於道矣。 忘情於中，順時行令，豈容德怨於中間哉？ 文子問曰；王天下得其歡心，為之奈何？老子曰：若江海是已， 謙而不溢，容而不擇，可謂歸萬物之道，盡群下之心也。 淡兮無味，用之不既， 虛靜淡泊，而應之無盡也。 先小而後大。 先以善下之小，後成深廣之大。 夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。天下必效其歡愛， 凡由下致上，持後取先，蓋順天而成。物之所與，則歡愛之道自得彼之誠也。 進其仁義，而無苛氣。居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親愛。 夫理順於正，物就其愛，然以仁愛義正，則殊俗異類知有所親，欣戴樂推而無厭也。 無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。 執此道者，有前無括，旁通皆可，得非天下之貴乎？ 老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱而調瑟也。 五音合變以成文，百代合宜而製法。調之在變，不可膠柱，治之在宜，不可執法。 聖人者應時偶變，見形施宜， 斯不膠執之謂。 世異即事變，時移即俗易，論世而立法，隨時而舉事。 兆庶情偽，風俗不一；帝王質文，世有損益。立事與時，非聖者孰能盡哉？ 上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法，所以為法者，與化推移也。 已成之法，如已祭天祝地，一時之用，奚可格哉？唯因化推移以為法者，不可不法也。 聖人之法可觀也，其所以作法，不可原也。 法施於外，則可觀睹，權在於內，不可原究也。 其言可聽也，其所以言，不可形也。 法度之言則可傳聽，而立意之由固難顯著矣。 三皇、五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化， 遺位而忘懷，一遇而大順。 抱道推誠，以鏡萬物之情， 道法誠明，故可通鑑。 上與道為友，下與化為人。 往復皆道，道友己也。動靜在化，化治於人也。 今欲學其道，不得其清明。 未俗清變，不復清明之道。 玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。 響使玄古聖君處於今世，猶施古法，固不能治也。且夫執古御今，不合時變；以今學古，不得清明。蓋取隨時以為光大者矣。 文子問為政，老子曰：御之以道，養之以德， 以道御之，民得所適。以德養之，民知所歸也。 無示以賢，無加以力， 國君尚賢，則爭名於朝；加以威力，則結怨於一。 損而執一， 消損賢力，秉執道德矣。 無處可利，無見可欲， 處可利者必遺博愛之義，見可欲者必亂恆政之心也。 方而不割，廉而不劌， 方不因割，康不因削，皆使自全其陸。 無矜無伐。 無矜能，無伐功。 御之以道即民附， 親附。 養之以德即民服， 懷服。 無示以賢即民足， 各足。 無加以力即民朴。 莫知所怨，民自全矣。 無示以賢者，儉也，無加以力者，不敢也。 君儉用則天下無不足矣。君不敢則萬物全自然矣。 下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。 得親下之道，聚而能和。全給養之資，歸之以利。夫儉足則無欲，是能全德。不敢自安則無怨，故可自安也。 不下即離散，不養即背叛，示以賢即民爭，加以力即民怨。離散即國勢衰，民背叛即上無威，民爭即輕為非，下怨其上即位危。四者誠修，正道幾矣。 君能成修眾德，絕此四患，雖曰德政之道，斯亦近於淳古之風也。 老子曰：上言者下用也，下言者，上用也， 納下言，從諫如流；奉上言，其出如綸。 上言者常用也，下古。者權也。 立教由君，是以常用。諫而必納，所貴知權。 唯聖人為能知權，言而必信，期而必當。 言信者終而有徵，期當者反而必合。 天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？ 父攘子證之直躬，期女溺身之存信，若此高行，誰當見哀矣。 故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表， 聖人因事之宜，用為表式，動在利物，寧系滯於一時？ 祝即名君，溺即捽祖卒反。父，勢使然也。 捽，提發也。夫以君父之尊，處祝溺之際，不名其君則非敬，不捽其父則非孝。勢在反常，以濟其可矣。 夫權者，聖人所獨見， 機權至微，凡情莫及。 夫先迕而後合者謂之權，先合而後迕者謂之不知權，不知權者善反丑矣。 嘗試論之曰，體夫權者，庭乎機變之兩間。慮變之前，動機之後，變在於事，機在於心。唯權可以內發於機，外製其變，反經合義而扶正教之功，後順先違乃盡曲成之道。君有體理，動有損益，使民謂之自然，而不知其所以然。是以《易》贊重巽，《詩》美棠華，非夫聖智，孰能獨見？且機事不密，與身為害；權事不中，以善為丑，可不慎哉？ 文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。 所謂墜祖宗之功德，而盡一世無禍敗者，以其前代有此之類。故不得不發斯問，以政後代疑道之君矣。 老子曰：自天子以下，至於庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下時有亡國破家，無道德之故也。 言雖有沒世，無禍敗者，但命數之厚耳。然其亡國破家，莫不因無道而失者。 夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡； 有家國者，誠慎若此，故曰：子臨先人，若朽索之御六馬也。 縱慾怠情，其亡無時？ 直不可保存耳。 使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。 夏殷之末，非獨桀紂之無道也。然其或沒世而無敗當時以致滅，誠有薄厚之異，同為覆亡之資。向使二主依道據德，則成湯、周武何因建其功業矣？蓋為失道喪德而有倖免者，未有居道立德而延禍敗者也。 夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。 道德之養，敬愛之美，乃由此立。 夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民，皆懷仁愛之心，禍災何由生乎。 天下聾愚，豈非蠢動之類？尚能避害向利以從自宜，則百姓之情，斷可知矣。誠能道化德被，感彼親愛之心，禍災之端無由生也。 夫無道而無禍敗者，仁未絕義未滅也。 以其未絕相愛之弁，未滅相扶之義，雖危而未覆。 仁雖未絕，義雖未滅，諸侯已輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順。 凡恭順之至直，在乎中感者也。 仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力攻，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也？ 夫無道則據德，失德則依仁，仁絕則義扶，義滅而亡國。其所由來者漸，通為禍敗之資。故當其無道失德之時，則有輕上違命之弊。乘彼絕仁滅義之後，則有亡國辱身之憂。但身有命分之薄厚，國有危覆之運數，厚者居危以終世，薄者當覆以陷時。將立本以觀之，莫不由失道之故也。 老子曰：法煩刑峻，則民生詐，上多事則下多態， 必多端態以承其事。 求多即得寡，禁多即勝少， 以其失多故寡得，以其犯多故少勝。 以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也； 夫無事止事，事則止矣。以事止事，事止復生矣。止彼所生之事，生此所止之事，則如揚火欲求無焚而更焚也。 以智生患， 謂上智生下患。 又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。 上棄智巧，下民全性也。除患之本止乎多端，既因智以患生，復設智以防患，不撓自清之道，由此遠哉。 老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及； 夫仁以慈濟為功，刑以加罪為用，苟有所好，財賞愆刑濫，不可君御於兆人矣。嘗試論之曰，道也者，莫非萬品之貴也。事也者，莫不用好而成也。然而立好以求道，則好存於胸府，道背於所求，而反以迕其理。又雲，不失德者是以無德。且道之與德，猶不可專好而成，而況乎偏尚餘事而至當於天下者也。 無好憎者，誅而無怨，施而不德。 如天之春秋，物何得怨耳？ 放准循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。 任乎常度而無心者，能與二儀合德也。 合而和之者，君也； 合眾和義，在乎一人。 別而殊之者，法也。 犯者自有輕重之殊，是國之常法也。 民以受誅，怨無所藏， 君無容情，清縣天下，則抵罪者甘蹈過地，而無所尤怨焉。 謂之道德。 然後國有太平之道，君有無私之德。 老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。 彼亦非爾所善，而是爾所惡，直非公當，故不可定也。 夫求是者，非求道理也， 推道之理，則萬物玄同無非是。 求合於己者也，非去裹也，去逆於心者也。 直有所合，則偏系於物，豈得謂之去邪哉？但自去所惡耳。 今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。 夫求是者，不能是也。去非者，不能無也。今欲擇是而居，擇非而去，則何知世人不自執所是而謂我之非哉？若然者，合己之是未出於邪，此明是非之治，未可為天下王也。 故治大國者若烹小鮮，曰勿撓而已。 小魚撓之則糜碎，兆人煩之則潰亂。故其設法令以相是非者，不能治之也。 夫趨合者，即言中而益親，身疏而謀，當即見疑。 世之常情，莫有公是，唯合私為是耳。故言佞而中，則益親身疏，而忠則見疑。 今吾雖欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？ 將欲自正其身以待於物，豈無世人以不合之故，反持彼正而規我也？ 吾若與俗遽走，猶逃雨也無之而不濡。 若我之正世，亦世之規我，遽走爭正，莫能去衰。譬猶逃雨，隨其所適，皆濡濕也。 欲在於虛即不能虛， 以其心有所存，乃不虛耳。猶乎正取，則動未嘗正也。 若夫不為虛而自虛者，此所欲而無不致也。 夫泛物乘理，不惡於有，則不存虛而自虛矣。因世寄安，不非於彼，則不爭正而自正矣。今以無勞而得虛，無擇而、常正，豈非向者所欲，皆坐而政之也？ 故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致於千里；轉於無窮之原也。 處中不動者，則與物偕往，無格於遠近。且萬化周輪，未嘗有極，而我之體應，無所不窮焉。 故聖人體道反至，不化以待化，動而無為也。 夫體道者，其常存而不可變也。以不變化能御千變萬化，而此妙用，豈涉有為者哉？ 老子曰：夫亟戰勝者，則國必亡， 亟數戰也。 亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮， 物極則友事極則變。 上下俱極而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。 缺文 通玄真經卷之五竟