天台山方外志 · 天台山方外志卷第一

天台山幽溪沙門傳燈撰 山名考第一 自夫有天地即有人物語言，有人物語言則事事物物皆有名。謂此山稱名始於何人？上古荒藐，無以稽焉；僅可考者，始於劉阮名傳，後因孫公賦顯海內，方知有天台山也。正以茲山頂對三辰，當牛女分野，而上應三台，故以名焉。顧野王《輿地誌》又云：「天台山一名『桐柏』，眾岳之最秀者也。」徐靈府記又云：「天台與桐柏接而少異，又名赤城、瀑布、佛隴、香爐、華頂、東蒼。」要之，天台為諸山之總稱，若桐柏等眾名，乃諸山各隨其勝而別目之。即《西域記》亦云：「震旦天台石橋方廣寺，五百阿羅漢居焉。」按此則「天台」之稱，其來遠矣。又章安禪師《山記》云：「本稱『南嶽』，周靈王太子晉居之，魂為其神，命左右公改為『天台山』也。」荊溪禪師云：「若准孫公《山賦》雲，所以不列於五嶽、闕載於常典者，以其所立幽奧，其路曠逈。」故未知章安所出，今姑存之。《華嚴．菩薩住處品》又云：「東南方有處名支提山，從昔已來諸菩薩眾於中止住。現有菩薩名曰天冠，與其眷屬諸菩薩眾一千人俱，常住其中而演說法。」清涼國師謂「支提」，梵語，此雲可供養處，即塔之異稱。惟東南方有赤城，其形如塔，且其巔又有舍利寶塔，應是支提。據此則石橋方廣為五百應真住處，赤城又為天冠菩薩住處，然二住處皆天台山內之境，惟「天台」為定名也。 山源考第二 山有來脈，水有來源，猶人身之有經絡，樹木之有根本也。水以地載，山以水分，考山猶當考水，知水之所由，後能知山之發脈也。故堪輿家之言風水云：乘風則散，界水則止。山豈為風水之止散？蓋山之為氣，風則散，水則止耳。說者謂中國名山有七，而五嶽為尊，山自崑侖發源，此見其近而未見其遠，聞其小而未聞其大也！今既許以方外名志，而方內之說置而後論可也。請試考之，謹按佛經：須彌山之南，大海之中有洲名贍部，縱廣七千由旬，周圍之可得二十八萬里（此以一由旬四十里計之也）。從遼東西行出陽關，踰蔥嶺，經五竺，盡西海際；從南海北行出雁門，踰沙漠，極北至瀚海，皆可九萬里，而四方各得四萬五千里。之中其地名中天竺國，有阿耨達池，在香山之南、雪山之北，周八百里，十地菩薩化為龍王於中潛宅，出清泠水以給贍部。池之東南銀牛口流出兢伽河，遶池一匝，入東南海。池之南面金象口流出信度河，遶池一匝，入西南海。池之西面琉璃馬口流出縛芻河，遶池一匝，入西北海。池之北面頗胝師子口流出徙多河，遶池一匝，入東北海。此第四水為此方黃河之源，此水自出池後，先經蔥嶺為蔥河，入蒲菖海潛流地下至積石山，復從地湧出為東華黃河之源。（積石即崑侖山也。葛僊翁傳曰：崑侖，一曰玄圃，一曰積石瑤房，一曰閬風台，一曰華蓋，一曰天柱，皆僊人所居也。）以此而推，則阿耨達池為贍部四河之源，河水流入四海，天下諸山由此四水而界。此池之地，其形最高，為贍部諸山之祖，而東華七山五嶽與夫崑侖莫不宗於此也。蓋山因水界，由阿耨達池之水分天下之山為四支，而東華之地當一支焉，此徙多河及黃河以南、殑伽河以北之地界也。自池水分支以後，其脈或起或伏，伏而為地，起而為山，而崑侖四傍山麓，各入大荒外，入中國者一東南支也。其支又於塞外分為三支：左支環虜庭陰山、賀蘭入山，西起太行數千里，出為毉巫閭庭，度遼海而止，為北龍。中循西番入趨岷山，沿岷江左右，出江右者包敘州而止，江左者北去趨關中，脈系大散，關左渭右漢中，出為終南、太華，下秦山起崧高，右轉荊山抱淮水，左落平原千里，起泰山入海，為中龍。而南龍右出吐蕃之西，衍至震旦起而結為峨山，次梁州，次益州，次西南夷，次南越，次荊州，次百越，次閩中，次豫章，次吳越、建業，同一脈也。衍至荊州起而結為南嶽，自南嶽東至庾嶺又分三支，北則豫章而下結為匡廬，南則張為全粵而盡羅浮，中則甌越翔武夷常山。又為濲水所分，溪之左為浙西，溪之右為浙東，過爛柯、太末至栝蒼起頂；南支僊都、石門、玉甑、雁盪、海門，環抱於台之東南；北支金華屏峙於台之西北；其正東一支至大盆山一化而為玉山，再化而為天台。玉山又為兩支，北支衍為會稽秦望，蓋自九里坑發源，至嵊縣出曹江；東支過關嶺，復大起之結為天台。說者謂關嶺回支起天姥護峽而止，不知天姥為石城之胚胎，自萬年藤公嶺發脈，已為僊人浪黃杜溪截斷，是天台西北干也。關嶺過脈處，北以黃杜，南以左溪，界水極分明。台山竣拔，如海中巨浪，陡然一躍，纖悉頓足，不必論其前後，凡結為九大峯，中為華頂峯，東為摘星峯，東南為東蒼峯，南為獅子峯，西南為大雷峯，西為葛閬峯，西北為香爐峯，北為香柏峯，東北為菩提峯。摘星峯分為兩支：一至緱城發為長汀、勾章諸山，屆東海大嵩管江而止者，左龍也；一至緱城發為象邑諸山，屆大瀛海而止者，右龍也。東蒼峯亦分兩支：一由王愛山過桑洲，至東嶴清渚沿海而止者，左龍也；一於榧木村、跌斷穿、青山頭、覆盆山迤衍入大固山，孕臨海山川之秀，屆章安、芙蓉、桃渚、徤跳、周水亭傍而止者，右龍也。獅子峯為歡嶴、九析峯、東橫山之龍，屆大溪而止。大雷峯亦分兩支，左為修禪、太平、高明三寺之龍，屆幽溪、螺溪而止；右為真覺、後明、清心、傳教四寺之龍，開洋為縣治，屆大溪而止。葛閬峯亦分兩支，左為國清赤城山之龍，右為桐柏山之龍，屆南嶴溪、靈溪、清溪而止。香爐峯為護國寺、桃源諸山之龍，屆左溪、秀溪而止。香柏峯為慈聖、萬年、金庭、上虞諸山之龍，屆剡溪、娥江而止。菩提峯為姚江、慈水、定海諸山之龍，屆招寶山東北大海而止。是知天台山者，東瀕大海，界水而止，為東南一大結局。而父於南嶽，祖於峨山，曾於崑侖，高於雪山，自雪山東南而下不減四五萬里，其中所有靈粹之氣，莫不畢集於此，為神僊之窟宅，羅漢之道場，間生聖賢，養育英哲，豈徒然哉！ 山體考第三 夫桎梏之士，因泉石成膏肓；解脫之賓，以山林為藥石。其故何哉？見道不見道，忘山不忘山，異也。不見道則滿目皆山，能忘山則觸途皆道。若庖丁之解牛，始解之時所見無非牛者，三年之後未嘗見全牛也。然不見全牛猶有乎牛，未忘牛也；同乎不見全山猶有乎山，未忘山也；能忘乎山，斯見道矣。有道之可見，未忘道也；見道亦忘，真見道矣。是則忘山者易，忘道者難，能忘道者，其惟如來乎！或曰忘山有道乎？曰：忘山之道莫貴乎見性，見性之道莫先乎明心。性其猶鏡也，心其猶明也，鏡明同耶、異耶？離明無鏡，離鏡無明，同也；鏡為明體，明為鏡用，異也。以其同者觀乎異，非異也；以其異者觀乎同，非同也；亦不以非同非異見，惟見乎心性而已矣。不見而見，無所不見，終日見終日心性，吾亦不知孰為見、孰為心性？吾將見與心性同歸於絕待之道而已矣。或曰：請問心性？曰：心，性之光明也，性之所由顯也；性，心之本體也，心之所由生也。性之為德，具大覺知，體包太虛，量周沙界，非首非尾，非上非下，非邊非中，非去非來，非今非古，非生非滅，非作非為，非同非異，非彼非此，非能非所，非淨非垢，非明非暗，非有非無，非雙亦有無，非雙非有無，非增非減，非動非靜，非短非長，非欠非剩，非方非圓，非大非小，非倒非正，非隱非顯，非合非離，非一非二，非本非末，非生非佛，非聖非凡，非賢非愚，非迷非悟，非體非用，非苦非樂，非成非敗，非縛非脫，非理非事，非真非妄，非境非觀，非機非應，非依非止，非麤非妙，非久非近，非跡非本，非實非虛，非性非相，非常非斷，非人非我，非修非證，非因非果，非根非塵，非色非空，非世非出世。彼首者不能尾，彼尾者不能首，以至彼世者不能出世，彼出世者不能世；惟其非首尾者能首能尾，非世出世者能世出世。故性之為德也，能首能尾，能上能下，能邊能中，以至能世出世。故性之為德，無法不具，無法不攝，無法不能，惟隨緣何如耳。故《華嚴》云：「能隨染淨緣，具造十法界。」《楞嚴》云：「隨眾生心，應所知量，循業發現。」故性之為體，隨淨緣時，則為佛為聖，為悟為體為用，為成為解脫，為即事之理、為即理之事，為真為應為妙依正，為久為近，為說為默，為跡為本，為實為妙，為性為相，為常為樂，為我為淨，為出世。故性之為體，隨染緣時，則為首為尾，為上為下，為邊為中，為去為來，為古為今，為生為滅，為作為為，為同為異，為彼為此，為能為所，為垢為淨，為明為暗，為有為無，為雙亦雙非有無，為增為減，為動為靜，為短為長，為欠為剩，為方為圓，為大為小，為倒為正，為隱為顯，為合為離，為二為一，為本為末，為聖為凡，為迷為愚為苦，為成為敗為縛，為理為事，為妄為境為觀，為依為止為麤，為虛為斷，為人為我，為根為塵，為因為果，為世間法，以至為泉為石，為林為野，為煙為霞。是以為佛為聖，為淨為悟等者，性之能事也；即其為眾生，為迷為染，為苦為縛等，亦性之能事也。性之能事而為之，非勉強也，皆稱性之所施設者也。惟其稱性施設，故事事物物皆法界之全體也。故曰剎海法性不大，一塵法性不小，多亦法性，少亦法性。故約迷情觀事物，有大小方圓之殊；約道眼觀事物，惟廣大法性而已。故曰為物所轉故，於是中觀大觀小，若能轉物，即同如來。或曰：性體已聞命矣，心之為用，尚請言之！曰：體惟一性而已矣，余皆性之用也，何獨惟心！第迷情日久，親疎碩分。以內身對外物，則內身為親，外物為疎；以身對心，則心為親，身為疎。蓋外物無覺知，內身則異此。然內身之有覺知者，由心之使然也，故心在，身則有覺知，離則同乎木石矣。故外物疎之至疎者也，心親之至親者也。故言心為用，切近而易指；言他為用，疎遠而難明。今就近易之心以指性德之用，緣用以明體，其猶緣明以求鏡，不亦易乎？故曰見性莫要乎明心。心之為用，似有待也；性之為體，故無待也。全性體以為心用，彼有待即無得矣。故彼山之巃嵸，吾眼之可見者也；水之潺湲，吾耳之可聞者也；花之馥郁，吾鼻之可嗅者也；泉之鮮冽，吾舌之可嘗者也；谷風之溫涼，吾身之可覺者也；五者之法塵，吾意之可知者也。此六知根，又心之用也。總而為之，官者心也。心王之所以擾擾者，六塵為之賊也，由茲六根賊媒之使然也，故經曰：「六為媒賊，自刦家寶。」彼六塵者，果賊邪？非賊耶？彼六根者，果媒邪？非媒邪？彼六塵非六賊，六根之使然也；彼六根非賊媒，心王之不能御也。王苟能御，彼將為清淨六根與夫淨妙六塵矣，何妄之有哉？經云：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，元是菩提妙淨明體。」非此之謂乎？是以善見道者，即心以見性；善明心者，即物以明心。其猶善見面者，即明以觀鏡；善矚明者，即像以求明。故曰性其猶鏡也，心其猶明也。彼山川泉石與夫一切事物，非像之謂乎？彼鏡有實體也，明有實用也，像則無實質也；以譬乎性有實體也，心有實用也，萬物無實質矣。像無實質，由形對而生，同乎物無實體，由性具而有。善觀鏡者不取彼像之有無，惟監吾面之妍丑；以譬夫善見道者不取物之是非，惟見吾性之廣大寂照而已。故彼解脫之賓，以山林為藥石者，樹吾光明之台，朗吾寂照之境，形對像生，了罔陳跡，吾亦不知孰為山也、孰為水也、孰為林木也、孰為泉石也、孰為煙霞也、孰為白雲也。然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非泉石也、何非煙霞也、何非白雲也？離即離非，是即非即，惟學如來以道眼觀之者，有以明之也。 天台山方外志卷第一終