天方性理 · 序

先天之學，何學也？河未出圖，洛未出書，先天而大已不違矣。天且不能違，而況於人乎？後天之學，何學也？太極既生，八卦斯畫，後天而奉天時，聖人尚兢兢焉奉之，而況於人乎7雖然，弗輕視斯人也。自先天層累而降，至於人而革其精；自後天層累而升，亦自人而造其極，皆一性之自為升降而已。故維皇降衷，厥有恆性，而不思其所以降者，一一皆天理之節文，則焉知其所以升者，—一皆有人性之品第乎？此言性者日紛，而性理之不明日甚也。孔孟周程之緒言，不幾歇絕於前耶？西域頗無性學，以空為性，而掃蕩一切。舉凡先天後天，皆在其掃蕩中矣。泰西人亦言性學，以神為性，而建立一切。舉凡先天後天，皆在其建立中矣。夫掃蕩何傷？並其性而寂滅之，此佛之不合於聖人者也。建立何傷？並其性而留滯之，此泰西之不合於聖人者也。余之不取西學以此。馬子秋田，以渾金璞玉之人，為山輝川媚之詩，與余交有年矣，而服天方之教，余訝之而屢質焉。秋田曰：「余小子固所世習，然其學以性理為宗，特其書未詳譯耳」，余尤疑之。及丁亥春，居自下。秋田自都下，郵介廉劉子所譯天方經傳寄余，且日：「願先生序之。」因摩挲老眼，諦視者屢日，悚然驚日：「有是哉！天方之知性，因如是哉！」《大易》、《尚書》之言性也，渾而確。太極通書之言性也，正面嚴。今天方之言性也，詳而核，其言先天也，則天理之節文莫不條分而縷析之。其言後天也，則人性之品第莫不代毛雨洗髓焉。天方言性固至於此，而劉子之心思才力固至於此哉！今之人刻鵲雕蟲拉止此耳。劉子乃能以心思才力用之於至正至精，而不惑於乾竺歐羅之說，亦大可敬矣！秋田書日：介廉之心甚虛，而不能自信、欲就正儒者，而後行其書。吁！以介廉之學而不自滿，假如此，其視以章句而夸許於功名之場者，為何如哉？余竊以為劉子無憂也。《易》，一卜筮耳。而言先夭者宗之，言後天者宗之。其言先天也，若天不言而代之言。其言後天也，若天有成命而復其命。古今儒者之立言，莫不如是。亦何憂其無本，而借天方以大其傳耶？然劉子、馬子，世其家學，各遵其所聞，各行其所知，皆能與吾儒相為發明。相為補救。而劉子益虛心究學，會貫儒者之典，以日新其機而富有其業，則天方無書，自劉子而有書，吾儒絕學，有劉子而可與共學也已！豈非世道之大幸歟？ 謹序。 賜進士出身、光祿大夫、禮部尚書加一級王澤弘拜題 《天方性理》題記 言心性，無異於儒家。言四元及天有九重，合於歐羅巴之法。蓋精研於程朱之理，又緯以泰西之學，遂能卓然成一家之言，為天方教中巨作。明未文體多詭，言理者尤多支碎。此書文筆昌明博大。蓋康熙間，景運方隆，文明煥發，而載筆之士，皆知聖道所歸，想見一時儒學之盛焉。 時同治丙寅歲仲春月。 兵部侍郎兼都察院右副都御史、安徽巡撫部院兼提督軍門喬松年閱畢題記。 《天方性理書》序 古今來言性理者多矣！特患未獲根底之說。堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之學，廣大精微，後人不得其涯岸。而恍忽視之，不得其閫奧；而膚淺視之，日人於紛紜而百家諸子出，唯董江都一言：「道之大，原出於天。」周濂溪「無極而太極」數語，為聖門指路，為盲昧點睛，使天下後世之求道者，得由正路以登精蘊之域，而性理之面目茲開。然諸家之見地不一，尚不無異同之論，佛氏來中國，毀性理為慾障，而學者惑；老氏起漢唐，陷性理於精氣，而聖學湮；程朱救之於宋，王陳復亂之於明。歐羅巴人以技藝來，亦言性理，而議論贅瘤，與吾儒不合。要皆失於根底，而故曉曉揉雜於其間也。功名之士，不暇於性命；談理之徒，不究其原委。私臆橫胸，浮辭漫紙，致使先聖之儀制雖存，而先聖之命脈幾息，不大可痛歟？余於天方家之言性理，蓋有深感也。天方去中國數力里，衣冠異制，語言文字不同形聲，而言性理，恰與吾儒合。其言先天后大，大世界小世界之源流次第，皆發前人所未發，而微言妙義，視吾儒為詳。不得於理者，見於圖；不得於圖者，見於文。兩義發明，而天人之秘密、性學之根底，了如指掌焉！恍忽膚淺之輩，復能擬議於其中乎？諸家橫肆之說，當亦從此洗矣！作是書者伊誰？西方聖人創之於前，群賢宿學傳之於後；刨I劉子漢譯以授中國，中國將於是書，復窺見堯舜禹湯、文武周孔之道。則是書之作也，雖以闡發天方，實以光大吾儒。噫！吾不知劉子心胸何如遼闊，功業何如久遠也！海陽俞子，持書問閱於余，更乞一序，即以所管見者書之，以告夫世之言性理者。 康熙戊子春三月。 賜進士出身內閣學士兼禮部侍郎徐元正拜撰 賜進士出身內閣學士兼禮部侍郎徐元正拜撰 《天方性理圖說》序 羲孔以來，載道必以書。而書不盡言，言不盡意，故聖人方象以盡意焉。有宋周濂溪先生，因為之圖說，蓋本於易之玄象也。晦庵謂先生之學，無以復加於此圖。而陸氏子美、子靜議之，以為其出於老子，訖與晦庵不合，至今為聖學千古之異同。而其所以始終不可合者，一則疑其自蔥嶺帶來，是朱疑陸之惑於佛也。一則以為莫是學過禪來，是陸疑朱之惑於佛也。然朱陸兩家皆深於佛乘，而朱子尤嶄然不為所惑，是佛氏之惑愚夫愚婦者淺，而惑大賢亞聖之徒者深。嶄然如朱子，而猶几几其一溺也。余獨喜天方之學，與佛氏介介不相人。而其論性理，則深合乎周子。然其學，人中國千有餘年。歷代聖王，凡大一統之盛者，皆已詳擇其書。而無如其國人皆真誠樸訥，不欲立言以自廣。或有之，則又騖牙估倔，不能通中國之典，暢彼此之懷也。其為方域所限耶？其為天時所拘耶？抑其中之賢士、大夫皆真誠樸訥，守其道而不言耶？抑其中之賢士、大夫其天方經籍不能通中國典章，而不能有耶？及見劉子介廉之圖說，而乃知為其學者之未嘗無人、未嘗無書也。亦視其人之學與不學，學之苦與不苦耳。劉子蓋苦學精思人也。棄生產而弗有，棄功名而弗事，棄百家術數而弗為。一志於學，以之十年之力，既精天方之理，又通中國之書，健焉日有孳孳不能一刻暇豫。嗟乎！劉子亦何所利而為之？既自成一家言矣。而習科舉者不知，為古文詞者不知，即稍知孔周之學者亦不知。匪唯中國不知，而天方之流寓於此者不知，即天方之奉教素篤者亦不知。嗟乎！不知何害？不知然後見介廉之學，真有合於周子也。雖然，周子之圖說，中國之自疑者不少矣！不但為科舉之學者本不事此，即文人學士不過日文焉、學焉而已，亦不知此。故周於圖說一出，而宋之朱震疑之，謂太極圖說本自陳希夷。希夷傳之种放，放傳之穆修，幾陷於異端。朱子雖極力潮說，象山兄弟疑其無極二字，頭上安頭，而譏朱子為禪，則朱子亦幾陷於異端矣。則是本之大易，而傳之周穆者。尚歙歙多餘論也。今劉子之圖說，其為人之所不知也固宜。雖然，吾儒之學之所異於異端諸，謂其公也，謂其實也。即劉子言性本於天，則合乎儒者之公理；言道歸乎有，則合乎儒者之實學。夫私則為異端，公則何害？虛則為異端，實則何害？東海西海，非大公而至實者乎？豈吾周子之圖，朱子之解，群以無極為端，而如鵝湖鹿洞至今傳疑也乎？獨可念者，劉子子然一身，著書幾數十年，懷冊書數千里，篤志於道，而冬不爐，暑不景夏一葛，寒一裘。世之人皆以其不同於中國並文，而不知其深合於中國之學。雖有繯川氏之激賞，而他人異同之見猶不泯也。吾茲不暇言其底蘊，而姑以跡斷之：西域之異端，佛也。劉子天方之說，大不合乎於佛。中國之異端，老也。劉子天方之說，又大不合於老。劉子不逃楊，不歸墨，不逃佛，不歸老，而又只談性理，不言術數，則非吾儒而誰與？！余故喜其合於周子，序而傳之，將不得與誅泗之學，並著天壤哉！ 東陽俞楷陳芳氏撰 東陽俞楷陳芳氏撰 《天方性理圖說》序 天地內外，皆真一乎？寂然不動者，其體也。感而遂通者，其用也。形而上，形而下，時行物生，周而復始者，其合體與用，而醞釀於不息也。儒者日：』『無極而太極。」則無極其寂也，太極其感也。動而生陽，靜而生陰，是太極之分著，即真一之分著也。滿山青黃碧綠，莫非是這太極，即莫非是這真一也。硯吾人之視聽言動、飲食色笑，嚴然徘場傀儡何，莫非真一提攜歌唱也哉！梁亦素識真一之為真一矣！然未嘗舉一言示人，亦未嘗見一人可與言，並亦未見世間有其書載其言。尋梅踏雪，驢背塵游，隨所適意而已。歸軒獨坐，抱膝長吟，默識自解而已。甲申夏，避暑香雪樓，劉子介廉持性理圖說謂予日：「此真一之譜也。「予駭之曰：「真一烏乎譜！」日：「不譜，何以識真一？」予日：「何以譜？」日：「天地理象譜之實，性理圖說諾之文。天地理象，即譜真一也。真一固不外大地理象，而為真一也。」予聞而喜，取讀卒業，曰：「是誠真一之譜也。」夫亦予所欲言而子言之，更有進者何由？因告予甘載辛勤著筆顛未，乃知介廉好學深思人也．冥思默契人也。於無書不讀、無學不通之後，真一於冥冥中以眉端示之，介廉遂以其眉端文以目睫上下之。介廉遂以其目睫所上下之意文，書成而真一之眉目燦然昭著於人世問矣。或曰：「真一而有眉乎？」予應之曰：「劉子之書現寫其眉。」」「真一而有目乎？」子應之曰：「劉子之書現寫其目。」覽其書，盡其意，自能見之，不須復於口頭說照也。吁嘻！天地上下四方，何者非真一之眉目乎？眉目之間示人深矣！唯劉子獨能領略而文之，劉子亦今古一奇人也哉！今而後真一無眉矣，無目矣，盡取而寫之於其書矣。圖者圖其眉目，無容言者也；文者文其眉目，可以言者也。善觀圖者觀其圖，已知其文，不必斤斤乎句分而字解之也．圖即文也；善觀文者觀其文，已會其圖，不必眈眈乎對影而虎視之也，文即圖也。或有得於其圖，或有得於其文，則即是可以識真一，即可以識自己。蓋自己亦真一之譜也。真一化一大世界，天地也；化一小世界，人也。劉子合大小世界而一焉，性理圖說也。則觀劉子之書，又可以知劉子矣。今而後無須語真，無須語自己，無須語大世界，亦無須語小世界，觀劉子之書，一以貫通焉。 康熙甲申季夏石城梁潘賞青和甫識 《天方性理圖說》序 造物主欲畢見其全體大用，而生人焉。則人也者，造物主之鏡。鏡明則見全，鏡昏則見虧。是見全見虧，只在人之心鏡明與不明爾。聖人本其至清至明之本然，無所不見，是以稱渾同體用。賢則少差而望全知，則知其全。愚則並不知其全者也，其為體為用，則皆物慾，而非造物主之體用矣。聖人不常出。聖往，則賢知之徒，各用其知見。用之真，則所知所見皆真；用之偽，則所知所見皆偽。知見既偽，遂認私臆之體用，為造物主之體用矣。夫何僭妄之甚？是以終日言格物致知，卒未見其格致之效；終日言窮理盡性，究未成其窮盡之功。如磨硯作鏡，自以為明，而不知其明猶暗也。其與全體大用何有？天方有大賢查密氏，暨阿補德、歐默爾輩，皆學識超凡，品德幾聖者也。著有成書，闡明造化之體用，人物之知能，以作行道者踐趨之程式，如《密進索德》、《勒瓦一合》、懶史爾》等經，既行於天方，又傳之中國，凡吾教學人皆知誦習之矣。奈何文語屹崛聱牙，不能通習於儒，則天下之公理，似屬一家之私言。千百年來，無與其事者。乃劉介廉，慨然獨任，會通東西之文，而漢譯之，采精挹萃，輯數經而為一經。復因經立圖，因圖立傳，博技數十部名經之奧義，微言而詳說之，以恐學者之有疑也，顏之曰：《天方性理》。卷不盈握，而造物之全體大用，萬物之表里精粗，星燦眉列，無復遺蘊，誠格物致知之譜本，而窮理盡性之途徑也。學者廢其舊習，人是門庭，則見全見虧，為真為偽，皆能自辨。而亦自期於見其全體大用，無負斯人矣。吁嘻！是何先賢易於傳，而後學艱於受？是何介廉苦於成，而眾人輕於得耶？先賢于于，後學迂迂，眾人蚩蚩，而介廉檀檀也。夫介廉何如人？偉人也！不偉於世務，而偉於道德；不偉於人之所能，而偉於人之所不能，所以成其檀檀也。偉人哉！爭衡量，較銖兩，介廉不知；攻詞華，邀青紫，介廉不習；唯於性命操持，一息不間，一學不遺。幼從余游，即有大志，見者皆必其有成，而不圖造道至於如是。學既成，避世居山殫二十年，苦功著書十數種，《性理》則其首編也。其餘禮書、樂書、典禮諸集，俱各臻其妙要，皆闡天方以曉中國，不以私臆眩諸聽聞，偉哉2三家無是學，千古鮮是人。居喜僻，交寡鑄，故都邑不聞其人，鄉里不知其學，戚友皆不識其所作做。至於家庭骨肉厭其不治生產，且以為不祥，而介廉弗溫亦弗顧，澹如也，直餐也。書成視余，余不文，不能加點。問序，既不文，何以序？識其至意以告世之學者，共相勉于格致窮盡之效，以見其全體大用，不負斯人也，則是書之作不偶然矣！ 康熙四十三年歲次甲申秋月朔石城袁汝綺懋昭父識 《天方性理書》序 古今來為學亦多途矣！有詞章之學焉，有經濟之學焉，有性理之學焉。登高作賦，遇物能名，判藻出人。天庭鱺華，流傳都邑，此以詞章勝者也。工虞水火，命官各殊，禮樂會計，職守攸異，至於武能撥亂，文可經邦，更非經濟不為功。若夫性理，豈易言哉？儒家立言，務歸實際，故六合之外，存而不論，刪書斷自唐虞，然通天地之謂儒，又何以稱焉？則聖神功化，參贊位育，固有書不盡言、言不盡意者，非好學深思達天德者，不能探其義蘊也。今天方之學不同，每舉一事、論一物，必溯其源流，究其根底。蓋其地在崑崙之陽，得兩間之正氣，且幅員遼闊，屬國殷繁，非若中華輿圖。僅濱東南海一隅也。其經籍浩衍，非僅三藏四庫也。其山川所鍾，人才輩出，著作滿家，亦不乏千人為英、百人為傑也。然而天地民物之源流，有其當然，有其所以然，更有其不得不然。明其當然，則知造；洞其所以然，則知化；察其不得不然，則知元會。運世之所周，廣大精微之所極，凡皆不假思議，不事牽強，第患人無以神明其故耳。金陵劉子介廉，聰明卓越，誕生清初下關城西別墅，歷有年，所廣搜天方諸經典，參考載籍，譯經以立圖，因圖以立說。自羲文兩聖人，始創為先天後天。然兩聖人，但以衍大易，而天地民物在其中。此書以闡天地民物，而大易在其中，覺陰陽動靜、鴻纖聚散、靈蠢變蕃、內外精粗、盈虛消長等等不齊之數，層累而上，復遞降而下。為天道，為人道，天一大天，人一小天，其分也不得不分，其合也不得不合，原其始而返其終，總此一真之自為往復，自為結撰而已。介廉胸有成竹，故爾筆如懸河，予頃答山陽楊文廣，扎有日：「此書可謂前無古人，後無來者。」非虛也。憶十載前，介廉以所著相質，予閱一二歸之，尚慮其落落難合也。不數年，而介廉游京師過淮上，梓其典禮竣。又數年游錢塘，過甬東，梓其性理亦竣。寧非有志者事竟成乎？然予浪擲居諸，荏苒已老，於詞章、經濟之學尚未有得，奚能窺性理之堂奧乎？介廉雖欲予附數言於簡端，仍未免涉淺難工也。 康熙壬辰長夏皋亭七六老人丁順漫題於冶城清隱石室