唐玄宗御製道德真經疏 · 唐玄宗御製道德真經疏卷之九
古之善為道章第六十五
前章明思患預防，標絕情去欲之行。此章明好智生患，示玄德大順之規。初明為道之化，次辯以智之賊。知此下，示料簡以為法。常知下，嘆用功而勸修。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
疏：言古之人君，善能用道為化者，貴夫無為恬淡，非炫耀其道，明示於人，將導以純和，杜絕智詐，令質樸如愚爾。
民之難治，以其智多。
疏：人之所以難理化者，正以其智太多。智之太多，由人君不明道以臨下，是使下人役用其智，而生奸詐，故難理爾。
以智治國，國之賊。
疏：以，用也。賊，害也。言人君任用智詐之臣，使之理國，智多則權謀將作，謀用則情偽斯起，偽起則道廢，有害於國，故云國之賊。
不以智治國，國之福。
疏：人君不任智詐之臣，但求淳德之士，使坐進無為之道，行宣大朴之風，交泰致和，是國之福也。
知此兩者，亦楷式。
疏：兩者，謂用智與不用智也。楷，模也。式，法也。人君知用智則為賊，不用智則為福，即當去賊而取福，知此者可為理國之楷模法式也。
常知楷式，是謂玄德。
疏：玄，深也，妙也。人君常能知此兩者為楷模法式，是謂深遠玄妙之德也。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
疏：此結嘆也。玄德之君，無為而化，不測其量，深也；所被無外，遠也。故能與萬物反歸妙本，然後乃至大順於自然真性爾。
江海章第六十六
前章明好智生患，示玄德大順之規。此章明善下為主，標聖人不爭之德。初舉江海之喻，善下則為王。次明聖人用謙，樂推而不厭。後結不爭之德，以示修學之門。
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
疏：言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道變盈而流謙，此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往，聖人用謙，則庶人子來而不厭爾。
是以聖人慾上人，以其言下之。
疏：此合喻也。言聖人慾上於人，則以其謙言下之。夫聖人豈欲居人上而以言下之邪？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業，自然為物所推尚爾。
欲先人，以其身後之。
疏：聖人亦不知先人，直以偽謙，後己先物，物自先之爾。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害。
疏：此結前也。聖人臨大寶之位，居至極之尊，勞身而逸人，薄己而厚物。在上，人得以生，故不以為重。處前，人得以理，故不以為害。
是以天下樂推而不厭。
疏：聖人之德，弘濟無私，與物為春，望之如日，既不為重為害，是以天下之人樂推崇而無厭倦也。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
疏：今天下樂推聖人而不厭者，豈不以聖人言則下之，身則後之，以其不與物爭先？故天下之人莫能與聖人爭先者。
天下皆謂章第六十七
前章明善下為王，標聖人不爭之德。此章明喻大不肖，示三寶以慈之行。初六句，標道大，所以不肖。次五句，示三寶，勸其用慈。又八句，復釋以慈之利，舍慈之害。又四句，結嘆以慈之德爾。
天下皆謂我道大，似不肖。
疏：肖，似也。老君雲，天下人皆謂我道虛無廣大，似無所象似，故下文答之。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
疏：此答不肖之所由也。夫唯我道廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以為大久矣。是微細粗淺之法，與修不殊，何足稱大乎？也夫者，語助爾。
我有三寶，保而持之。
疏：此明所以似不肖者，正以有此三行與俗不同，故老君言我道雖大無象似，然有此三寶，甚可珍貴爾。代人當須保持執守，以修身理國爾。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
疏：此列三寶之數也。體仁博施，愛育群生，慈也。節用厚人，不耗於物，儉也。為事始和而不唱，不敢為天下先也。弘益之義，具如下文。
夫慈故能勇，
疏：此覆述三寶之功也。凡人貪競不慈，勇於果敢，致有窮屈，今聖人以慈為行，故勇於濟度。後引證《論語》曰：仁者必有勇。
儉故能廣，
疏：以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣。
不敢為天下先，故能成器長。
疏：損己益人，退身進物，是不敢為天下先也。故物樂推而成神器之長爾。
今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。
疏：且，苟且也。代情多欲，動與道違，舍其利物之慈，苟且害人之勇，舍其節用之儉，苟且奢泰之廣，舍其謙退之後，苟且矜伐之先，如此之行，有違慈儉。以之理國，則國亡，以之修身，則身喪，故云死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
疏：慈為三寶之首，故偏嘆美也。夫用慈以拒戰，則能全眾。用慈以捍守，可以安人，皆不失慈，故能勝固也。
天將救之，以慈衛之。
疏：救，助也。衛，護也。天道福善，善人則吉無不利，故以慈戰者，天將助之。以慈守者，天將護之，戰勝守固，始賴用慈之功救之衛之，終獲孔明之助爾。
善為士章第六十八
前章明惟大不肖，示三寶以慈之行。此章明為士不武，標四善配天之極。首標四善之行，次嘆是謂不爭，結善可以配天，將明古之要道。
善為士者不武，
疏：士，事也。武，威武也。明德之君，用道為理，行慈儉而育物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。
善戰者不怒，
疏：師出應敵，事在慈哀，蚊蚋致螫，驅除而已。是知善戰在乎止敵，不在乎憑怒，故云善戰不怒。
善勝敵者不爭，
疏：夫以慈不爭，由乎尚德。若用力爭勝，非善勝也。令柔遠能邇，盡暢慈和，不與敵爭，敵人自伏，故云善勝不爭。
善用人者為之下。
疏：夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故《易》曰：以貴下賤，大得人也。
是謂不爭之德，
疏：此結上文善士者常柔而不武，善戰者常慈而不怒，善勝者常讓而不爭，善用人者常謙而為下。夫如是者，物竭其能，人貴其用，皆由謙下之所致，豈非不爭之德乎？
是謂用人之力，
疏：夫玄默恭己，謙虛下人，人皆歡心，思竭其力，故《易》曰：悅以使人，人忘其勞，是用人之力也。
是謂配天古之極。
疏：此總結上來四善之行，不爭之德，能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。
用兵有言章第六十九
前章明善士為行，不爭故可以配天。此章明用兵有言，輕敵則幾忘吾寶。初一句，標宗以設問。次六句，示行以辯明。後四句，申戒用兵，知慈哀者必勝。
用兵有言：
疏：老君疾時，輕敵政禍，樂戰殺人，故托古以申誡，所稱有言，謂下句也。
吾不敢為主而為客，
疏：吾者，用兵之人也。先唱為主，後應為客，主先唱示，生事而貪，客後應示，以慈自守，欲明古者用兵，常有誡令，當須以慈自守，不可生事而貪。故云不敢為主，而為客也。
不敢進寸而退尺。
疏：夫以道退守，則善勝。進兵取強，則敗亡。故進雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓。今鄙其競爭，則雲不敢進寸，尚其慈讓，故云而退尺也。
是謂行無行，
疏：夫行師在乎止敵，止敵貴乎不爭，今為客退尺，善勝不爭，雖行應敵，與無行同矣。
攘無臂，
疏：攘臂，所以表怒。善戰不怒，故若無臂可攘，故曰攘無臂。
仍無敵，
疏：仍，引也。夫引敵欲有所爭，今以不爭為德，則是無敵可引，故曰仍無敵也。
執無兵。
疏：執猶持也，兵者五兵戈矛之屬也。夫執持兵者，將歌殺敵，以慈為主，自戢干戈，則有兵本無殺意，是則與無兵同也。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
疏：幾，近也。喪，失也。寶謂慈也。夫為禍之大，莫大於輕侮前敵，好事交爭，如此則近喪失吾慈之寶矣。今且失慈，以戰則敗亡，以守則離散，代間之禍，雖非一途，離散敗亡，禍之大者也。
故抗兵相加，哀者勝矣。
疏：抗，舉也。夫兩國舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者獲勝矣。
吾言甚易知章第七十
前章明用兵之言，戒其輕敵。此章明暢理之教，示其易知。易知則必有宗君，輕敵則喪其慈善。初標聖教易知，次明迷途不曉。言有宗下，解釋易知之意。夫唯下，辯說不曉之由。後嘆聖人之懷玉，以勖勤行之上士爾。
吾言甚易知，甚易行。
疏：老君雲我所言以暢於理，理暢則言忘，故易知也。吾所言事者，事於無事，事簡則無為，故易行也。
天下莫能知，莫能行。
疏：此嘆眾生不能了言無言，執言而滯教，惑於言教，故莫能知也。不能悟事無事，煩事而不約，迷於塵事，故莫能行也。
言有宗，事有君。
疏：此覆釋易知易行所由。宗，本也。君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而為宗本。事者所以在功，功成而遣事，故事以無事為君主。此豈不易行邪？
夫唯無知，是以不我知。
疏：不我知者，謂不知我也。夫唯代人之惑，無了悟之知，封著名相，不能暢理，於事執事，於言滯言，是以不知吾教以無言無事之意。又解云：老君言夫唯我所知，唯在無知，而天下之人用知求知，是以不知我也。
知我者希，則我者貴。
疏：希，少也。則，法也。老君言知我忘言契理之意者，至希少也。若能法則我言而行之者，則可尊貴矣。
是以聖人被褐懷玉。
疏：褐，裘也，賤者之服。襲裘褐者，所以蔽下之粗衣也。玉者潔而潤，可以比德於君子，言此者欲明聖人內心慧了，外狀如愚，故云被褐，以慧了之心，故云懷玉。
知不知上章第七十一
前章明暢理之教，示其易知。此章明了悟之心，虛忘為上。首標迷悟有異，執迷成奸。夫唯下，結嘆聖人了知是病，故不強知。
知不知，上。不知知，病。
疏：夫法性本空，而非知法，聖人悟此，不有取相之知，於知不著，故云不知，是德之上。此釋悟也。不知知病者，言常俗之人不知知法本非真實，於此無知之理，強謂有知，有取著之縛，所以為行之病，此辯迷也。
夫惟病病，是以不病。
疏：眾生強知。妄生見著，而為病惱。夫惟能病強知之病，於知忘知，則不為強知所病，故云是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
疏：聖人正智圓明，了悟實相，於知忘知，故不為知之所病，所以者何？以其病，凡夫有強知之病，故說真智以破之。妄知之病既除，真知之藥亦遣，故云不病也。
人不畏威章第七十二
前章明了心之智，以虛忘為上。此章明迷妄之病，有可畏之威。初標人不畏威，則禍累斯及。次無狹。下，勸人虛心靜欲，則神不厭人。後舉聖行證成，示其去取。
民不畏威，則大威至。
疏：有威可畏，謂之威。夫欲惡之來起於微末，積成病累，為彼大威，人不能慎其細微，則至於大可畏也。
無狹其所居，
疏：神所居者心也，人當忘情去欲，寬柔其懷，使靈府閒豫，神棲於心，身乃存也。
無厭其所生。
疏：身所生者神也，厭，惡也。人由神而生，故謂神為所生也。神明托虛好靜，人當洗心息慮，神自歸之。若嗜欲黷神，營為滑性，則精氣散越，則生忘故，勸令無厭所生之神，以存長久之道。
夫惟不厭，是以不厭。
疏：善貸曰道，資形曰神，人能愛道存神，故云夫唯不厭。除垢止念，惟精惟一，神不厭人，故云是以不厭。
是以聖人自知不自見，
疏：自知者反照內省，防害於微，令無可畏之事。不自見者，不自彰見其才能，炫耀於物，違理失常，以招患也。
自愛不自貴。
疏：聖人自保愛其身，絕去嗜欲，令神不厭，身不自貴者，不自矜貴其身，凌虐於物，以聚怨耳。
故去彼取此。
疏：去彼自見自貴，取此自知自愛，聖人得平等智，了法性空，理無去取，開教化，引凡愚，寓言之爾。
勇於敢章第七十三
前章明迷妄之病，有可畏之威。此章明勇敢之為，成殺身之咎。初標敢與不敢，利害之殊。次明天道謙柔，戒人勇敢。後嘆天網之報，以勸善士之修。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
疏：剛決為勇，必果為敢，言強梁之人，無所畏忌，失於謙柔，決於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故云勇於敢則殺。勇於不敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所決在於不敢強梁犯患，則是活身之道，故云勇於不敢則活。
知此兩者，或利或害。
疏：兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異，故云或利或害。
天之所惡，孰知其故？
疏：孰，誰也。故猶意故也。勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡，而代俗之人，誰能知其意故者乎？
是以聖人猶難之。
疏：此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，況於凡人慾為勇敢，焉得無害乎？
天之道，不爭而善勝，
疏：因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虛，以戒人事勇敢。人懷勝負，所以有爭，天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝也。
不言而善應，
疏：天何言哉？但福善禍淫，吉凶咸應，故曰不言而善應也。
不召而自來，
疏：凡物之來，皆由命召，今天不召於物，而使從己，而萬物自來而順之，則負陰抱陽，春生夏長，皆非召而來也。
繟然而善謀。
疏：天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故云善謀。
天網恢恢，疏而不失。
疏：恢恢，寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅雖復寬大，疏而且遠，賞善罰惡，不失毫分也。
唐玄宗御製道德真經疏卷之九竟