唐高僧傳 · 續高僧傳卷第二十五上
護法下 正傳十 附見五。
唐昇州興國寺釋曇選傳一。
隰州沙門釋明贍傳二。
唐終南山智炬寺釋明贍傳三。
唐京師勝光寺釋慧乘傳四(道璋)。
唐京師大總持寺釋智實傳五(普應 法行)。
唐終南山至相寺釋弘智傳六。
唐終南山龍田寺釋法琳傳七(慧序)。
唐眉州聖種寺釋道會傳八。
唐鄧州興國寺釋智勤傳九。
唐新羅國大僧統釋慈藏傳十(圓勝)。
釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。雖博通經術。而以涅槃著名。不存文句。護法為慮本。晚住並部興國寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居於座元。酬問往還以系節為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時人目為豹選者也。及楊諒逆節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。後於武南置陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集諸僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而雲王力嚴切。此並同反。不勞分疏可依軍法。選時在眾不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧無有德可以動俗。致有亂階。結聚不能誨以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠其功也。及大業末歲。兵飢交接。四方僧游寄食無地。興國雖富儉嗇者多。每食時禁門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開僧制。許選停客。自余不得然。其慈濟之深感激府俞。房內廓然財什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調總缽中。選請食分。亦和其內。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其襤縷皴錯形容臞瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當塗眾主。一川鄉望。王臣傾重創開諸宇嚴位道場。三百餘僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風聲洋溢流潤遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴告曰。卿等結聚作何物。在依何經誥。不有冒罔後生乎。滿曰。依方等經行方等懺。選曰。經在何處將來對讀。遂將一捲來。選曰。經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識其徒不一。聞爾結眾。恐壞吾法。故力疾來問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。乃屍臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿闍黎。西方樂土名為安養。可願生彼選曰。咄為身求樂。吾非爾儔。綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而為生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時年九十有五。道俗哀慘。送於西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護法開士。抑斯人乎。
釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉未染正法。眾僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。通雖處俗情厭恆俗。以開皇末年。獨懷異概超出意表。剃二男二女並妻之發。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便答曰。我舍枷鎖志欲通法。既達州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。於即游化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞風服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬若親識。故通之率導其德難倫。曾行本邑。縣令逢之。問是何僧。答雲山客令乃禁守不許游從。通即絕粒竭誠繞獄行道。其夜聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我繞獄行道正得道理。如何見放。經日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方從其請。爾後巡行無時寧舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風聲逾顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年。承其素跡遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行高聞可觀。欣其餘論試後披敘。夫以高世之量隨務不倫。統其大歸莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現機緣之化跡。故能光開佛日。弘導塵蒙。攝迷沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟通聖革凡。弘道利生於是乎在。今有不達之者。同世相輕。睹其家業叢雜。閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。備於成教。故文雲。不觀法師種姓形有。但受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣。
釋明贍。姓杜氏。恆州石邑人也。少有異操。所住龍貴村二千餘家。同共高之傳於口實。十四通經。十七明史。州縣乃舉為俊士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應覺寺而出家焉。師密異其度。乃致書與鄴下大集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋值法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志貞明不干非類。正業之暇了無他涉。內通大小外綜丘墳。子史書素情所欣狎。將事觀國移步上京。開皇三年。敕召翻譯住大興善。眾睹德望可宗。舉知寺任。辭而不免。便綱管之。大業二年。帝還京室。在於南郊。盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒並列御前。峙然抗禮。下敕責曰。條制久頒義須致敬。於時黃老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然莫屈。時以贍為道望眾所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設敬。若准制返道。則法服不合敬俗。敕雲。若以法服不合。宋武為何致拜。贍曰。宋氏無道之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人語僧。何為不拜。如此者五。黃巾之族連拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對敘。曾無憚懾。帝乃問。向答敕僧是誰。錄名奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖達申遜之詞。帝夷然不述。但下敕於兩禪定各設盡京僧齋。再遺束帛特隆常准。後回蹕西郊顧京邑語朝宰曰。我謂國內無僧。今驗一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯屬。下敕令住禪定。用崇上德故也。眾以贍正色執斷不避強御。又舉為知事上座。整理僧務備列當時。大唐御世爰置僧官。銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以贍善識治方有聞朝府。召入內殿。躬升御床。食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制御之術。兼陳釋門大拯以慈救為宗。帝大悅。因即下敕。年三月六普斷屠殺。行陣之所皆置佛寺。登即一時七處同建。如豳州昭仁晉州慈雲。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭福。鄭州等慈。洛州昭覺。並官給匠石。京送奴隸。皆因贍之開發也。又私以每年施物。常飯千僧。大乘經論須者為寫。歲恆不絕。為報母恩及暮齒將臨。山棲是造。遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠趣於林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心歸靜猶自煩乎。試縱余齡更還京邑。少時遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。枯骸累人。乃延諸大德就興善寺設齋辭訣。房杜僕射舉朝畢集。具齎助供嚫錫山積。贍通大舍懺辭告別。即日力杖出京返於智炬。竭誠勤注想觀西方。心通明利。告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又雲。二大菩薩亦至。吾於觀經成就十二。余者不了。既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及闍維訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當其頂上紫色瞱然。遂瘞於岩下。
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍琅琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強。少出家。陳任廣陵大僧正。善閒成論及大涅槃。乘年十二。發心入道。仍事強為師。服膺論席備探精理。十六啟強曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸廣游都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。聽莊嚴寺智[日*爵]法師成實。爰始具戒。即預陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絕倫。數千人中獨回天眷。至四月八日。陳主於莊嚴寺總令義集乘。當時豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰後入祇洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質雲。為法師出開泰。為開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住清廁。乘應聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘折雲。譬如大海不宿死屍。於時[日*爵]公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜僕射江總等。並申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風遠扇。太尉晉王於江都建慧日道場。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號家僧。後從王入朝頻蒙內見。時淨影慧遠。道聲揚播。由來不面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽徒。遠顧曰。何處吳僧唇舌陵人。復豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時慧日創立搜楊一化。並號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結。既承資蓄縱辯無前。折關陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關東大德升殿豎義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃興切並紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊州永福寺。建香台一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無處不經。大業六年。有敕郡別簡三大德入東都。於四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王麴氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。麴布發於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞於塔所時四方道俗百辟諸侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列勝場三十餘所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香菸望同雲霧。迎延靈骨至於禪定。僉共請乘開仁王經。華俗士庶正道日登。咸嘉賞讚。十二年於東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈六。即是後秦羅什所負來者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州淨土寺。會隋室分崩唐皇御歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識。州別一寺留三十僧。余者從俗。上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。於時乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功德咸歸此寺。武德八年。歲居協洽。駕幸國學將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復樂推乘為導首。時五都才學三教通人。星布義筵雲羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教後興宜崇客禮。令老先次孔末後釋宗。當爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今上時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十數教雲。但述佛宗光敷帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗雲。上天下地榮貴所資。緣業有由必宗佛聖。今將敘大致理具禮儀。併合掌虔跪。使師資有據。聲告才竟。皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪佇聆逸辯。乘前宣帝德雲。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述釋宗。後以二難雙征兩教。玄梯廣布義網高張。莫不躡向風馳應機雲涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手請從弘業。黃巾李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。慧日更明法雲還布。當又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經雲。求於無上正真之道。又雲體解大道發無上意。外國語云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘報略雲。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎句虛驗實足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。鬱勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古道者為誰。案七藉九流。經國之典。宗師周易。五運相生。既辟兩儀。陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地於事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不雲有道先天地生。道既莫測從何能生佛。故車胤雲。在己為德及物為道。殷仲文雲。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡雲。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既焉有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時獨據詞宗。余術無為而退。一席楊扇萬代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為聖上於勝光寺起舍利寶塔。像設莊嚴備諸神變。並建方等道場。日夜六時行坐三業。以貞觀四年十月二十日。終於舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂余灰還於勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見於別集。惟乘釋蒙據道護法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚。寫送若流有逾宿誦。此之一術歿後絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對天顏。神氣消散映徹牆仞。自見英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟塗香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各數十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠愨偏能唄讚。清囀婉約有勢於時。每為都講亦隸倫則。京邑後附多向其塵雲。
釋智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒叢譎詭超異。預有談論必以佛理為言先。十一出家。住大總持寺。聽敘玄奧。登共器之。隨以小緣而能通暢宏遠。自涅槃攝論俱舍毗曇。皆鏡其深義開其關鑰。兼以思力堅明才氣雄雅。武德之歲初平鄭國。三大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上時為秦王威明寓內志奉釋門。乃請前三德並京邑。能論之士二十餘僧。在弘義宮。通霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。發言清卓驚絕前聞。新至諸僧無敢繼響。上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。後必紹隆三寶矣。實眉間白毫可數寸。光映顏顙。沙門吉藏。摩其頂捋其毫曰。子有異相。當躡跡能仁。恨吾老矣。不見成德。武德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給其妻媵任其愆溢。僧眾惘然無敢陳者。奏請京寺驍捍千僧用充軍伍。有敕可之。雅即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂無抗拒。實時年二十有一。深究雅懷恐興異度。事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四生之未悟。子每游鳳闕。恆遇龍顏。理應灑甘露於帝心。蔭慈雲於含識。何乃起善星之勃見。鼓調達之噁心。令善響沒於當時。丑跡揚於後代。豈不以朝含安忍省納芻蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分義無還合。急持衣缽早出伽藍。使清濁異流蘭艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉切。備辦軍器。克日將發。實騰入其眾。大哭述斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預是千僧同時號叫。聽者寒心下淚。實遂擒撮法雅毆擊數拳告雲。我今降魔。使邪正有據。雅以事聞帝雲。此道人大粗。付法推刻。即被枷禁。初無怖色。將欲加罪。僕射蕭瑀等奏。稱精進有聞。敕乃罷令還俗。所選千人並停復寺。實雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾無憾結。貞觀元年。敕遣治書侍御史杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗僧智實白。實懷橘之歲。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先達。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之游秦。似遠公之入晉。理應守護鵝之行持結草之心。思報皇王之恩奉酬覆載之德。乃於支提靜院。恆為宰殺之坊。精舍林中。鎮作妻孥之室。脫千僧之服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。無數名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林郁映慧苑扶疏。茂實嘉聲振於邦國。寧可忍斯邪佞。仍捧缽於只桓。棄我貞廉。絕經行於靈塔。龍門深浚奉見無由。天意高懸流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願拯驚翼於華箱。濟涸鱗於窮轍。輕以忓陳。但增悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事聞。乃下敕雲。智實往經論告法雅。預知粗勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊出家。因返寺房綜括前業。捃討幽致有譽京室。十一年。駕往洛州。下詔雲。老君垂範。義在清虛。釋迦貽則。理存因果。求其教也汲引之跡殊塗。求其宗也弘益之風齊致。然大道之行。肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治。反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝廷。遂使殊俗之異郁為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之後。流遁忘返於茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行立至於稱謂。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮沈開明是屬。乃攜大德法常等十人。隨駕至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前典。頒吾天下無德而稱。令道士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老君垂範。治國治家。所佩服章亦無改異。不立觀宇不領門徒。處柱下以真全。隱龍德而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著衣服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄托老君之後。實是左道之苗。若位在僧之上誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如前伏願。天慈曲垂聽覽。敕遣中書侍郎岑文本。宣敕語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大德等。咸思命難。飲氣吞聲。實乃勇身。先見口雲。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之放還。抱思旋京晦跡華邑。處於渭陽之三原焉。信心之侶敬奉如雲。情計莫因。遂感氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。精爽不雜。召諸知友執手訣雲。實以虛薄妄廁僧儔。一期既至知復何述。但恨此身虛死未曾為法。以為慨然。近夢阿私陀仙見及雲。常得出家。想非徒說。少時卒於大總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月也。實自生能不入市廛。不執錢寶。不求利涉。三衣瓶缽常不離身。雖當日往還。而始無輒離。志行嚴肅殊有軌度。攝誘多方。故四遠道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修奉者希。實香燈供養以為己業。病轉就篤。渧水不通已經旬日。侍人非時進漿。實曰。大聖垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉氣而止。又問以終事。答雲。譬如彎弓放矢。隨處即落。觀于山水未有親疏之心。任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性之一方矣。終後三原信士。方三十餘里皆為立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄於百日眾方分散。
初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然無敢諫者。應乃入秘書太史局公集。郎監命奕對論。無言酬賞但云。禿丁妖語不勞敘接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何賢聖俱崇。卿獨侮慢。奕不答。應退造破邪論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。時執事者以聖上開治通諫。芻蕘雖納奕表未將。理當不為程達。應乃多寫論本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手與談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。眾首之最。立操孤拔與物不群。每日六時常立參像。自問自答入進殿中。乃至勞遣應聲如在。精愨特立眾難加焉。故又目之為高行也。行見塔廟必加治護。飾以朱粉搖動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武德之始。猶未有年。諸寺飢餒煙火不續。總持名勝。普應為先。結會僧倫誓開糧路。人料一勺主客咸然。時來投者日恆僅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大開鬼業。如何自累惜他食乎。每旦出門延頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦缽履安處布置。乃達時豐初不休舍。後住楚國講遺教論。以畢終矣。
釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉人。隋大業十一年。德盛鄉閭權為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方。惠曰。有生之本以食為命。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有繫風捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隸釋門。並陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂幽棲。乃於南山至相寺而居焉。周曆講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務。陶甄士俗延納山賓。岩隱匱乏之流。飛走飢虛之類。咸贍資餱粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護之開士也。滅後遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓為先。致令其從如雲真俗不爽於緣悟矣。講華嚴攝論等。以永徽六年五月九日。終於山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區。陳於至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。