太上無極大道自然真一五稱符上經 · 太上無極大道自然真一五稱符上經卷下

老君曰：服靈寶五符，使八卦之精常在人堂樞前，上治太微華蓋，中知人家吉凶。子欲求仙道，當先通八精。八精，道下之八神也，皆知天命也。靈寶常致，止八史。當於家分#1為八方十二辰，辰上及門外左右，各種通神芝草，凡十四株。取奏畫#2八卦，作玄洞通靈符於八方，五稱符著堂中中樑上。令人通神靈，一門之內，男女兒童同心，昭然如日月，坐知四方#3，長生不老，致神仙。清除堂中為齋室，方二丈四尺，分等為#4八方十二辰，取章拒#5十四人。先取直門者於堂樞外，禁百邪不得入於#6內。次取十二辰，從寅始，於堂前各刻為人，得陽者為男，陰者為女，各安著堂中。辰上鑿地作場，令平其頭子當於中央。先以春分時五寅臼，取蘭艾#7作湯沐浴，至五#8卯日，取水釀菊作漿於寅卯地。至後日，取章拒。當取之時，清除其傍，以小席為座，作十四藉處，燒香，各祭以酒脯，再拜咒曰： 章拒之生，體廉身貞，守宮十二，氣通神靈，今當與子，俱合神卿，與子為友，同游某岳之陽，呼子當應，問子當唱，約不相欺，合契為盟。 三上酒畢，收祭。握其根#9刻為人，隨成名之，別其男女。明旦，天值東井日，於戶前長跪，自說：曾孫某甲#10，以今日沐浴畢，入室施安章拒。須至五稱之日，各取其筆，以其#11日書符，隨法著之五符，凡十日畢，即時燒香。至日，各祭章拒於辰上。先以其字呼之，咒曰：某君通神靈，今與君同字，十二辰六旬之後，當應人十二日。祭畢，後但#12自燒香，存念八史，識其姓字，並取白華，乾治，服方寸匕，於堂中以通身神，與史共為友。後得天值東井日，解符，輒出沐浴畢，還著之。至後日復出如法。凡五沐浴，令滿一百二十四日，神皆已至，或已聞其聲，或已見其形，如圖狀。明旦祭之堂樞下，神輒與子共語。諸神六甲玉女青腰承翼，皆已至，但不與人語。故八史先侍，子知人情#13，子當請問八史，求神仙長生之法。史即為人入天宿，省錄籍，語人也。子#14若先無仙錄生籍，去仙遠矣。適可修奉使致富貴#15，延命至三四百歲耳。徒服神丹金液藥石，其與道錯。若欲長生，役使八史變化，致行廚萬物，當解置稱符，盛以五彩囊，懸著所臥帳中，取朱筆書白素，作八卦玄洞通靈八威神符，著心前，以役#16使之也。常使五符及章拒，致八史，使不得去。八符主威制使之耳，不能長全，致令#17停住也。收取章拒人，各一皮囊盛之。竹作一籠函，形狀如壺，貯受十二人，以皮衣內外蓋其上，名曰和菟通神秘奧室，著所臥帳中。旦再拜，咒之曰：通靈某君，常與曾孫共通神靈，願#18與今日史甲，同乘青龍，出入幽冥之鄉，今日所道，聞語#19輒聽戶下二人，追所通#20戶安之。當出行#21之時，呼直戶通神某君，不得#22令五惡邪魅進於#23玉房，當進神仙道明玉女#24，六甲諸神，以今日人著衣中，念符存史出行#25，史隨人所止也。若欲隱形變身，以人著左肘#26存史，即隱行人中，人不見也。欲為瑞應怪異#27咒行人，隨口教令所施為，留著處所，人自語#28作聲響，史為其變化，無所不為也。此道#29既成#30，萬物可藏錄#31，對見#32鬼神，坐見八荒，能令日月，一暗#33一光，能令五色，亂#34其青黃，能令星辰，緯度#35改常，能令五嶽，迴轉縱橫#36，能令四時，交易陰陽#37。冬生草木，夏結冰霜，能令雷電，砰磕轟以#38，能令雲霧，蓊鬱飛揚。福掃既臻#39，除彼凶殃，子#40能修之，拜為仙王。變化#41既至，凡百並通，生者#42可救，命短可長、濟度無窮，哀護眾生。不得輕陵#43天下萬民，妄為非道，百姓懼怖，禱祀#44天神#45，天宿責人，道去甚遠，慎之焉。若使史三年，無#46犯違神靈，雖無生籍，史為人請命，得延年一千歲#47也。仙公曰：勤立善功，功滿三百，即延命千歲矣。善功謂濟危救命者也。不須#48役使六甲矣。學仙#49務長生升度，度世為急#50也。年壽有限；常不侍#51人，常與年競，庶幾免死矣#52。 老君#53曰：佩靈寶五稱符入齋堂，致六甲陰陽之神#54，亦如法，但不與八史同。用百日之限，及通神草#55各不同也。六甲齋法，以四時日佩符，一年#56之中乃畢。六甲尊於天，五斗為六甲職吏耳#57。一千#58二百四十日，應得六甲父母，六甲通靈圖#59、通靈符、寶錄圖，乃可致神，役使之耳。六甲#60父母，得所處岳分屬之山陽地者。凡山亦#61有應知山精所屬之岳，乃可用耳。此父母一名#62鬼箭，一名鬼督郵，一名獨搖#63。取其根，根有#64十三魁，一大魁在其#65中央，名六甲父母，十二魁#66各在四面十二辰上，處陽為六甲，陰上為六丁#67。丙戊庚壬隨甲，乙巳辛癸隨丁，此陰陽相配#68也。取其根，各刻為人，如圖狀。識其辰入室#69，以中央字為魁剛聖主，六甲父母十二人，皆令#70得本辰，各各為六甲。至甲日，各祭以酒脯#71，前至三月三日，取虎頭毛，種之中庭中央，以羊#72烏血灌之。又生六甲父母，又有十三株，下亦有魁，其色正青，汁亦青。取其汁，書通靈符#73。諸所應書，並用其汁。書畢，取其根，治為散，於#74堂中，各以其日，服以井花水。日出服符，日中#75服散，皆如圖狀#76。三年之後，五符著堂四壁，黃帝符#77著中央樑上。道成之後，各盛以五彩囊#78，秘室中也。仙公曰：學道得成，天地神靈、三界大魔王官屬，皆來役使，何煩致之哉#79，不必當醮六甲也。求仙者#80以升騰雲漢，駕龍為先也#81。 老君#82曰：太上靈寶，常先天地而生，從本無鞅數劫#83來。混沌自然，道真者也。在道為道本，在教為教先#84。十方之教#85，皆始於#86靈寶也。子服五符，眾通真人#87區區。靈寶在東方為香林館#88，其真人名入精進#89，字敬首，治震卦，其神字建剛。靈寶在#90南方為樂林館，其真人名不舍精進，字覺首，治離卦，其神字月精。靈寶在西方為華林綰，其真人名習精進，字寶首，治兌卦，其神字太玄。靈寶在北方為首林館，其真人名行精進，字惠首，治坎卦，其神字天建。靈寶在東北方為蓮林館，其真人名悲精進，字德首，治艮卦，其神字日原。靈寶在東南為金林館，其真人名盡精進，字目首，治巽卦，其神字玄精。靈寶在西南為寶林館，其真人名上精進，字明首，治坤卦，其神字柱史。靈寶在西北為金剛館，其真人名一界精進，字法首，治乾卦#91，其神字臨剛。靈寶在上方為寶林宮，其真人名至精進，字賢首，治華蓋，其神字八精#92。靈寶在下方為水精宮，其真人名梵精進，字智首，治五音水府，其神字八史#93。八史者，天地八精，常令人通神靈。 諸道士及學仙之士#94、百姓子，欲奉吾十方真道#95，求神仙長生不老，當服靈寶，先致八史，種通神芝草於精舍宮館靈廟#96中，十二辰上，如法以四時日佩靈寶文。正月十五日，若七月七日，作靈寶五稱符於精舍宮殿#97，下著四面中央。著嚴精舍中者，著四壁，中央符著中樑上，皆隱之，勿使非常凡人見之。燒香修法，存十方靈寶太上真教名#98，誦詠道經，願念高仙飛行太極府八史，字清潔。至立春日，東北無極之眾#99，悲精進真人#100德首，同來至大道真人#101艮神日原，俱啟之，隨子身光#102青黃金色，得如服之，壽萬劫。春分之日，東方無極之眾，入精進真人敬首，同來至真人震神建剛，俱啟之，隨子身光青如藍，得如服之，壽二萬劫。立夏之日，東南無極之眾，盡精進真人目首，同來至真人巽神玄精，俱啟之，隨子身光青赤黃，得如服之，壽三萬劫。夏至之日，南方無極之眾，不舍精進真人覺首，同來至真人離神月精，俱啟之，隨子舍利赤如丹，得如服之，壽四萬劫。立秋之日，西南無極之眾，上精進真人明首，同來至真人坤神柱史，俱啟之，隨子舍利黃如金，得如服之，壽五萬劫。秋分之日，西方無極之眾，習精進真人寶首，同來至真人兌神太玄，俱啟之，隨子舍利白如銀，得如服之，壽六萬劫。立冬之日，西北無極之眾，一界精進真人法首，同來至真人乾神臨剛，俱啟之，隨子舍利蒼黃金，得如服之，壽七萬劫。冬至之日，北方無極之眾，行精進真人惠首，同來至真人坎神天建，俱啟之，隨子舍利水蒼色，得如服之，壽八萬劫。四季之時戊己之日，上下無極之眾，至精進、梵精進真人賢首、智首，同來至真人八精、八史，俱啟之，隨子身光青赤白黑黃，得如服之，與大道洞合，永無極也。服符一年，十方無極之眾，及十方諸已得道#103真人，無不盡至者，八史啟之前，隨子身光，與真相見#104，仙道長生，成於此矣。道士、百姓子，不能修法行道，但家有此符經，刻石安鎮，施種章拒，身光自至，令人長生，心開內發，甚若日月，百病皆愈，魍魎邪魔，兇惡災害消亡，宜官重祿，錢財如雲，男賢女貞，子孫盈堂，惠及眾生，福德巍巍。 老君曰：諸百姓自天子以下，至乎庶民，本非道士，當有宿恩#105，得吾靈寶經，命皆自得延。即欲行符，取大石五枚，各令色純，重百斤以還，七十斤以上。一枚正青，朱刻東稱符；一枚正赤，黃刻南稱符；一枚正白，黑刻西稱符；一枚正黑，青刻北稱符；一枚正黃，白刻中稱符。各安其文，以鎮宅五方。五行相生，無相剋害，百病自愈，五邪六害#106，災禍非常，各自消亡，居官重祿，五兵#107不當，富貴日臻，錢財如雲#108，傳世延命，子孫元元。 畫八卦玄洞通靈八威神符於八方，種通神長生草於十二辰上，令人心開，通徹四方，逆知未然，昭昭若日月。若游居船車，行賈市#109，渡江湖，入河海，辟風波水精毒疫，保身利財兼十倍#110，不遇凶害，恆與吉會。取一瓶形狀如壺，取五色奏#111，五色筆，畫靈符#112，內瓶中，朱畫瓶外，作八卦通靈#113八威神符。祭畢，以黃繒衣瓶，令掩其口，取黃材作簽其上#114，黃絲繩封之，題簽五星通靈保鎮符，印文五星通靈之印，以著船車中。行遠近五嶽四漬、五湖三河#115，神精#116皆來奉迎侍衛，所在土地、山精地靈、禽獸虎狼，皆來朝拜。還家，以瓶著中樑上。諸欲禳災，行五石鎮宅，皆如上法。 以其日燒香，並取白華，乾治，服方寸匕，令人通神致福。白華者，二十四名。一名章拒十四人#117，一名章明，一名章生，一名章草，一名章陸，一名通神明，一名通精，一名通靈，一名玉女，一名家仙，一名家寶，一名家芝，一名延命，一名長生草，一名守宮，一名守宅十二神，一名夜呼，一名夜唱#118，一名致精，一名陽明，一名陰明，一名赤葛，一名白華，一名當陸。凡二十四名，象吾二十四號，上應天地二十四氣，道家之靈寶用也。符者，天人命也。子有宿命，得吾五符，與白華共致神精，慎勿輕泄與世人。子妄泄示，違負天氣，殃致滅身，上及七世父母，下及七世子孫。若神靈告子應與有骨命者，五八年一出，傳付五人。皆令五音合其宮商征羽角，天值東井日，沐浴入室，按五方之數燒香，左三右七，前九後一，中央四。二十四日，應天二十四氣。吾在中央五星，下臨五斗，五嶽神靈，同致帝座，五帝授符，受者長生。座長二丈，中央圓，皆重繒為席。 甲乙王相日，以金錢三栽至東方福德地，席香#119燒之畢。復以丙丁王相日，以金錢九千至南方福德地，席香燒之畢。復以庚辛王相日，以金錢七千至西方福德地，席香燒之畢。復以壬癸王相日，以金錢一千至北方福德地，席香燒之畢。復以戊己王相日，以金錢四千於中方，若都市福德地，席香燒之畢。並使盡合用金錢二萬四千，皆己自齋具。燒香不得調求五音。天宿東井日，沐浴蘭湯，清潔身體，齋忌入室燒香。先始東方，二十四日畢。天氣納和，傳付五音。子若惜錢財，妄有分損，不如天氣，或未應傳如擅傳，天氣不和，五星不照，五帝不授，五嶽不開#120，五藏傷疾，殃致滅身。　仙公曰：鄉縣#121道士多貧，今#122以金銅錢准之#123，可傳經也。弟子自具信直，皆以恭齋法事，及救困窮，不得私用。具五合香燒之#124，以效至心也。 老君曰：靈寶為道之先，神靈常所憑，諸天諸地諸聖#125之所共宗。玄洞通靈神真符，三皇天文大字，洞真經本，同於靈寶。故先撰為五稱符，余者入天氣，故曰天文字，及為皇符也。並可以施召，役使天地之靈，皆先、佩服靈寶，施文乃得神，得神至#126，輒憑己，不為人#127禍殃也。子無靈寶文，何以畜天真。慎於所施，召神不常憑己，反為人殃，害及子孫。既有靈寶符，當得靈寶圖，圖有二十四首，天之真氣也。吾之法號也，大道之真法也。子欲求道法，先沐浴去臭穢，當得東井圖。子欲定五帝，役山精，當得五嶽圖。子欲通神靈法，先決八精，當得八史真形圖。子欲通五行，致行廚，當得六甲通靈圖。子欲存五牙#128，致天神，當得九宮紫房圖。子欲奉道法，當得泰清圖。子欲奉順道，當得混成圖。子欲得通道機#129，當得西升保錄圖。子欲通道變化，當得靈化圖。子欲躡天道#130，當得九天圖。子欲脫身形，當得九變圖。子欲隱存守身神，當得常存圖。子欲定身守神寶，當得含影圖。子欲恬泊守一以存身，當得養身圖。子欲寂嘿養其志，當得精誠守志圖。子欲清靜潔白致芝英，當得芝英玉女圖。子欲娉六丁，當得六陰玉女圖。子欲致仙錄，當得九九導仙圖。子欲食道氣，當得導引圖。子欲治道術，當得洞中洪寶圖#131。子欲為變化，當得隱測圖。子欲臨爐定九丹金液，當得太一圖。子欲登五嶽求神仙芝藥，當得開山芝藥圖。子欲保身形#132，別邪精魔魅，當得明鏡圖。子既有明鏡圖，應得含鏡圖。凡二十四真圖，吾之靈寶也。洞中黃錄章，中黃九都文，各有秘要經，即吾之別號也。皆得靈寶自然符為宗元，相須而成真人。子能得之，必能長生，蕭蕭高仙，飛步太清，億劫猶日頃也。 黃帝曰：天老以小兆未知天氣，故授兆靈寶五稱符經。請按東井讖#133，清潔吉日#134沐浴齋靜，受靈寶符也。正月十日人定時，二月八日黃昏時，三月六日日入時，四月四日下哺時#135，五月一日上哺時，二十九日日哺時，六月二十七日日中時#136，七月二十五日禺中時，八月二十二日日出時，九月二十日雞三嗚時，十月十八日雞初嗚時，十一月十五日過夜半時，十二月十三日夜半時。此皆天氣月宿東井時，與神仙合香，此日時#137沐浴，神降己也。沐浴蘭湯，言道士欲通神人也，謂諸百姓不須此沐浴也。又上法行五石鎮宅#138，按《開明經》：家有靈寶，萬歲不老。君有五稱八威，眾寶不衰。謂不復須鎮也。必以治民，無此文者施耳。又《玉札記》#139云：五符，五方之稱者，道之真一也。故不以此經符寶文尊書以入神房靜室中，與眾書會也。使常在帳中，又通靈八符威制八方之神，皇符難服，故別祭如受之以威使八神也。 太上太極真人曰：學道者受此經後，四十年傳一人。已延壽者，四百年傳一人。得地仙者，四千年傳一人。得天仙者，四萬年傳一人。得無上洞寂太上至真者，四萬劫傳一人。太上靈寶大法傳授之科備矣。此經言高仙浚虛之道具矣。太上弘普之教陳矣，淵遠之辭彰矣，玄真之真，希微之旨，不可思而議矣。仙公曰：故歷代凡賢，有絕思之謠也。 太上玄一真人曰：道德五千文，經之至賾，宣道之意，正真之教盡也。煥乎奇文#140矣。誦之千日，虛心注玄，白日升仙，上為太上四華真人。此高仙之宗也，亦能致慶於七祖矣。 仙公曰：五千文經之偉矣，其妙賾難為辭者也。學人心不盡於榮華之想，常存於內外，以讀此經而望天真，未可睹矣。才若君子之輩，便使世咸知斯文之不虛誕也。能弘希微之辭者，猶火中生蓮華乎。夫體道至真，六通巳備，不生不死，德合自然，飛行洞聽，身出水火，而能以道度人。恐海水入毛孔，火中生蓮，未言其無也。案經戒至道難成，起一遺之功，時修修乎，如人千里行始一步，要須歷劫積善，乃可自然而會焉#141。 太上無極大道自然真一五稱符上經卷下竟 #1『分』字據教煌本補。 #2奏畫：原作r春書』，據教煌本改。奏，表紙也。 #3敦煌本『四方』下有『五方、十方』四字。 #4『為』字據敦煌本補。 #5章拒：敦煌本作『章櫃』。案章拒即章陸根刻作人形，睨之以析福。本篇下文中『章拒』，敦煌本均作『章櫃 』。不復出校記。 #6#23於：教煌本作『乎』。 #7蘭艾：教煌本作『蘭菊』。據下文，當作『菊』。 #8『五』字據教煌本補。 #9握其根：教煌本作『掘取其根』。 #10某甲：教煌本作『王甲』。 #11『其』字據教燒本補。 #12彼但：教煌本作『後旦』。 #13知人情：教煌本作『知人精誠』。 #14『子』字據敦煌本補。 #15使致富責：原作『史至富貴』，據敦煌本改。 #16役：原作『後』，據教煌本改。 #17『令』字據教煌本補。 #18『願一字據教煌本補。 #19聞語：原作『聞諸』，據敦煌本改。 #20『通』字教煌本作『止』。， #21教煌本『出行』下有『山林』二字。 #22不得：原誤作『不六』，據敦煌本改。 #24玉女：原誤作 『玉亦』，據敦煌本改。 #25出行：原誤作『出一』。 #26左肘：原誤作『左有』，據敦煌本改。 #27怪異：原誤作『怪魁』，據敦煌本改。 #28自語：原誤作『自六』，據敦煌本改。 #29敦煌本『此道』二字上有『乃可免於凶耶之厄矣』九字。 #30既成：原誤作『既相』，據敦煌本改。 #31可藏錄：敦煌本作『可通』。 #32『見』字據敦煌本補。 #33一暗：原誤作『室醃』，據敦煌本改。 #34亂：敦煌本作『易』。 #35緯度：原誤作『違皆』，據敦煌本改。 #36縱橫：原作『蹤橫』，據敦煌本改。 #37陰陽：原誤作『脯陽』，據敦煌本改。 #38轟以：當作『轟娘』。敦煌本無『能令雷電』至『蓊鬱飛揚』等十六字。 #39既臻：敦煌本作『自然』。 #40子：原誤作『下』，據敦煌本改。 #41變化：敦煌本作『道德』。 #42生者：原誤作『生符』，據敦煌本改。 #43輕陵：原誤作『於凌』，據敦煌本改。 #44禱祀：敦煌本作『祝祠』。 #45天神：原誤作『天中』，據敦煌本改。 #46無：原誤作『黃』，據敦煌本改。 #47一千歲：原誤作『囊千歲』，據敦煌本改。 #48不須：原誤作『致須』，據敦煌本改。 #49學仙：敦煌本作『學士』。 #50急：原誤作『仙』，據敦煌本改。 #51不待：原誤作『不得』，據敦煌本改。 #52矣：原誤作『老』，據敦煌本改。 #53老君：原誤作『數君』，據敦煌本改。 #54之神：原誤作『教神』，據敦煌本改。 #55通神草：原誤『眾神草』。據敦煌本改。 #56一年：原誤作『名年』，據敦煌本改。 #57職吏耳：原誤作『職在耳』。敦煌本作『職史身』。 #58敦煌本『一千』上有『齋』字。 #59通靈圖：原誤作『止靈圖』，據敦煌本改。 #60六甲：原誤作『得中』，據敦煌本改。 #61亦：原誤作『女』，據敦煌本改。 #62一名：原誤作『行名』，據敦煌本改。 #63獨搖：敦煌本作『蜀搖』。 #64有：原誤作『肘』，據敦煌本改。 #65『其』字據敦煌本補。 #66魁：原誤作『異』，據敦煌本改。 #67六丁：原誤作『語丁』，據敦煌本改。 #68相配：原誤作『成配』，據敦煌本改。 #69入室：原誤作『入一』，據敦煌本改。 #70皆令：原誤作『度令』，據敦煌本改。 #71酒脯：原誤作『酒陰』，據敦煌本改。 #72以羊：原誤作『娘手』，據敦煌本改。 #73書通靈符：原誤作『書通靈者』。敦煌本作『書通符靈』。 #74於：原誤作『輕』，據敦煌本改。 #75日中：原誤作『日神』，據敦煌本改。 #76狀：原作『法』，據敦煌本改。 #77黃帝符：原作『無帝符』，據敦煌本改。 #78五彩囊：原誤作『五彩一』，據敦煌本改。 #79何煩致之哉：原作『例煩不之我』，據敦煌本改。 #80求仙者：原作『求急者』，據敦煌本改。 #81也：原作『死』，據敦煌本改。 #82老君：原作『矣君』，據敦煌本改。 #83無鞅數劫：原誤作『無鞅老劫』，據敦煌本改。 #84敦煌本『先』字上較道藏本少十八字。 #85十方之教：敦煌本作『十方之佛』。 #86『於』字據敦煌本補。 #87眾真人：原誤作『通真人』。敦煌本作『眾佛』。 #88香林館：敦煌本作『香林剎』。按後文樂林館、華林館、首（敦煌本作道）林館、蓮林綰、金林館、寶林綰、金剛館、寶（敦煌本作欲）林宮、水精宮等九條，敦煌本均以『館』字或『宮』字作『剎』。疑係僧人抄寫所致也。 #89其真人名入精進：原本『名入』誤作『一文』，據敦煌本改。按敦煌本此句作『其佛名入精進菩薩』。後文中『其真人名不舍精進』、『其真人名習精進 』等九條，敦煌本皆以『真人』二字作『佛』，句末加『菩薩』二字。疑係僧人改抄。 #90在：原本誤作『吏』，據敦煌本改。 #91乾卦：原本誤作『境卦』，據敦煌本改。 #92字八精：敦煌本作『字日八精』。 #93字八史：敦煌本作『字月精八史』。 #94及學仙之士：敦煌本作『沙門尼』。 #95真道：敦煌本作『真佛』。 #96官館靈廟：敦煌本作『佛圖浮廟』。 #97精舍宮殿：敦煌本作『佛圖剎寺』。下文『嚴精舍』亦作『剎精舍』。 #98真教名：敦煌本作『真佛名』。 #99無極之眾：敦煌本作『無極之佛』。下文『東方無極之眾』、『東南無極之眾』等句， 『眾』字敦煌本均作『佛』。不復出校記。 #100悲精進真人：敦煌本作『悲精進菩薩』。下文『入精進真人』、『盡精進真人』等句，敦煌本『真人』二字均作『菩薩』。不復出校。 #101同來至大道真人：敦煌本作 『同來至大道真佛』。下文東方、南方等各條中『同來至真人』句，敦煌本『真人』二字均作『真佛』。不復出校記。 #102身光：敦煌本作『含利』。下文中凡『身光』二字，敦煌本均作『舍利』。道藏本多作『身光』，亦有作『舍利』者。不復出校記。 #103得道：敦煌本作『得佛』。 #104與真相見：敦煌本作『與佛相見』。 #105宿恩：敦煌本作『宿因』，近是。 #106六害：原作『六畜』，據敦煌本改。 #107五兵：原作『五嶽』，據敦煌本改。 #108錢財如云：敦煌本作『錢寶自足』，近是。 #109游居船車行賈市：敦煌本作『船車遊行山林』。 #110敦煌本無『兼十倍』三字，疑係衍文。 #111五色奏：原本缺，據敦煌本補。奏，表紙也。 #112畫靈符：敦煌本作『書靈寶符』。下文『朱畫』，敦煌本作『朱書』。 #113『靈』字據敦煌本補。 #114取黃材作簽其上：敦煌本作『取黃杖作樞，檢其上』。下文『題簽』，敦煌本作『題檢』。 #115五湖三河：敦煌本作『五湖三江四海』。 #116神精：敦煌本作『神王精靈』。 #117『十四人』三字據敦煌本補。 #118夜唱：敦煌本作『夜明』。 #119席香：敦煌本作『市香』。下文同此。 #120不開：原誤作『不關』，據敦煌本改。 #121鄉縣：敦煌本作『赤縣』。 #122『今』字據敦煌本補。 #123准之：原作『倍之』據敦煌本改。 #124『弟子自具信直』至『具五合香燒之』，此段文字原本作『弟子自具五合香』七字。據敦煌本補。 #125諸天諸地諸聖：敦煌本作『諸天諸地諸水諸佛』。 #126乃得神得神至．r敦煌本作『乃得行神，神至』。 #127『人』字據補本補。 #128存五牙：敦煌本作『存吾身』，近是。 #129得通道機：敦煌本作『通道機』。下文『通道變化』，敦煌本作『通道變』。 #130躡天道：原誤作『跚天道』，據敦煌本改。 #131洪寶圖：敦煌本作『皇寶圖』。 #132保身形：敦煌本作『保神形』。 #133東井識：敦煌本作『東井記』。 #134『吉日』下敦煌本有『吉時』二字。當有此二字。 #135下哺時：敦煌本作『日跌時』。下文『上哺時』，敦煌本作『日中時』。『日哺時』，敦煌本作『巳時』。 #136日中時：敦煌本作『食時』。下文『禺中時』，敦煌本作『早食時』。 #137『時』字據敦煌本補。 #138敦煌本此句作『又太上法行石五石鎮官宅』。 #139玉札記：敦煌本作『玉機記』。 #140奇文：原作『其文』，據敦煌本改。 #141案『夫體道至真』以下注文，原本缺，據敦煌本補。凡八十三字。又案較煌本與道藏本之異文尚不止以上所記。其無關經旨者不錄，以免煩雜。