太上清靜經 · 太上清靜經

上陽處士註解 老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。 此言乎天地間，無物不有，無理不包，天地其莫測乎，而不知更有深焉者也。蓋天地開闢以來，天地即奠定矣。然奠定之天地，要為有形之天地，有形之天地，實本無形者以生之也。生之者何，道是也。道以無形生有形，道即天地之始氣乎！又言日月之行，原有次度，周而不紊，要其間總系陰陽合德，烏免媾交，是日月最為有情者也。然有情之日月，實本無情者以運之也。運之者何，道是也。道以無情運有情，道即日月之提綱乎！且言萬物之生，滋長發榮有無窮之妙，飛潛動植有莫測之機，由是以觀萬物，其長養於天地日月中者，可勝道乎？窮之萬物，雖有莫名之數，而實各有一定之名。然萬物有一定之名，要本於無名者以長養之。長養者何，道是也。道以無名長養有名，道即萬物之祖氣乎！分而言之，有天地，有日月，有萬物。統而言之，天地在道中，日月在道中，萬物在道中，直言之曰道而已矣。道果何所昉乎？視之而不見，聽之而不聞，無所擬議，無所命名，亦第指之曰道而已矣。 夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。 夫心生炁散，心泯炁回，其心之好靜者，系靈明未昧也，欲之所牽者，為物所累也。 常能遣其欲而心自靜， 常能勉其力，遣去六欲，而人心自然安靜，由勉強而逮自然矣。 講：蓋欲遣其欲者，無別法也，惟其理可能遣之。然其理者，為倫常萬善之主腦也。夫人不能遣其欲者，為其背理反常耳。吾未見抱天理，而夾人慾者，吾未見人慾淨，而心不靜者。然欲盡淨，則天理純全，天理全則大道成矣。夫人之不能成道者有三，一不信天也，二不識己也，三不識其當也。然誠其當則炁不散，識其己則心不惑，信其天則自不欺。不欺則明，不惑則智，誠其當則正炁凝，凝而不散，明而不昧，則體用備矣。其體用之備，猶賴不惑。不惑之因出於識己，識己者得訣矣。其訣者難言也。為其難言，真道失傳。惟恐失傳，勉強立言。三教經書，未盡其義。然盡其義者，始知三教經書，章章藏道，句句含訣，其道訣之含藏者，非著經書之特意含藏也，系後學人之天真自含藏也。欲返天真，先遣其欲。欲遣其欲，先盡倫常。倫常無虧，欲自不生。其欲不生，而心自靜。心靜知機，是謂真常。真常者天真也。天真獨露，昭昭自覺，常覺不昏，是名得道，又曰得訣。 澄其心而神自清。 澄者沉也，心者人心也，神者人神也，自者自然也，清者清虛也。夫心不沸騰，神得清虛，而炁自舒暢矣。 講：蓋澄心遣欲，則心靜神清。其靜者陰之德也，其精者陽之德也。然陰德由遣欲而得，陽德由靜極而生。生而欲動，動則欲施。夫其欲者，欲施於濁。隨濁而化，神由何清？清濁之際，專賴于澄。順生逆用，巧手神功，清濁動靜由是而分。能遣其欲者，必本天之理，能澄其心者，必知炁之機。炁歸於理，號曰取坎填離。 自然六欲不生，三毒消滅。 自然者不勉強也。六欲者，色聲香味觸法也。不生者不萌也。三毒者貪嗔痴也。消者化也，滅者盡也。 講：夫此六欲者，最能蔽其靈明，耗其元炁。其三毒者，更能汩沒靈根，竭其真陽。然人慾保守靈根真陽，必須先除三毒六欲。欲除三毒六欲，必先靜心清神。欲其靜心清神，必先遣欲澄心。欲其遣欲澄心，必先明理盡性。苟能明理，必能遣欲。苟能盡性，必能澄心。其遣欲澄心，尚賴勉強。其心靜神清，已出自然。自然而然，毫無牽掛，六欲三毒，由何而生？循環之理，相因而起。以上由而生萬物之下句，至此共計十四句，六十三字，皆言道之順逆、清濁動靜之機、凡聖交參之際，先勉強而後自然。 所以不能者，為心未澄、欲未遣也。 不能者，言其心不能靜，神不能清。夫未能遣澄者，其弊在不明真理，不識真機也。 講：夫論修道之端不二，而成功一也。而三教聖人立言，設教各有精義，以順天時人情而導之。然引導之法，以發性源，各有不同。有頓法，有漸法，有頓中之漸法，有漸中之頓法，有頓中之頓法，有漸中之漸法。蓋釋教之立言，頓法也;儒教之立言，漸法也;道教之立言，頓中之漸，漸中之頓也。即如此經之言，先以漸法導之，後以頓法覺之。夫頓者，頓然覺悟;夫漸者，漸漸貫通。然此遣欲澄心者，漸法也;心靜神清者，頓法也。而頓中漸，漸中頓，互相可知矣。夫儒教之漸法者，即是倫常之道，漸學漸知，漸知漸行，漸行漸明，愈明愈堅，愈堅愈誠，堅誠不變，理炁自凝，凝而不恃，大成乃化，道曰還虛，釋曰解脫。然釋教之頓法者，專言真如性理。夫真如不動，渾然太虛，而命寓其中矣。然其專言性理，性極則命復，命復則性者，可知性即是命，命即是性，其性命之道，實同出而異名。凡後學者，多不知三教聖人之心，是以分門別戶，各立一家，而道家言儒釋不明性命雙修之理，而僧家言儒道不明禪機，而儒士闢佛老皆系異端，如是之紛紛，互相誹謗，皆系未達之人。焉知三教同出一源，三聖同印一心，不然則孔聖何問禮於老聃，又贊西方有聖人之言，斯可證矣。若曰不明性命，學庸何作，漏盡何名？若曰不明禪機，何言大覺，何言至誠前知？然文詞不一，義理不二。而今之學道者，不明三教心法，猶其甚焉。開口論性命，逢人講陰陽，究不知陰陽性命，果是何物。或以頑空為煉性，或以採取為結命，或以某竅為玄關，或以某穴作玄牝，種種異端，難以枚舉，似是而非，猶有可原。惟有一種蠱毒之類，專自託言，已得聖教真傳，可修最上大法，雖夜宿姣妻美妾，與道無妨，天時一至，自然成佛作祖。而一般無知愚人，貪其便宜，受其煽惑，而富者以金錢逢迎，置華美房產、膏腴良田，為師養身煉道，又置艷婢麗妾，以預宣淫，反曰還丹。唾唾唾，此等野狐邪穢之道，吾不知將加以何刑，諒天早預是刑諸。而貧者入斯道，猶為更難。遵以師祖，使以奴婢，分派四方，遊行勸化，播揚真人出現。或曰彌勒轉生，以愚惑愚，斂財以肥蠱首，以瞽引瞽，入於無限深坑。臨死之際，猶恃師祖救命。若是者死不回頭，良可慨也。又有一種絕塵教，克己倫常不講，專以夫婦隔離，發誓永遠，自能成道，云云。若是毒辣手段，獨能斬禋絕嗣，但不知入斯道者之祖先，與該盲師有何冤孽，被滅其種族，斷盡子孫。所幸者天有好生，未假其便，該道未得擴充，倘若興通於天下，則世界之人種定為滅絕矣。嗚呼！此兩種邪道較旁門之毒，為更烈也。倘學者不辨真偽，不入此邪而入彼邪，以謂為學有益，而竟殺身亡家。夫聖道煌煌，何故甘履邪徑？實因其欲未遣、心未澄也。吾願後學之君子尊師取友，察其欲之遣否，心之澄否，可知真偽矣。吾非好言是非，以正傳夾入雜言，惟恐後學者墮此妖邪圈套耳。或曰，若聞如是之說，戒色非是正道，好色又是邪道，將如何作為方是真道耶？吾曰，若如是之問，必不知三教聖人之心，經書之義，天理之公矣。夫天理之公者中，本不欺也，經書之義者，辨欺不欺之效也，致聖人之稱者，因其心不自欺也。若不自欺，即是至誠。若能至誠，豈能好色？既不好色，色不戒而自戒矣。夫古聖之道，皆溯其源，豈由枝葉而求哉？苟不至誠，專以戒色為修，而害身心者，豈其色之一端耶？辟如人君尚德，萬民法之，天下自治，亦能久遠，斯王道者也。人君尚武，萬民效之，天下強治，焉能長久，斯霸術也。夫人之修身者亦然，而心君泰然，百體從令，豈拘拘此一端耳。而修者亦不以不戒色為是，亦不可以專戒色為是，總以窮理盡性，義精仁熟為正宗，則心自澄、欲自遣矣。 能遣之者， 指能除欲澄心之人。 講：以下皆言道之妙用，自然之效，由空來，仍還於空。 內觀其心，心無其心， 內觀其心者，返照靈明之心也。心無其心者，而靈明之心不可著於有相之心也。 講：大凡求道之人，莫不心有所欲也。既有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈遠矣。夫遠者非道遠人也，而人自遠道也，如是審之，豈由欲求而得哉？欲有所之，道心即滅，而道心惟微者，如是也。故古聖之教人，必先遣其欲，後照其心，遂曰內觀其心，可知由外回，光返照其心。猶恐學人著於血肉之心，故曰心無其心，又可知是靈明之心，覺照靈明之心，而何心之有？故《金剛經》雲，應無所往而生其心，同一義也。 外觀其形，形無其形。 外觀其形者，外照身形也。形無其形者，有身莫著於身也。 講：上句言不著於心，此言不著於形，蓋人在聲色之中，以聲色為我，而不知無聲色是我。苟知無聲色是我，則萬緣脫解，清涼自生，煩惱何起，障礙何來？夫有煩惱障礙者，全未解脫色身也。若以色身為重，則至道不凝，怎曰復命還丹？故古聖雲，苟不至德，至道不凝焉。然德者出於性天之正，非俗夫小惠、沽名之德也。夫斯德之名喻不一，《易經》喻龍，解為陽德，丹經喻命，又曰真陽，又曰天一真水，又曰玄關，千名萬號，難以枚舉，總不過其一也。天地無斯德不立，日月無斯德不明，萬物無斯德不長，人無斯德不生。蓋人之不能永生者，因背其德也。致背其德者，以生為生也。以生為生，是以求生。只因求生，而敗其德。其德敗盡，求生亦死。以死為死，故曰真死。真死之慘，源自聲色。迷於聲色，不能無形。以形為己，煩惱頻生。煩惱稍動，陽德稍離。煩惱大動，陽德大離。煩惱不息，陽德遠離。離而不回，此形乃死。人之死生，其機如此。貪生怕死，人所同情，而人只知怕死，而不知怕煩惱者，雖怕死而終必死。若怕煩惱不怕死者，而終免於死。夫煩惱之生，發於聲色。覷破聲色，形無其形。夫形者生於炁，而炁生於理。理之動者而炁發，炁之發者而成形。形之動者賴於炁，炁之靈者賴於理。理者天性也，炁者天命也，形者性命之舍也。同出而異名，只由動靜分。夫真道者至簡至易，全在洞悉，玄關認識主人。玄關者命之基也，主人者真如性也。若能識此真如本性，即能形無其形。若能形無其形，則玄關寓其中矣。玄關者有動有靜，靜者炁之回也，動者炁之發也。其炁一發，陽關乃舉。舉而知采，可立命基。夫采者須采其清，逆運三關。又有上下雀橋之危，采之得法，則金龜縮首，後天補足，此小周天之工完畢矣。此乃道教以術延命之工，有為之法也。若修者以此為是，固執不化，只可延年益壽，稱為人仙，亦難避三災之劫。而人在聲色之中，修此有為之法尚易，而又難得其全旨也。妄耗精神，多出弊病，誠為易中之難。夫大周天之法，天人合體，理炁歸一，形無其形，當會其意，得之最難，行之最易，一得永得，實無所得，識無所得，方為真得。有所識，無所得，太虛真空皆是我。若能踏碎太虛空，始見如來大尊者。噫！此鐵饅頭誰能咬得破？咳！若說難誠其難，千枝萬葉怎尋源。若說易誠其易，千經萬典不用記。夫大周天之工夫，即釋教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明德者，即為得道。然明德者，不可作一解，不可分兩用。明是明也，德是德也，統而言之，故曰明德。明是明不知其德，而德在其中矣，有是德不明是明，而終必明矣。夫明者難識也，德者難言也。天行其德，萬物發生，君行其德，萬國咸寧，人行其德，萬脈流通。用此德者為明，所以明者體去物慾之累者，未之有也。以格物作除去物慾之解，豈其然乎？夫物無其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽於物，遠觀無物，內觀無心，外觀無形，如是之觀，無象有理，無不是理，混然天理，理即是我，我即是理，物來應之，物去己之，坦坦自如，蕩蕩無拘，聲色貨利，難識其機。 三者既悟，惟見於空。 三者心形物也，悟者悟其無生也。既然悟透，惟獨見於朗朗真空也。 講：實象可指，虛空難言。夫道之難言者，此義也。心無其心，內空也。形無其形，外空也。物無其物，遠空也。此三空者合成一空，空無限量，無所不在，故曰大道。欲傳此道，無有受主。欲受不傳，因爾未悟。不悟亦傳，奈難出口。勉強說出，又著諸有。惟著諸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐，真道失傳，甚為可惜。陡然悟透，至簡至易，不用財寶，不用氣力，無不是我，何樂如之？操存省察，全在不欺。 觀空亦空，空無所空。 觀空亦空者，洞照於空，不可著於空也。空無所空者，將此不著於空之心，亦當消滅也。 講：夫觀空者，仍出有心。既有是心，空有所著。既有所著，而真空仍失矣。然雖觀空，亦須空其觀空之心也。既空其心，則空無所空矣。 清對濁言，有清即有濁。動對靜言，有動即有靜。要之清濁動靜，雖由道中生，要不從道中見。然不從道中見，夫豈無所見乎？見之於天，天得乎氣之清;見之於地，地得乎氣之濁;見之於男，男得乎氣之清;見之於女，女得乎氣之濁。觀此至於動靜二字大抵然也。雖然此借易明以形難明者也。總要降本流末而生萬物，即如去臭留香以生祖氣也。第清濁動靜之說，有顛倒順逆之別，知之者概不易見。若行常道則拘常理。清濁動靜昭然若揭，雖愚夫愚婦罔不洞曉，又何必細論乎？惟行仙道，用仙術與常道迥不同耳。清於何時見？乃一陽初動，萬物未生之時。濁因何以知？乃紅潮晦海，壬癸未判之時。至於動靜一節，又不可拘拘焉限於一定，何則？蓋動中有靜，靜中復有動，如必謂天屬動，男象天亦屬動，地屬靜，女象地亦屬靜，則所論者淺矣。是不知動如不動，動之中仍有不動之意;靜如不靜，靜之中仍有不靜之旨焉。不然彼道書所謂至陰肅肅，肅肅發乎天，至陽赫赫，赫赫出於地，且謂男子外陽而內陰，女子外陰而內陽等等，反論果奚若乎？即此動靜可觀清濁矣。至降本流末，乃男女天地，陰陽混化，迴風於大洞中也，所以生生化化其無窮際乎！ 清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。 此言清與濁異，要不能舍濁而言清;動與靜殊，要不能舍靜而言動。於以知清濁動靜相反，而實相用者也。將見由清而濁，清幾不見為清;由動而靜，動幾不見為動。然不見為清，為動，而其所以清，所以動者，固儼然在也。迨夫濁激而清，清雖不能外濁而言清，而清乃為濁之源也;靜極而動，動雖不能外靜而言動，而動乃為靜之基也。人特慮不能清靜，即清靜不能有常，焉能參天而配地乎？惟學者清無可清，守而不變，靜無可靜，貞而有常，何難空空洞洞無一毫之渣滓乎？如是者，猶患其不與天地合其德，兩大而愁歸也，則斷斷乎無是理也。 夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。 言人自有生以來，清清靜靜無所紛擾，無所牽纏，伊何故哉？大抵無心然耳。迨其後極清之神，轉而為不清之神，極靜之心，轉而為不靜之心。非神之不好清，而妄心擾之，則清者不清矣;亦非其心之不好靜，而私慾牽之，則靜者不靜矣。於此不清者而再求其清，不靜者而再求其靜，不擾擾乎其難哉！而抑知非難。蓋天下之事邪正雖不兩立，而理欲要有攸分，果其遣其私慾之滋，而心自無不靜，澄其本心之明，而神自無不清，雖彼六欲牽累人所難斷，至是而自斷矣，三毒苦害人所難除，至是而自除矣。各自消滅，永卻萌櫱，又何慮別有竊發也哉！ 所以不能者，為心未澄也，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。 此言天下之事，斷無有人人共能而獨指為不能者，而今日偏切切焉以不能為名，夫豈無所謂哉！揆厥由來總由於心有所妄，妄則未之澄也，欲有所牽，牽則未之遣也。惟心未澄則心有其心，欲未遣則欲滋。夫欲心有其心，則必從心生形，而妄生焉;欲滋夫欲，則必從欲生物，而大欲存焉。久而心又生心，欲又滋欲，吾知其不造其極而不已也。使學道者，果有能遣之者，內焉迴光返照，雖觀其心而心無其心，外焉形神自如，即觀其形而形無其形，無心無形，近者已如此矣，至於遠觀諸物，又何物之有乎？ 三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。 三者云何？無心無形無物是也。第世人往往昧此，而悟之者鮮矣。果能於是三者豁然貫通，自必所見一切悉歸空矣。然於實處見空，空仍在於實之中，則猶有空之所也。不若於空處見空，空已超乎實之外，則已無空之說也。由是觀空亦空，空無所空，此乃真空，非假空也。久而雖在空中，並不知其為空，是則所謂無也。然於有處見無，無猶因有而見，則無必非真無。不若於無處見無，無不緣有而出，則無乃為真無。由是所空即無，無無亦無，斯無在己不自知其無，在人亦不測其無也。夫而後有不杳杳冥冥，湛然常寂也乎？ 寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。 此承上節湛然常寂而言。第寂而曰常，則寂猶有所寂。何若寂而滅常，即寂亦無所寂也。惟其寂無所寂，彼天地清爽，日月皓明不過此也。由是吾之心與天地合其德，與日月合其光，即與道合其體矣。夫何有欲之能生乎？欲即不生，渾渾噩噩不知我身之何在，淡淡泊泊不知我心之奚存，從此真而不變，靜而不紛，其即真靜之謂歟！惟真可以應物，應物即可不迷，不迷可以性住，性信即可得性，百字碑所謂，真常須應物，應物自不迷者此也。但是物為天下之大物，是性為一身之真性，非若物件之物，性情之性，為人所易解也。使杜門不出，深山僻處，不應物而物轉我擾，擾則何能靜乎？故必須始焉暫應物而性暫靜，繼焉久應物而性久靜，終焉常應物而性常靜，常應常靜，即隨應隨靜，隨應隨靜，即常清靜矣。不然雖欲自得其本性也，猶屬不能，況常清而常靜也哉！ 如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。 此承上節清靜而言。蓋謂世人皆濁我獨清，世人好紛我獨靜，我與世人不同，世人與我即大異，所以我能常清常靜有如此者。我既如此清靜，自然不被邪說所惑，詖行所亂，推之諸子百家，均不得誘我而屈我。於此按次以進，逐節以行，漸入乎真道而不難矣。入真道即可名得道。得道者實無所得，如有所得，是有人相、我相、眾生相、壽者相矣，豈不入於歧途乎？故得道者必無所云得，乃為空無所空，寂無所寂，無無所無之道，方能混化眾生於不見不聞地也。然得道實無所得，而無所得又名得道者，其意奚居乎？誠以化被眾生向此清靜路上來耳。學道者果能深悟乎此，自不慮聖道之難明矣。明聖道者，即堪傳聖道。吾知精一之神、一貫之旨，當必豁然而貫通也。豈猶至傳道之無人也哉！ 太上老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。 此言上等之士，不與人爭，能自見其能，下等之士，好與人爭，能反不見其能，即《黃鶴賦》所謂上德以道全其形，固屬純乾之未破，下德以術延其命，乃配坎離而方成之意也。以道全形，不過順其自然而已，何用爭為以術延命？若爭戰然，必須奇計奇兵方能恢復全業耳，不爭奚能如是乎？如必曰下士與上士相反，欲得乎道而不能得於此，有爭心焉，殆淺之乎測大道矣。上德不德，言上德不以德為德，反不失德。下德執德，言下德以德為德，轉失其德。故總言之一執，一不執也。然其間拳拳弗失，兢兢弗遑，而不名為道德者，伊何故哉？蓋大道無方無體，無影無形，視之無可視，搏之無可搏，若雲執著反失其真，彼道書所謂頭頭是道詎能然乎？ 眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。 此言聖人所以得真道者，有厥由來，眾生所以不得真道者，亦有厥由來。所以得真道者，以清靜心，所以不得真道者，以虛妄心。然虛妄之心一萌，總由於執著之見。先有如此者，則神必不守舍，道即不為我有，於是恬然者轉為悚然，安然者轉為怯然，一遇紛營靡麗之境，富貴榮華之場，則其心遂浸浸乎不自主矣。貪求之心夫豈能卻？迨至有求弗得，即懷欲弗遂，吾知一切煩惱所不免矣。然煩惱愈生而愈叢，即妄想愈滋而愈甚，身心免不得憂苦，即身心必遭夫濁辱，殆不啻船到江心順流而下，馬到臨涯縱韁而往，豈不流浪生死，無所底極乎？惟其流浪生死，是不知以生死為大事，何怪其常沉苦海，如夜行之無燈，永失真道，如人生之苟免乎？ 真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。 均此真常之大道也。第迷之者，不知清之所以為清，靜之所以為靜，貿貿者又焉得此道乎？惟悟之者乃知夫，清之中不能離夫濁，而要不敢淪於濁，靜之內不能外夫動，而要不敢妄為動，如此則大道庶乎得矣。果能悟得這個真常之道，吾知其有時而空，空而不滯於空，有時而寂，寂而不著於寂，有時而清，清而不鄰於清，有時而靜，靜而若忘其靜。此而人者，夫何有不常清常靜，而為天下傳道之聖人也哉！