太上老君說常清靜真經 · 太上老君說常清靜真經
八洞仙祖合注
天地之道，恆久而不已。君子法天行之健，亦用是自強而不息。《中庸》引《詩》，既曰於穆不已，又引文德之純，曰純亦不已。若此者，皆發明《太上清靜經》一個常字。人患無常，倘少雜，不克常自清淨，終不得為清靜也。
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大 道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
兩儀奠定，而後天地之位立矣。天地有形者也，而生是天地者，卻自無形。無形者何？道也。自烏兔代嬗而出，日月之運見矣。日月有情者也，而生是日月者，卻自無情。無情者何？道也。自是而品物流形，有知無知，長養於天地日月中者，物之數號萬矣。物皆有名者也，而生是萬物者，亦自無名。無名者何？道也。是道也，其名何昉乎？曰無所昉也，亦第模擬仿佛強為名之曰道而已矣。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男 清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。
自有天地萬物以來，清濁動靜之分昭然若揭矣。而不知其清濁動靜，固自大道中來。惟道有清濁動靜，斯敦化而川流於以各具道之一體，而分形著見。如天則得道之清而清也，地則得道之濁而濁也。而男象天則稟天之清者，實本道之清。女象地則稟地之濁者，實本道之濁。而或動以直，或靜以翕，天地男女亦罔不適肖乎道。道非天地男女之大範圍也乎！故既有天地則生男女，既有男女則生萬物，是一本而散為萬殊者也。
清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫以天地之大，男女之繁，而皆不出乎清濁動靜之外，則是清濁動靜烏容不窮其旨哉？清與濁相反，迨由清而濁，不見為清矣。要其所以清者固自在也。濁激則仍清，清固濁之源也。動與靜相反，迨動極而靜，不見其動矣。要其所以動者本根於靜也。動而無動，猶是靜而無靜也。此動所以為靜之基也。人特患不能清靜耳。即能清而不能常守，能靜而不能常貞終，不得謂之清靜，即不得謂之常清靜也。果其能之，則配天地而無疆矣，兩大有不歸之也哉！
夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而 心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。
是清靜也，領於穀神，而持於無心者也。神未嘗不好清，而妄心擾之，則神不勝妄矣。心好靜而私慾牽之，則心不勝私矣。邪正不兩立，固自彰彰。若是果能遣其私慾之滋，澄其本心之明，而心罔有不靜，神罔有不清。維彼六欲三毒，各自消滅，而無或萌櫱之竊發矣。
所以不能者，為心未澄、欲未遣也。能遣之者，內觀其 心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。
此亦人人共能之事，而眾生所以不能者，心未之澄、欲未之遣也。惟心不澄，則從心生形，從心生物，而妄心竟起，不可究詰。是皆有心之見者存，而心遂相牽於胡底？於此而有能遣之者，不惟外觀遠觀，無形無物，即內觀其心，而亦心無其心。心且無矣，亦何有形與物哉！
三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無， 無無亦無。無無既無，湛然常寂。
夫無心因以無形而無物，一朝頓悟，萬象皆空，謂之三者見空可也。不僅三者見空，其亦可也。夫於實處見空，而遂執以為空，則猶有空之所也。有空之所尚非真空，惟空無所空，則雖在空中，並不知其為空，則是所謂無也。而要之無無亦無，猶是空無所空，則第湛然常寂也云爾。
寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物， 真常得性。常應常靜，常清靜矣。
迨至寂亦無所寂，則吾心即天之心、地之心，亦即道之心矣。道本渾渾噩噩，不可名有，亦不可名無者也。心印乎道，欲亦何自生乎？欲即不生，即是真清而道靜矣。惟真則可以應酬乎萬物，亦惟真則可以自得其本性，而再矢之以常，豈不常清而常靜也哉！
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道， 實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
夫道本清靜者也，我既如此清靜，則可以漸入乎真道矣。入道即可以名得道矣。然便謂之得，則尚非空無所空，寂無所寂，無無亦無之道也。故雖名得道，而實無得之之所。本不可以言得，乃以化眾生。而不以實有所得誘之，彼眾生安肯向清靜路上來？則不得不以得道名之也。世人能悟到此，豈不可以傳聖道乎哉？
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執 著之者，不名道德。
道在清靜如是，知之者欲得乎道，而恥不得乎道，於是乎爭心起焉。偶或得之，則拳拳執持而弗敢失。爭之執之似也。然此下士之所為，而上士不出此也。上士則無爭，而德不德矣。總之道無定方於此而寓於彼，而寓清者道也，濁者亦道，靜者道也，動者亦道。人能看得大道圓通，方可頭頭見道，而無取乎執著為也。若執著之，則不名道德矣。此無起執著，天經所以致儆於斷障也夫！
眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。 既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是 煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦 海，永失真道。
執著之見固不可有，而虛妄之心尤不可萌。一有妄心，則神出乎舍，驚而弗得寧矣。神驚而弗寧，則物交物，而紛華靡麗比比相著，而貪求之念自不能已。迨求之弗得，煩惱叢生，而身心皆為之憂苦。於是乎清者全淪於濁中，而不驚其寵，輒遭其辱，以致流浪生死，常沉滯夫苦海，永失乎真道，是可哀矣。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
第是真道也，清為真清，靜為真靜，而得之者，斷未有不自能悟來。果能悟得這個道，空而無空，寂而無寂，則亦清而無清，靜而無靜矣。夫何有不常清常靜而為荷道之偉人也哉！甚矣，太上此篇《清靜》之言固與《道德經》相表里者也。至矣，蔑以加矣。
於是八洞仙祖相與共訂真經秘髓，復敬為總注曰：道本無，何有形，何有情，又何有名？形無則真空見，情無則妄念捐，名無則萬緣息。無諸系滯，自無貪求。無或貪求，自無煩惱。不生動隙，夫安有動？不著濁根，夫安有濁？即濁是清，即動是靜。靜而無靜，斯為真靜。清而無清，斯為真清。蓋空以無所空為空，寂以無所寂為寂，方能化去執著，悟入元關。一滯聲色，迷惑有無，是心是身，焉得清靜？
八祖既指陳秘要，又復共賡以詠嘆之曰：心心心，果有心，究何心？身身身，果有身，究何身？是心道之心，道之心曰無心。是身道之身，道之身曰無身。無身而身靜，無心而心清。身心清靜而無形，以還大道之無形。身心清靜而無清，以還大道之無情。身心清靜而無名，以還大道之無名。是為清靜之傳燈。
仙翁葛祖曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金關帝君，金關帝君受之於西王母。以上皆系口口相傳，不記文字。吾今於世書而錄之。上士悟之，升為天官;中士修之，南宮列仙;下士得之，在世長年，遊行三界，升入金門。
左元真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神擁護其身。然後玉符保神，金液鍊形。形神俱妙，與道合真。
正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不干，眾聖護門。神升上界，朝拜高尊。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。常清常靜，天尊三稱。