太上感應篇譯註 · 太上感應篇
【題解】《感應篇直講》云：太上，是太上老君，姓李名耳，得道為仙家之祖，系上天至尊之聖。《感應篇》，是太上勸人作善之書。感，是感動，應，是報應；言人以善惡感動，天必有禍福報應。
太上[1]曰：禍福[2]無門，唯人自召[3]。善惡之報[4]，如影隨形[5]。
【注釋】
[1]太上：指太上老君，道教界公認的道教創始者，即道德天尊。道教最高祖師「三清」之一，天道聖人。又稱：老子、太上道祖、太清道德天尊、混元上帝、降生天尊、開皇末劫天尊。
[2]禍福：災殃與幸福。《左傳·襄公二十三年》：「禍福無門，唯人所召。」
[3]召：召致，引來。
[4]報：本義指斷獄，判決罪人。此處指果報。
[5]形：形體，實體。
【譯文】太上老君說：人的災殃與幸福是沒有一定的門路的，完全是人自己的所作所為感召得來的。人作善或者造惡，果報就如同影子跟隨形體一般，是寸步也不離開的！
是以[1]天地有司過之神[2]，依人犯輕重，以奪[3]人算[4]。
【注釋】
[1]是以：所以；因此。
[2]司過之神：司，職掌，主管；過，過失。《感應篇匯編》云：言人之一生，日夜時刻，上下四旁，皆有鬼神鑑察也。天有三官五帝，百神諸司。地有五嶽四瀆，城隍里社。又有舉意司，專主關達人起念處之善惡。凡此皆為司過之神。
[3]奪：剝奪；削除。
[4]人算：人活百日叫一算。算，音蒜。
【譯文】所以天地之間有各種主管人過失的神明，根據人所犯過失的輕重，以剝奪人的壽算。
算減則貧耗[1]，多逢憂患[2]，人皆惡[3]之，刑禍[4]隨之，吉慶[5]避之，惡星[6]災[7]之，算盡則死。
【注釋】
[1]貧耗：貧，本義缺少財物，貧困。耗，虧損，消耗。
[2]憂患：憂是愁苦，患是禍患。
[3]惡：音wù。討厭，憎恨。
[4]刑禍：刑，對犯罪的處罰。禍，災殃，苦難。
[5]吉慶：吉，好，有利的，幸福的。慶，喜，福慶，吉慶。
[6]惡星：指星宿，屬於天神的一類，即天神惡煞，他是掌管人間一切災禍厄難之神，專門是對這些造惡的人，製造一些災難來懲罰世人的。
[7]災：傷害，使受災害。
【譯文】一個人若是作惡，被減了壽算，則生活就會貧困，而且會虧損連連，常常會有各種愁苦和禍患的事，到哪裡都會受到人的討厭。刑罰和災禍都會緊緊跟隨他，好的、吉慶的事情都避開他了，連天上的凶神惡煞也會降災禍於他頭上，等到壽算被奪盡了，也就要死了。
又有三台[1]北斗[2]神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀[3]算。
【注釋】
[1]三台：星名，掌人壽夭。《感應篇匯編》云：「三台六星，上台司命，中台司福，下台司祿，主人生死壽夭。」
[2]北斗：星名，《感應篇匯編》云：「北斗乃紫極都曹，為天地日月江河海之元，合陰陽木火土金水之德，宣威三界，統御萬靈，斡旋氣運，斟酌死生。人有罪過，錄入惡籍。量度重輕，奪其紀算。紀，十二年也。又管輅曰：『南斗注生，北斗注死，凡人受胎，皆從南斗過北斗，若有祈求，宜向北斗。』又七真曰：『吾每月初三，及二十七日，必一下降，受人醮祭，察人善惡。』又《業報因緣經》曰：『七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸。其人為善則光明，為惡則光暗。大善則光愈著，大惡則光滅沒，人不見而鬼神見之。今曰：『在人頭上。錄罪奪算。』詢非誣矣。
[3]紀：十二年為一紀。
【譯文】又有三台和北斗這些星君主，在人的頭上，記錄人的罪惡，根據罪惡的大小，大的奪取十二年的壽命，小的也要奪取一百天的壽命。
又有三屍神[1]，在人身中，每到庚申日[2]，輒[3]上詣[4]天曹[5]，言人罪過。月晦之日[6]，灶神[7]亦然。
【注釋】
[1]三屍神：《感應篇匯編》云：「上屍青姑，名彭踞，居人首，令人多思欲，眼昏發落。中屍白姑，名彭躓，居人腸，令人嗜食多忘，好作惡事。下屍血姑，名彭蹻，居人足，令人耽色喜殺，肢髒擾動。三尸利人速死，即出作鬼，享受血食，故於庚申日，乘人睡寐，與身中七魄，上詣天曹。言人罪過，所謂心口意語，鬼聞人聲者，三屍其最也。今人不知檢身克己，清心寡欲，而徒恃道家守庚去申之法，為斷絕三屍入告之路。適足自欺耳。」
[2]庚申日：庚申日，來源於我國古代的記時方法。我國古代是靠天干與地支配合來記時間（年月日時）的。天干有10個，地支有12個，兩兩結合，一輪為60。庚申為干支之一，順序為第57個。前一位是己未，後一位是辛酉。
[3]輒：立即，就。
[4]詣：晉謁，造訪。古代到朝廷或上級、尊長處去之稱。
[5]天曹：道家所稱天上的官署。
[6]月晦之日：月晦，月盡也。農曆每月的最後一日。
[7]灶神：《感應篇匯編》云：「灶神，號曰司命，以其司人一家良賤之命也，於人朝夕罪惡，無微不察。」
【譯文】又有三屍神，在人的身體裡面，每到庚申日這一天，他們就立即到天上去，專門匯報人的罪惡和過失。農曆每月的最後一天，灶神也是如此。
凡人有過[1]，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事，欲求長生[2]者，先須避之。
【注釋】
[1]過：《說文》：「過，罪愆也。」
[2]長生：永久存在或生存；壽命很長。《老子》：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」
【譯文】凡是人的過失，只要犯了，不論有意還是無意，過失大的，就要被削除十二年的壽命，小的也要被奪取一百天的壽算。其過失的大小，有數百件事情，想要求得長壽、甚至想得道成仙、成佛作祖的人，首先就必須要避免犯這些過失。
是道[1]則進，非道則退。不履邪徑[2]，不欺[3]暗室[4]。
【注釋】
[1]道：道德，道義，正義。《感應篇匯編》云：「道，猶大路也。順天理，合人心，坦平正直，即是道。逆天理，拂人心，荊棘險巇〔xī〕，即非道。」
[2]不履邪徑：履，本義踐踏。邪徑，比正道近便的小路。《漢書·五行志（中之上）》：「成帝時歌謠又曰：『邪徑敗良田，讒口亂善人。』」
[3]欺：《說文》：「欺，詐欺也」。《感應篇匯編》云：「欺，謂明知故犯。」
[4]暗室：特指別人看不見的地方。《南史·梁紀下·簡文帝》：「自序云：『有梁正士蘭陵蕭世贊，立身行道，終始如一，風雨如晦，雞鳴不已。弗欺暗室，豈況三光？數至於此，命也如何！』」
【譯文】凡是順天理、合人心的事情，就要努力去做，凡是違背天理，違逆人心的事情就要止步後退，絕對不去做。不要走比正道近的小路，即使在暗室屋漏之中，也不可明知故犯。
積德累功[1]，慈心於物[2]。忠孝[3]友悌[4]，正己化人[5]。
【注釋】
[1]積德累功：《感應篇匯編》云：「存諸心，曰德。見諸事，曰功。由少至多，曰積。由卑至高，曰累。德不積不崇，功不累不大。」
[2]慈心於物：《說文》：「慈，愛也。」《感應篇匯編》云：「慈者萬善之本，即仁心也。慈有二義：一是濟貧拔苦，一是戒殺放生。玩「於」字，當從及物上說。言積德累功之君子，不但親親仁民而已，於慈心所至，又將及於物矣。」
[3]忠孝：忠，本義忠誠無私，盡心竭力。孝，本義盡心奉養和服從父母。《說文》：「孝，善事父母者。」《感應篇匯編》云：「為臣盡忠，為子盡孝，乃天理之常，人倫之本。使為臣不忠，則君復何望於臣？為子不孝，則父復何望於子？畜生禽獸之不如，安可言人乎？」
[4]友悌：《感應篇匯編》云：「孝悌本一，今又專言者，欲人隨事而盡之也。兄友則愛而且敬，弟悌則畏而且和。」
[5]正己化人：正己，端正自己的思想、言行。《禮記·中庸》：「正己而不求於人，則無怨。」《感應篇匯編》云：「正者，確不可易；化者，自然而然。所謂其身正，不令而行也。
【譯文】要積累仁德，多作善功，對待一切人、事、物都要有一個慈愛之心。要忠於君長，孝順父母，友愛弟弟，禮敬兄長。要端正自己的思想、言行，才能夠感化他人。
矜孤恤寡，敬老懷幼[1]。昆蟲草木，猶不可傷[2]。
【注釋】
[1]矜孤恤寡，敬老懷幼：矜，憐憫，憐惜；孤，幼年死去父親或父母雙亡；恤，對別人表同情，憐憫；寡，老而無夫的女人。敬，尊重，有禮貌地對待；老，年紀大的人；懷，撫恤；幼，小孩。《感應篇匯編》云：「於鐵樵曰『孤寡，人生之不幸；老幼，人生所必歷。矜恤敬懷，亦是自然而動之良心。』」
[2]昆蟲草木，猶不可傷：《感應篇匯編》云：「昆，眾也，言一切大小蟲也。猶不可傷，則其重且大者可知。今人恣傷物命，殊不知蠢動含靈，皆有佛性。方長不折，儒訓昭然。豈可謂昆蟲微物，草木無知，而遽傷乎？
【譯文】要憐憫從小失去父母的孤兒，體恤失去丈夫的寡婦，尊敬年紀大的老人，撫恤幼小的孩子。即使大小的昆蟲和花草樹木，也不可以隨意傷害。
宜憫人之凶，樂人之善[1]，濟人之急，救人之危[2]。
【注釋】
[1]宜憫人之凶，樂人之善：宜，應該，應當。《感應篇匯編》云：「宜字，直貫至於人不追悔句。凶亦是凶禍之凶，是兇惡之凶。憫者曲加勸導，使其改行從善。憫，則措置安全，使之各得其所，不止是煦煦矜憐之而已。」
[2]濟人之急，救人之危：濟，幫助，救助。人有緊要需用，叫做急。人有禍難將死，叫做危。
【譯文】看到人造作惡業，應該憐憫他，要想法設法勸他改悔。看到人作善事，請替他感到高興，更要鼓勵他成就善舉。要幫助有緊急需要的人，要拯救處於危難中的人。
見人之得，如己之得[1]。見人之失，如己之失[2]。
【注釋】
[1]見人之得，如己之得：得，《說文》：「得，行有所得也。」本義得到，獲得。
[2]見人之失，如己之失：《說文》：「失，縱也。」段注:「在手而逸去為失。」《感應篇匯編》云：「今人見人得失，不能如己得失，只是一片私心為著自己，要得怕失，便動了惟恐人得，寧使人失之念。起初還只利己，後來漸至妨人。然忌成樂敗，何與人事？徒自壞心術，而種惡因以自害耳。不知聖賢功夫，原要消除我見；達人見識，亦須打破俗情。若悟人己一原，得失天命，則見人之得，不但不妒，還要百般扶持。見人之失，不但不喜，兼且多方救護矣。此自己真實受用處。
【譯文】見到人家有所獲得，毫無妒忌之心，如自己有所獲得一樣高興。見到人家有所失去，要有悲憫之心，如同自己有所失去一樣。
不彰人短，不炫己長[1]。遏惡揚善[2]，推多取少[3]。
【注釋】
[1]不彰人短，不炫己長：彰，是顯說。炫，是誇口。凡技藝拙，做事陋，都叫做短；技藝高，處事當，都叫做長。《感應篇匯編》云：「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。然口固不可得言，而耳亦不可得聞，則更上也。大抵人孰無短？彰之則不免傳播，減聞望而墮素守，咎將誰執耶？苟非無忌憚之小人，不為此也。己之有長，如同良賈之財，深藏則善，淺露則危也。人生必有所長，要在韜晦涵養，日新又新，然後可以成德。老子曰：『盛德容貌若愚』子思曰：『闇然日章』聖訓昭然，人當自省。」
[2]遏惡揚善遏：遏，是阻住。揚，是表獎。《感應篇匯編》云：「道曰：『遏惡揚善』，佛曰：『止惡行善』，儒曰：『隱惡揚善』三教之言，如出一口。是知聖人心體，虛靈洞澈，纖欲不留，如明鏡照形，隨照隨現，隨現隨化，故見惡便自消融，見善便能昭朗。遏之揚之，無非復完眾生本來性體而已。」
[3]推多取少：推，是推讓。《感應篇匯編》云：「此句所指甚廣，如兄弟分產，朋友交財等類。但兄弟義屬天倫，財為外物，更當推讓耳。《遺教經》曰：『多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。故知人能推多取少，自然心地平夷，對境無侵，常行知足。』」
【譯文】絕不能宣揚人的短處，也不可以炫耀自己的長處。要遏止惡行，發揚善德。在與人分取財物的時候，要推讓多的，只取少的。
受辱不怨，受寵若驚[1]。施恩不求報，與人不追悔[2]。
【注釋】
[1]受辱不怨，受寵若驚：辱，凡受人欺侮，到不堪情狀處，叫做辱。寵，凡登科做官，及一應榮華，都叫做寵。《感應篇匯編》云：「恥辱之來，惟當自問，屈在己耶？所應辱矣；屈在彼耶？則辱所不應，辱己，仍無辱矣。非不當怨，實無可怨也。自古大智大勇，必能忍小恥小忿，乃能任大事，成大功。豈局量褊淺者所知耶？榮寵之及，雖分所應得，亦當知幾知足。有弗克負荷，若驚若懼之意。蓋福兮禍所伏，日中則昃，月盈則缺，理固然也。至於君上，恩如天地，若不實圖報效，臣子何以自安，豈不更可驚乎？」
[2]施恩不求報，與人不追悔：施恩，是加惠。與人，是把財物授人。《感應篇匯編》云：「施恩求報，則貪心未忘；與人追悔，則吝心未化。貪而且吝，君子不為。《金剛經》曰：『菩薩於法，應無所住而行布施。』又曰：『若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』由此觀之，人能以財濟人，內不見有能施之我，外不見有受施之人，中不見有所施之物，是謂三輪體空。一心清淨，則斗粟稱無涯之福，一文消千劫之災。若微有求報之心，雖施黃金萬鎰，終不圓滿一心之量也。至於『追悔』二字，尤人生大關鍵處。惡事追悔之，則將來惡念漸止；善事追悔之，則將來善念不生矣。人而施與後悔，莫如不施不與之為愈也。」
【譯文】受到他人的侮辱，不可以有怨恨之心；受到寵幸的時候，要如同受到驚嚇一樣，保持警惕；布施恩德與人，不要求他人的回報；給與人財物千萬不要給出去了又後悔。
所謂善人[1]，人皆敬之[2]。天道佑之[3]，福祿隨之[4]。眾邪遠之[5]，神靈衛之[6]，所作必成，神仙可冀[7]。
【注釋】
[1]所謂善人：把上面各條，做得切實，才叫做是善人了。
[2]人皆敬之：敬，恭敬。《感應篇匯編》云：「善者，人所固有，一觸便動。雖是愚夫愚婦，若聞一善事，必定大家稱揚。憑你極兇惡，見了善人，也不敢相犯。蓋良心之發，自有不能已者。敬之而言人皆者，必其人之道德，真有可敬，無一人不然也。」
[3]天道佑之：佑，保護佑助。《感應篇匯編》云：「『天道無親。常與善人。』不言而巧應，不召而自來，我果有以格之，無往不為所佑者也。然惟自盡人事，誠心無間，所以終至格天。《救劫經》曰『一心如此，聽命於天。』可見非有一毫將迎希冀心也。」
[4]福祿隨之：福，福氣，福運。祿，亦指福。《說文》：「祿，福也。」此指爵祿。《感應篇匯編》云：「聖賢君子，言善行善，和氣感召，自然佳祥協應。《詩》曰：『樂只君子，福祿申之。』即隨之之說也。」
[5]眾邪遠之：邪，不正當，不正派。《感應篇匯編》云：「邪正不兩立。正之所至，邪自不容，譬如太陽一出，則冰雪自化耳。李吉甫曰：『神好正直，守直則神饗；妖不勝德，失德則妖盛。理之自然也。』」
[6]神靈衛之：衛，保衛，防護。《感應篇匯編》云：「神人一理，人之所敬，神亦加護，所謂道德既重，則鬼神俱欽。」
[7]所作必成，神仙可冀：成，完成，成就。冀，希望。《感應篇匯編》云：「世間無不成之事，天下皆可作之人。惟以實心行善，則人事既合天心，而天意豈違人願？自然默助，行無不通，作無不成矣。」又云：「太上道家之祖，故專以求仙為言。孟子曰：『人皆可以為堯舜。』震旦禪宗六祖曰：『但用此心，直了成佛。』三教聖人，何以言之？若合符節也。夫仙可冀，佛可成，堯舜可為，而況世之功名、富貴、長壽、男女，又何求而不可得乎？亦視其人之所作耳。」
【譯文】能夠把以上諸條都做實了，就是善人了。這樣的人，到哪裡人人都會禮敬他，上天也會在冥冥中護佑他，福報與爵祿會時時跟隨他，各種邪惡之事都會遠離他，各種神靈都會在暗中保衛他，他作什麼事情都能夠圓滿完成，甚至有希望成為人人夢寐以求的神仙。
欲求天仙[1]者，當立[2]一千三百善，欲求地仙[3]者，當立三百善。
【注釋】
[1]天仙：《感應篇直講》云：「功行圓滿，超居洞天，叫做天仙。」
[2]立：積的意思。
[3]地仙：《感應篇直講》云：「鍊形住世，長生不死，叫做地仙。」
【譯文】想要功行圓滿，超居洞天，將來成為天仙，要積累一千三百件善事，想要鍊形住世，長生不死成為地仙，要積累三百件善事。
苟或非義而動，背理而行[1]。以惡為能[2]，忍作殘害[3]。
【注釋】
[1]苟或非義而動，背理而行：苟或是如果，非是違反。《感應篇匯編》云：「自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱，與是道則進二句相反。動者萌於心，行者見於事，太上先以此二句為言，教人於舉心動念，出言行事之始，諦審思惟，有懍然不可踰越之意。」
[2]以惡為能：《感應篇匯編》云：「此句專就人事上說，人性本善，爾乃以惡為能，是失其性善之體矣。愚謂此四字，乃千萬世大大小小惡人受病之根也，故列於諸惡之首。人雖極愚，未有甘為惡人者，然亦未有不欲為能人者，只緣錯認能字，所以愈做愈差。其始也，曰：『能人有用，不能人無用，能人有人怕懼，不能受人欺侮。』迨其久也，亦自知其為惡，遂儼然以惡人自居而不諱，而文之以美名焉。」
[3]忍作殘害：殘害是傷害。《感應篇匯編》云：「此句專就物命上說，大德曰生，爾乃忍作殘害。夫殘傷毒害，惡之至大，而更出於忍，則任意所至，無一毫惻隱憐憫之心矣。諸善本於一慈，諸惡本於一忍。去忍而慈，聖賢佛仙之功在是矣。」
【譯文】如果違背道義而動惡念，行惡事，違背天理的行事，反而以為做惡事是能耐，忍心做出傷人害物的事情來。
陰賊良善[1]，暗侮君親[2]。慢其先生[3]，叛其所事[4]。
【注釋】
[1]陰賊良善：《感應篇匯編》云：「陰賊，陰謀賊害也，如暗箭傷人，最為難防。且人由我害，而我不任惡名，此魑魅魍魎之尤者。施之餘人皆不可，施之良善，則尤不可。蓋良善者，民之望也，在一國，則一國重；在一鄉，則一鄉重。其可陰賊之乎？」
[2]暗侮君親：《感應篇匯編》云：「暗，人所不見聞之處。侮，欺也。此句專為好名及矯情者發，君親恩同天地，苟食祿怠事，貪利徇私，或奸諛肆其欺罔，此心不可與君知，是暗侮君也；奉養不誠，處身不肖，或粉飾蓋其違忤，此心不可與親知，是暗侮親也。不忠不孝，害教叛道，孰過於此？生遭天禍，歿拷酆都，必也無逭乎？」
[3]慢其先生：慢，指態度冷淡，不殷勤，不禮貌。先生，指老師。《感應篇匯編》云：「先生者，所以傳道、授業、解惑者也。父母生我之身，尤必先生成我之學，故其尊與親君並重。今人延師教子，往往多出虛文，吝財虧禮，甚或言詞不遜，體貌反常，有心夷落之，此輩固去禽獸無幾。至為先生者，開悟小子，陰德最大，豈可受人束修供奉，而放縱不嚴，致令人材有不成之患哉？代作課藝，欺瞞父兄，貪圖財帛，賄買功名，吾不知其報應又當何如也？慢先生固不可，先生而為人所慢，抑又不可也。」
[4]叛其所事：《感應篇匯編》云：「事，是以下事上，如屬吏之於上官，部卒之於將帥，仆妾之於主翁，皆事也。叛者，非必顯然背逆。但緩急非所倚，利害不相恤，即名為叛矣。」
【譯文】陰謀殘害心地善良的人，暗中侮慢領導和父母雙親，對教導我們的老師、先生怠慢、冷漠，背叛其所事奉的領導。
誑諸無識[1]，謗諸同學[2]。虛誣詐為[3]，攻訐宗親[4]。
【注釋】
[1]誑諸無識：誑是欺騙，無識，無知的意思。《感應篇匯編》云：「無識之人，正當隨事曉醒，警之以義理，動之以善惡，使至覺悟而不墮於惑，豈可因其易欺而誑之哉？楞嚴經曰：『衒惑無識，疑誤眾生，死後當墮入無間地獄。』吁，人何苦而為此耶？」
[2]謗諸同學：謗是指惡意攻擊別人，說別人的壞話。《感應篇匯編》云：「同學之友，情同兄弟，況友居人倫之一，豈可妄加毀謗，存滿腹之戈矛乎？佛言：『人處朋友，彼此皆有五事。一者，彼此若作惡業，當遞相勸止；二者，彼此若有難疾，當看顧調治；三者，彼此有家懷語，不得為外人說；四者，當各相敬嘆，不斷往來，不得記怨；五者，彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗。
[3]虛誣詐為：《感應篇匯編》云：「漫無根據曰虛，妄有污衊曰誣，詭計蒙人曰詐，矯情欺世曰偽。分言則四，合言則為不誠也。誠者天之道也，思誠者人之道也。今舍誠而虛誣詐偽，非戾天道而失人道乎？其心甚勞，其事甚危，乃天下第一等薄福相也。不入三惡，其將何歸？清益都孫廷銓，朴誠無華，故清世祖嘗呼之為孫老實。每部堂員缺，輒曰：『還是用孫老實。』凡三呼孫老實而大拜矣，老實何嘗誤人哉？」
[4]攻訐宗親：《感應篇匯編》云：「同姓曰宗，異姓曰親，雖有遠近親疏不等，實皆我身關切之人也。當待以親愛忠誠，同患難，賑睏乏，家醜互藏，外侮同御。而可彼我相爭，絲毫必較，忿疾傾奪，伺察攻訐乎？披其枝者傷其心，伐其根者斬其脈。戒哉！」
【譯文】欺騙那些無知的人，誹謗一起學習的同學；用虛假、誣陷、詐騙、欺偽的手段，來攻擊他人。還斥宗族和親戚的隱私或過失，而加以攻擊。
剛強不仁[1]，狠戾自用[2]。是非不當[3]，向背乖宜[4]。
【注釋】
[1]剛強不仁：《感應篇匯編》云：「孔子所取之剛毅，主於理者也；太上所戒之剛強，動於氣者也。醫家名痿痹之證曰不仁，以其不知痛癢也。好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機，俗所謂鐵硬心腸是也，烏能仁哉？然剛強未有不摧折者，若吃過幾番大虧，漸漸化而柔弱，是剛強者之萬幸也。我日望之。」
[2]狠戾自用：狠戾，指兇惡殘暴。《感應篇匯編》云：「凡人行事，用人則智，自用則愚。自用不可，況於狠戾？佛言：『狠戾如惡馬。』言難調也。人而狠戾，一切執拗，自以為是，不肯服人。善友知識，誰來相親？善言名理，誰來相告？造惡招尤之原，莫此為甚。」
[3]是非不當：《感應篇匯編》云：「君子豐仁義之干，固禮義之防，則可以審好惡之公，定是非之當。夫是非在一人，則系一人臧否；在一鄉，則系一鄉利害；在天下，則系天下安危。何可不慎？而率意不當，非是是非哉？」
[4]向背乖宜：《感應篇匯編》云：「向，是當趨向的，所謂好人好事也。背，是當違背的，所謂邪人邪事也。向邪背正，謂之乖宜。一時之失，終身敗裂。可不謹乎？」
【譯文】做人剛強橫烈，沒有仁愛之心。性情兇狠暴戾，還又剛愎自用，自以為是。沒有正確的是非觀念，對於惡人做壞事，反而說他是對的，對於善人做好事，反而說他不對，這樣地認定是非，就顯得太不允當了啊！
虐下取功[1]，諂上希旨[2]。受恩不感[3]，念怨不休[4]。
【注釋】
[1]虐下取功：《感應篇匯編》云：「燭遇夜，則成破暗之功。舟得水，則成載物之功。大抵水到渠成，功將自著，固無待乎取也。苟有意取之，則凡為將之縱軍搶殺，為吏之妄加賦役，為刑官之多入人罪，皆可不必顧惜，任意行之矣。然此皆以百姓之膏血，易一人之功名。功則得矣，不過升官；禍亦至矣，豈止殺身？人雖極愚，斷不至此。」
[2]諂上希旨：《感應篇匯編》云：「諂是奉承；希是贊助。上意未決，猶可挽回，惟至有人逢迎，則堅而不可轉矣。此不獨臣之於君，如屬官迎合上司，紳士迎合官府，吏役迎合本官，奴僕婢妾迎合家主皆是。凡居上者，事事皆當循理，慎不可貪圖自私自利，使人有隙而投。」
[3]受恩不感：《感應篇匯編》云：「一飯之恩，古人必報。報即無力，心必銘感。念茲在茲，不可或忘。智度論曰：『受恩不感，甚於畜生。』旨言哉？然恩有大焉者，一天地，二父母，三國王，四師長。或有人憒憒一生，四恩未報，而但沾沾於私恩小惠，是又棄本逐末，非報恩者矣。
[4]念怨不休：怨，仇恨。《感應篇匯編》云：「君父之仇，骨肉之恨，君子自有以直報怨之道。至於私仇小怨，可以理遣，可以情恕，便當冰釋。若念之不休，則怨怨相報，豈有已時？」
【譯文】做官的人，竟然實施暴政，虐待下屬和民眾，以貪取功勞和獎賞。又諂媚奉承在上位的領導，以迎合他的意旨。受到人家的恩惠，不但不想到要感恩圖報，竟然還做出忘恩負義的事情來。對於有仇怨的人，不想到要以德報怨，卻懷恨在心，尋機報復；而且還念念不忘，不肯罷休。
輕蔑天民[1]，擾亂國政[2]。賞及非義[3]，刑及無辜[4]。
【注釋】
[1]輕蔑天民：《感應篇匯編》云：「帝天之命，主於民心，凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民。天之愛民至矣，其立君立相，立百有司，無非為此民也。其生豪傑，生聖賢，成仙佛，成神明，亦無非為此民也。其布五行，長萬物，奠山川，定劫運，開治亂，審報應，亦無非為此民也。故周禮獻民數於王，王必拜而受之；仲尼式負版者，然則天民固可輕蔑乎？」
[2]擾亂國政：《感應篇匯編》云：「國家須養和平之福，不可恣意變更。即有建置更革，須要十分詳慎。若只一人之私意變更，率情輕議，則有了一番施行，即有一番擾害。況祖宗成法，有司久已奉行，民亦安以為便，何必紛更擾亂耶？」
[3]賞及非義:《感應篇匯編》云：「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義。乖是非，弛法紀，長惡阿私，舉枉錯直，最干天怒。司爵賞者，能不慎之？」
[4]刑及無辜:《感應篇匯編》云：「刑以懲惡，聖人不得已而制之，本非吉祥善事。刑當其罪，尚且哀矜勿喜，故古人慎刑，詳審明辯。若濫及無辜，不惟失聽斷明允之公，亦有乖上帝好生之意。況殺人者死，律有明條，今刑及無辜者，所殺不止一人，受報止我一身，抵命之法，不知當如何也？吁！此等罪業，即素行公廉者，尤不免於疑似之際。偏執意見，不為虛心詳察，遂至夜台飲恨，怨怨不舍，矧漫不存心者乎？可畏哉！」
【譯文】做了官，不但不愛國愛民，反而任意地輕視欺侮天下的人民。還擾亂國家的政務，破壞社會的秩序！不能夠賞善罰惡，以勸善懲惡，竟然獎賞到不義的惡人。不能夠公平公正地運用刑罰，竟然刑罰到無辜的好人，使他們含冤受屈。
殺人取財[1]，傾人取位[2]。誅降戮服[3]，貶正排賢[4]。
【注釋】
[1]殺人取財:《感應篇匯編》云：「殺人取財，不必儘是強盜，如貪吏取財，斃人於刑獄之中；豪家嗜財，迫人於顛沛之際；忍人圖財，害人於險難之地；庸醫為財，致人於危急之時。皆是從財起見，其殺人一也。
[2]傾人取位:《感應篇匯編》云：「一官一職，皆有義命。下僚修善，可至巍顯。平人為善，可沾官祿。若陰險相傾，坑人取位，則傾人者還為人傾，奪人者終為人奪。報應之速，翹足可待。」
[3]誅降戮服:《感應篇匯編》云：「兵凶戰危，聖人不得已而用之。故古者殺敵眾多，則以悲哀憐之。戰勝，則以喪禮處之。至於歸降服順，更當憐憫撫諭。若已降服而又誅戮之，忍心造業，禍莫大焉。」
[4]貶正排賢:《感應篇匯編》云：「放之遠方曰貶，陷之失位曰排。正人賢士，國家之楨幹，所當柄用，庶幾朝廷有人，中外知畏。若忌其異己，而多方貶排之，妨賢病國，罪惡孰甚！」
【譯文】為了奪取人家的財富，竟故意把人殺害，為了奪取他人的官位，就用不好的事情去陷害別人。已經投降誠服的賊寇，竟然將其處死。貶謫正直的官吏，是他們被流放到邊遠的地方；排擠賢良的同僚，讓他們因此而失去官位。
凌孤逼寡[1]，棄法受賄[2]。以直為曲，以曲為直[3]。
【注釋】
[1]凌孤逼寡:《感應篇匯編》云：「蓋孤寡，人生之不幸，天地之所重，豈可幸其無依？乘機騙害，或侵產奪財，或詭派差役，恃勢恐嚇，使孤寡流離，無所控訴，毋論鬼神伺察，報應不貸。且思孤亦人子也，寡亦人妻也，請將我子我妻，一反觀之。」
[2]棄法受賄:《感應篇匯編》云：「太上言曲直輕重，首以棄法受賂為言，蓋曲直輕重，自有一定之法。惟意在得錢，故任賂己者之所請而顛倒之，若不知有法然，出死入生，而民無所措手足。獨不念天怒人怨，必罹奇禍乎？」
[3]以直為曲，以曲為直:曲，不公正，不合理。直，公正合理。《感應篇匯編》云：「兩訟在官，曲直未定，生死與奪，在吾一言，豈可輕忽？今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情。否則率意鹵莽，有一於此，豈宜居官為民上乎？」
【譯文】欺凌失去父母的孤兒，逼迫失去丈夫的寡婦。做官的竟然敢不顧國家的法律，接受人家的賄賂。在審判訴訟的時候，把理直的變成理曲的，把理曲的反認為是理直的。
入輕為重[1]，見殺加怒[2]。知過不改，知善不為[3]。
【注釋】
[1]入輕為重：《感應篇匯編》云：「書曰：『罪疑惟輕。』又曰：『寧失出，毋失入。』乃故意入輕為重，聖人恤刑之意安在乎？人命關天，有司最宜留意。」
[2]見殺加怒：《感應篇匯編》云：「曾子曰：『如得其情，則哀矜而勿喜。』此言有罪之人，當其受刑之時，猶當原其犯事之情，不可率意加刑也。況死者不可復生，雖彼罪由自取，然目擊心傷，方且掩面揮淚之不暇，加怒何為？忍心極矣！至於六畜禽魚，被人宰殺，更當憐其無罪無辜，方便救護。若見而加怒，則殘虐嗜殺之惡人而已。
[3]知過不改，知善不為：《感應篇匯編》云：「文殊菩薩白佛言：『少年造孽，到老修行，得成佛否？佛言：『苦海無邊，回頭是岸。』圓悟禪師曰：『人誰無過？過而能改，善莫大焉。唯君子能改過遷善，則其德日新；小人則蔽慝飾非，故其惡彌著。』『小人之過也必文。』太上所以諄諄誡之。何龍圖曰：『有口過、有身過、有心過，善改惡者，只當靈靈惺惺，力去執吝，研勘入微，剝換到底，精修無已，致曲有誠矣。聖學、佛學、玄學，皆淵微不易言。然下學之法，可貫三教者，改過而已。」
【譯文】把應該判輕刑的人，卻把他判了重刑。看見有人被判死刑，執行死刑的時候，沒有哀憐之心，反而加以嗔怒！知道自己身上的過失，卻不肯改悔。知道是善事，卻是不敢直下承擔地去做。
自罪引他[1]，壅塞方術[2]。訕謗賢聖[3]，侵凌道德[4]。
【注釋】
[1]自罪引他：《感應篇匯編》云：「罪由己犯，及事發，乃牽引他人，諺所謂拖人下水也。其意非圖飾漏，即系仇扳。孰知己過終不可掩，他人終不可誣，徒孽中造孽耳。縱逃王法，難免天誅。」
[2]壅塞方術：《感應篇匯編》云：「方術，如醫卜星相，及一技一藝皆是。淺者藉以養生，高者用以濟世，若壅塞之，使不得行，亦是吾道之不廣，而四方多饑寒失業之人矣。至邪師庸醫，傷教誤命，及燒煉方士等類，俱不得援此為例，所當禁制者也。而士庶人家，須要清嚴門戶，凡三姑六婆，俱宜戒絕，縱有往來，亦當視其人。誠端本杜微之道也。」
[3]訕謗賢聖：《感應篇匯編》云：「訕，是戲侮。謗，是非毀。訕謗有二種人，一是愚痴昧其影響，是名瓮里憎天；一是才辯煽其風波，是名水中捉月。聖賢，儒釋道三教也。儒以正設教，釋以大設教，道以尊設教。觀其好生惡殺，同一仁也。視人猶己，同一公也。懲忿窒欲，禁過防非，同一操修也。雷霆眾瞶，日月群盲，同一風化也。由粗跡而論，天下之理，不過善惡兩途。三教之意，無非教人之改惡從善耳。由心地法門而論，則無不歸一。故宋孝宗《原道辨》曰：『以佛治心，以道治身，以儒治世。誠知心也、身也、世也，不容有一之不治，則三教豈容有一之不立哉？今之儒者，或以聖闢佛，或以佛駕於聖；今之僧道，或為佛而滅道，或為道而議佛，總皆我見能所，謬分大道。抑知三教原無同異，惟患妄生臆見，以私意卜度，以浮心騁辯耳。上智者，果能平心融會，直探源頭，則知佛之明心見性，去迷求悟；道之清心寡欲，積功累行；儒之致知格物，正心誠意，攝化多方，無有乖戾，總歸引人入道而已，有何名相之可以執持哉？故知三教正法，同為萬世生靈之眼目也，訕謗之者，胡為自造拔舌之因乎？』至於經典、書籍、字紙，乃聖賢精神所寄託，作踐之者，與訕謗同罪。」
[4]侵凌道德：《感應篇匯編》云：「世間道德之人，如讀書明理之儒士，刻苦修行之僧道。言為法則，行則楷模，超等出倫，天地正氣之所鍾也，愛敬不暇，何可侵凌耶？」
【譯文】自己犯了罪，不肯承認，反而牽引他人，希望推卸自己的罪責。故意阻撓醫、星相或是一技一藝等類的方術，使他們不能夠用所學的方術，來養家餬口，濟助世人。對於古聖先賢的教誨，不能夠恭敬地學習奉行，反而任意地毀謗。遇到有道有德的人，不懂得尊敬和親近，反而侵犯、欺凌他。
射飛逐走[1]，發蟄驚棲[2]，填穴覆巢[3]，傷胎破卵[4]。
【注釋】
[1]射飛逐走：飛，飛禽；走，走獸。《感應篇匯編》云：「射，不止用弓箭，凡火槍、鳥銃、藥弩、彈弓、粘竿、扣索、網縵皆是。或賣銀錢，或貪口腹，殺機布處，飛禽隕命，折項驚群，穿胸貫髓，苦何如之！仁人當倍發慈心，食之者，何忍結必復之怨仇，充我可減之肴饌？業之者，何苦造無窮之怨孽，盈我有限之囊資耶？」
[2]發蟄驚棲：蟄，動物冬眠，藏起來不吃不動。棲，鳥禽歇宿。《感應篇匯編》云：「蟲之伏蟄，發之必傷，故太上書以戒人，而諸佛尤皆愛惜也。人可不體此意而妄有所發乎？鳥之既棲，如人已寢；忽爾有驚，豈不舉家擾亂？太上之戒與孔子『弋不射宿』意同也。《仙經》曰：『凡人隨時方便救物，必獲福德長壽之報。』
[3]填穴覆巢：《感應篇匯編》云：「穴者，一切含靈聚居之所。自人視之，固一穴也，自彼則安土寧家，與人無二，豈可填塞之？斷生門，絕出路，且覆其宗族矣，忍何如之？巢者，一切大小禽鳥，依止其中，哺乳產生，所以避風雨、霜雪、網繒、彈射，以自藏護者也。若不仁者覆之，與毀宅焚舍何異？豈不致之死地乎？」
[4]傷胎破卵：胎，人或其他哺乳動物母體內的幼體。卵，特指動物的蛋。《感應篇匯編》云：「或曰：『仁民而後愛物。』今止教人愛物何也？曰：『仁民易，愛物難。忍於害物，則必忍於害人。不忍於害物，則待人可知矣。』故華嚴經曰：『我尚不忍與一蟻子作苦事，何況人耶？成湯推解網之心以及人，故仁覆天下；齊王不忍一牛之觳觫，充之足以保四海；使白起能存愛物之心，則長平四十萬人，可以不坑矣。故愛物愛人，同一仁也。」
【譯文】射殺飛禽，逐捕走獸。發掘蟄伏在土裡的蟲子，驚擾棲息在樹上的鳥兒。填塞蟲蟻居住的洞穴，翻倒禽鳥棲息的鳥巢。傷害了動物的胞胎，破壞了它們的蛋卵。這些都是殺生的行為。
願人有失[1]，毀人成功[2]。危人自安[3]，減人自益[4]。
【注釋】
[1]願人有失：《感應篇匯編》云：「人之有失，蓋不幸也；不為哀矜，而反願之，是幸災樂禍也。彼既以災禍為可幸可樂，則災禍安得不隨之耶？是失不在人，而反在己矣。人雖至愚，當不為此。」
[2]毀人成功：《感應篇匯編》云：「毀有二義，一是毀壞，一是毀譖。人之欲立功者，無論大小，莫不竭力圖成，而我必撓阻敗毀之，心術真同蛇蠍矣。宋真西山曰：『人若聞人一善，當贊和之；聞有諸惡，必力掩之，使之成功，不致爽德。古人存心如此，況已成功而毀之哉？」
[3]危人自安：《感應篇匯編》云：「千經萬典，只論個心字。今乃與人同處禍患，竟欲令人當其危險，而我則居其安乎？先喪本心矣。」
[4]減人自益：《感應篇匯編》云：「天下惟益人者，方能自益；苟無益於人，而有益於己，尚非真益也。況減損他人，自取饒益乎？所謂只顧己富，不顧他貧是也。」
【譯文】常常願人失敗而幸災樂禍。毀壞別人的成功，使他功業不能夠成就。和他人一起做事，讓別人去承當危險，只求自己的安穩。而且還減少別人的利益，只圖謀增加自己的利益。
以惡易好[1]，以私廢公[2]。竊人之能[3]，蔽人之善[4]。
【注釋】
[1]以惡易好：《感應篇匯編》云：「以惡易好，如鐵易金，石易玉，布易綢等類，其事不滿達觀者一笑，而其心則鄰於竊矣。四祖曰：『境緣無好醜，好醜從心起。心若不強名。妄情從何起。』」
[2]以私廢公：《感應篇匯編》云：「私，以心言；公，以理言。以私意之喜怒恩怨，廢公道之是非曲直。上而忠佞不分，則朝廷有朋比之禍；下而邪正不審，則朋友鄉黨，有黨同伐異之嫌。更進而愛憎不當，則家人父子，至親骨肉亦成怨藪。人情之蔽，莫甚於此。無論賢愚貴賤，人人皆坐此病，但有甚有不甚耳。知其蔽者，察理以銷偏執之性，平心以化城府之見，便是大學問，大手段人矣。」
[3]竊人之能：《感應篇匯編》云：「竊者，非其有而取之之謂，如竊人之文，以為己作；竊人之謀，以為己畫；竊人之功，以為己之所成；竊師傅之教誨，以為己之識見。皆是自欺欺人之事，獲譴必矣。」
[4]蔽人之善：《感應篇匯編》云：「蔽者，蓋也，使不露也。佛經曰：『善之一字，最能成就世人一切行願。』故人有一言一行之善，所當表而揚之，惟恐不能光顯。則不但成本人之令名，且可動他人之善念。彼傳此勸，興起實多，亦樂事也，奈何蔽之？蔽之者，必其中毫無好善之心，兼懷嫉妒之念，故不欲顯人之美，以形己之惡，此天下之不祥人也。」
【譯文】和人交易的時候，竟然把壞的東西，暗自換了好的東西。為了自己的私心，而廢棄了公道正理。竊取他人的技能，據為己有。掩蓋和隱蔽他人的善行，不使別人知道。
形人之丑[1]，訐人之私[2]。耗人貨財[3]，離人骨肉[4]。
【注釋】
[1]形人之丑：《感應篇匯編》云：「人之醜行，所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之，則厚道既傷，陰騭隨捐矣。盤山語錄云：『修行人，大忌說人是非好醜。乃至一切世事，非干己者，口不可說，心不可思，但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，恆搜己過，那得有工夫管他家屋裡事？粉骨碎身，唯心莫動，收拾自心，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。』由此觀之，人當自治為急，念念恐自家身心有錯，尚暇管及他人耶？」
[2]訐人之私：《感應篇匯編》云：「指斥攻發之謂訐。私者，昧暗不光之事也。人非聖賢，誰無陰私？我本不應伺得之，若窺諸屋漏，而播諸大庭，使其無容身之地，最為險毒。天怒人怨，種禍非小，戒之戒之。」
[3]耗人貨財：《感應篇匯編》云：「此指一輩奸惡小人，蠱惑愚痴之人，誘之嫖賭鬥訟燒煉等事，而己得於中取利者言也。不肖子弟，為其所愚，不顧父祖創業艱難，一旦敗盡，家喪身亡。揆厥所由，系誰之咎？其能免於惡報乎？」
[4]離人骨肉：《感應篇匯編》云：「離有二義，一是追迫債欠，及吏役勒索，令人賣男鬻女；一是挾私搬挑，唆間參商，皆不仁之甚也。不知骨肉者，血屬也，天性存之，天倫寓焉。故仁人見人之骨肉，貧困難存者，助以財力，使之安全；怨隙不和者，與之調化，使之敦好。此修真之要路也。」
【譯文】不顧他人的顏面，竟敢去形容別人的醜事，暴露他人的醜行！甚至揭發他人的隱私，四處傳播。消耗別人的貨財，從中謀取利益。為了追討債務或是挑撥離間，使別人的骨肉至親分離或是不和。
侵人所愛[1]，助人為非[2]，逞志作威[3]，辱人求勝[4]。
【注釋】
[1]侵人所愛：《感應篇匯編》云：「人有所愛，如田地屋產，書籍玩好，器皿衣飾等類，必欲設計侵而奪之，其去劫盜幾何哉？於鐵樵曰：『物無美惡，愛者為珍；人侵我之所愛，我心如何？』魯子晉曰:『此際若作我有所愛，被人侵奪想，不怕貪念不息也。』」
[2]助人為非：《感應篇匯編》云：「助人為非，及成人之惡，不能導人於善皆是。佛言：『說法教化，名為法施；能令眾生，聽法聞道。以是因緣，得無量善報。』功過格曰：『教人為非，一事一過。事之大者，隨事論過。』積是惡因，得無量惡報。愚謂導人於善，則人善皆為己善，而己善日純；助人為惡，則人惡悉為己惡，而己惡日增。其善惡之歸，懸如天壤。故禍福之應，判若雲泥。人其知所棄從乎？」
[3]逞志作威：《感應篇匯編》云：「君子正直律己，和惠待人，人自畏而愛之。若動逞威稜，即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎？」
[4]辱人求勝：《感應篇匯編》云：「以理折人，猶恐起人角勝之心，以至扞格而不入。況理本屈，而強加橫辱，以求勝乎？魯子晉曰：『恥心，人皆有之，誰肯甘心受辱者，乃於此中求勝？天道好還，辱人還自辱矣。』」
【譯文】把別人喜愛的東西，侵奪為己有。幫助他人作不義的事情，共同去做壞事。任意地自作威勢，來欺凌別人，甚至還侮辱他人，以求得自己的勝利。
敗人苗稼[1]，破人婚姻[2]。苟富而驕[3]，苟免無恥[4]。
【注釋】
[1]敗人苗稼：《感應篇匯編》云：「民以谷為命，況農夫春耕夏耘，多少勤劬，官糧私債，皆仰賴於此。豈可阻水利以旱之？潰堤防以淹之？縱牲畜以踐食之？使天地所生者，不得收成，人力虛而無功，何不仁之甚乎？然不特此也，在上者，不重農時，不講水利，是亦敗之之類，而亦可以以此罪律之矣。」
[2]破人婚姻：《感應篇匯編》云：「有夫婦而後有父子，婚姻之道大矣。破有數等，有百計非毀，而破於未合之先者；有多方阻撓，而破於將合之際者；有無風起浪，而破於既合之後者。豈知婚姻天定，人焉能破？其或為人所破者，畢竟非婚姻也。然離合由天，而起心破之，則在乎人，其罪與殺人等也。嗚呼！造惡之人，何必徒喪良心，自罹大孽乎？至於夫婦既翕，或岳家以婿賤而生離間；或尊人以媳貧而信譖讒。是又賊愛殺人，倍於挺刃，不可不戒。若夫嫌貧悔盟，恃強奪娶，尤於天理有害。倘官司徇情曲斷，所供成案，即作離書，陰騭大損，譴責必深。斯又涉世居官者，所當戒也。」
[3]苟富而驕：《感應篇匯編》云：「苟，即《論語》『苟富矣』之苟。言不必大富也，但苟富焉，即驕耳，分明寫出小人乍富，無知妄作的光景。蓋富而驕，驕則侈，侈則費，費則貪取不義，剝人肥己，必至恃財桀驁，凌鄰里，慢親朋，自奉千金可揮，待人一毛不拔。然炎炎易盡，天道忌盈，驕未加人，禍先及己。此則萬不爽一者耳。」
[4]苟免無恥：《感應篇匯編》云：「佛言：『我有二白法，能救一切眾生。何名二白？一曰慚，二曰愧。』夫子曰：『行己有恥。』禮曰：『臨難毋苟免。』今也苟免，而又復無恥，人斯下矣。」
【譯文】毀壞別人所種植的禾苗和莊稼。破壞別人的婚姻和家庭。苟且變得富裕，僥倖得到財富，就驕慢自大起來。做了不當的事情，苟且倖免於受罰，竟然毫無羞恥之心。
認恩推過[1]，嫁禍賣惡[2]。沽買虛譽[3]，包貯險心[4]。
【注釋】
[1]認恩推過：《感應篇匯編》云：「恩非己出，而冒認之，不過一時討好之計，究之必得其實。其人不特不感，而反薄其誣。過實己出，而推委之，不過一時卸火之計，究之必得其真。他人不特不恕，而益憎其狡。所謂小人枉自為小人也。」
[2]嫁禍賣惡：《感應篇匯編》云：「嫁禍如嫁女於人，人亦願娶。賣惡如賣物於人，人亦願買。此等機械甚深，受報必慘，終至禍自及而惡自歸。亦何益哉？」
[3]沽買虛譽：沽，也是買的意思。《感應篇匯編》云：「莊子曰：『名者，實之賓也。』何可沽買哉？沽買，有散財邀致，設餌勾引，行術籠絡之意。每見古來忠臣孝子，節婦正士，身被榮名，必遭困抑。所以然者，名亦福也，造物不肯以全福與人。豐茲嗇彼，必然之數。況無實沽譽者，其所挫更何如哉？」
[4]包貯險心：《感應篇匯編》云：「楞嚴經云：『當平心地，則世界地一切皆平。』蓋心地之險，包藏於中，使人不覺，伏戈矛於談笑，設陷阱於綢繆，機深械密，山川不足踰其險也。包貯，有固不可破，密不可窺之意。了凡先生曰：『造物所最惡者，莫甚於機，故天報深險之人，或有時而過當。信然！』」
【譯文】把別人的恩德，冒認為是自己所作，以討好他人；把自己的過失，推脫到別人的身上，而推卸自己的責任。沽買虛假的名譽，以求獲得利益或讚揚。表面裝出一臉和善的樣子，但心裡卻包藏著陰險害人的心機。
挫人所長[1]，護己所短[2]。乘威迫脅[3]，縱暴殺傷[4]。
【注釋】
[1]挫人所長:《感應篇匯編》云：「君子樂道人之善，不掩人之所長，正當涵育薰陶，使之造極臻妙，以盡其才。若挫抑之，令之氣喪意沮，不得擴充，此忮心所致，險毒最甚。」
[2]護己所短:《感應篇匯編》云：「小人文過護非，不顧天理，彼固自謂得計矣，抑知天憲難逃乎？護有多方掩飾，堅不肯露之意。人之有疾，亟須醫治，諱疾忌醫，不為一生之害者鮮矣。朱在庵曰：『護短不但一身，凡子孫家人門客，所作過惡，我不防檢而養成之皆是。至於父訓或嚴，母氏每欲避子之惡，掩護飾蔽，不使父知。亦護短之大病也。』」
[3]乘威迫脅:《感應篇匯編》云：「逞志作威，不過暴厲恣睢而已。迫脅，則實實以力劫人矣。如為官者，罪不服而逼之使服，財不與而逼之使與。以至興一工役，剋期取完，催征錢糧，急於星火。及富貴之家，凌逼婦女，逼售田產，倚強索債，恃力催租等事，皆是威脅也。人怨天怒，其不受報者鮮矣。」
[4]縱暴殺傷:縱暴，肆意地實施暴行。《感應篇匯編》云：「縱暴，將相吏民皆有之，而莫甚於用兵，恣行屠掠。次則折獄，濫及無辜。夫暴已不可，況更縱心為之？惡之顯而大者，孰過於此？然有縱暴之權，而行以活人之心，則仁之顯而大者，亦無過於此也。」
【譯文】他人有長處，反而去挫折他，使其不能夠發揮所長。對於自己的短處，處處多加掩護，不知道要悔改。利用自己的權利和威勢，逼迫脅制他人。肆意地實施暴行，來傷害他人或者物類的生命。
無故剪裁[1]，非禮烹宰[2]。散棄五穀[3]，勞擾眾生[4]。
【注釋】
[1]無故剪裁:《感應篇匯編》云：「蠶婦機女，萬縷千絲，無限辛勤，方成布帛。非甚不得已，何忍剪裁？即禮不可廢，尚宜減省，況無故乎？至羅綺之類，尤宜珍惜。」
[2]非禮烹宰:《感應篇匯編》云：「禮曰：『天子無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。』孟子曰：『七十者可以食肉矣。』蓋聖人好生，不肯暴殄物命。即有時為祭、為賓、為老，獵取禽獸，原是萬不得已，然後用之。非教斯民徇朝夕之供，極口腹之慾，日以割殺為事也。太上慈悲，已言『昆蟲草木，猶不可傷』矣。乃為世人說法，不得不降下一流。示出『非禮』二字，懍然范人以不可踰越之意，蓋即聖人不得已之心也。楞伽經曰：『若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生。』今人若於肉食，未能盡除，且漸次方便，除去殺心。學前人四不食戒：一者見殺不食，二者聞殺不食，三者為我殺不食，四者我無事殺不食。奉此四戒，則恆食既可不廢，庶於眾生無殺害意。至牛犬有功於世，尤宜戒食。夫如是，則於非禮之犯，或少免乎？因將烹宰禽魚牛犬羊豕諸類證案，備列於後，以垂法戒。」
[3]散棄五穀:《感應篇匯編》云：「從來散棄五穀者，多遭雷震之禍。蓋民以食為天，輕之是褻天也，故其報甚重。古者天子親耕，聖人重粟，凡為生民粒食計者至切也，奈何今人散之棄之？或在田拋撒而不收，或在倉朽爛而不發，或投之水火之中，或委之踐踏之下，或食其精而棄其粗，或因其多而置其餘，或羹飯已成而妄廢，或苗稼未獲而先芟，或以飲食飼禽，或以菽麥餵畜，皆是暴殄天物之甚者。『鋤禾日當午，汗滴禾下土。誰知盤中餐？粒粒皆辛苦。』試思饑荒之歲，顆粒如珠，何忍於有餘之日，而輕棄之乎？使人人寶愛農桑，凶年必無自而致也。」
[4]勞擾眾生:《感應篇匯編》云：「眾生，指一切百姓。人情孰不欲安樂？若自家欲求安樂，忍使眾生勞擾；或自家已處安樂，遂不知眾生勞擾。皆不仁之甚也。」
【譯文】沒有緣故地剪裁布帛或是綢緞。為了自己的口腹之慾，違背禮法烹宰牲畜。任意地浪費五穀糧食。以勞力來驚擾百姓，將百姓視同牛馬一般地驅使而不愛惜。
破人之家，取其財寶[1]。決水放火，以害民居[2]。
【注釋】
[1]破人之家，取其財寶：《感應篇匯編》雲:「事出無心，偶被破壞，已為損德；況為財寶，而致破人之家乎？或明倚勢力，或陰用計謀。然明虐者，國法無逃；而陰謀者，或得漏網，為罪更甚。其甚如何？曰：視人間計贓論罪之法而倍蓰之耳，陰惡慘於是陽惡，故陰律必重於陽律也。」
[2]決水放火，以害民居：決，排除阻塞物，疏通水道。《感應篇匯編》雲:「火焚水漂，不幸偶值，苦已難堪，何乃忍於決放以害之？民居既壞，資蓄亦空，人物之命，多莫可保。害大惡深，天地其難容乎？」
【譯文】破壞他人的家，以奪取人家的財富和寶物。決水沖毀，或是放火焚燒，以毀壞人們居住的房屋和家園。
紊人規模，以敗人功[1]。損人器物，以窮人用[2]。
【注釋】
[1]紊人規模，以敗人功:紊，亂的意思。《感應篇匯編》云：「規模，如一切政教律令之類。天下之得失安危，實皆系之。彼小人者，忌人之功，幸其敗壞而紊亂之。不知敗彼之功，實是敗國之事，害既大矣，罪豈小乎？至於一身一家之事，若紊亂而敗之，亦是傷天理壞良心之人，罪無二也。」
[2]損人器物，以窮人用:《感應篇匯編》云：「器物如文之紙筆，武之刀杖，耕之犁鋤，工之斧鑿；家則動用器皿，路則傘蓋行具；車有輗軏，舟有篙楫之類。即器物極小，當需用時，所關甚切，若損害之，使臨期無措，可恨孰甚。為此者，何心術乎？」
【譯文】破壞他人制定的規模，以讓他人的事業不能成功。把別人的工具器物故意損壞，讓別人要用的時候無法使用。
見他榮貴，願他流貶[1]。見他富有，願他破散[2]。
【注釋】
[1]見他榮貴，願他流貶:《感應篇匯編》云：「凡人榮貴，皆非偶然，皆其昔有善緣，夙植德本，更其祖宗積德，乃能如是。見之者，當起追慕之心，非慕其榮貴，實追慕其前修也。若願他流貶，是不於實處省察，而於虛處生毒，欲人下同於我也。何小人之妒嫉而愚，一至此乎？其實毫無損於他人，徒自造惡業，自益窮賤耳！」
[2]見他富有，願他破散:《感應篇匯編》云：「富有亦由自身植德，祖父積功而致，若忌其富有，願其破散，是為何心？至愚者，亦不應不明如是。且請反思，設我富有，而人願我破散，我心如何？我心若怒，則知人心亦怒。人心亦怒，天心有不怒者乎？」
【譯文】
見到別人得到榮華富貴，心裡就希望他被流放，或是被貶官。看到別人獲得了財富，心裡就希望他破家散財。
見他色美，起心私之[1]。負他貨財，願他身死[2]。
【注釋】
[1]見他色美，起心私之:《感應篇匯編》云：「色之一業，人情易犯，比貪殺等事，百倍難制。故其敗德取禍，亦比他事，百倍酷烈。然太上於貪殺等事，不啻再三申戒，而獨於萬惡之首，則僅此一言者，非略也。貪殺等惡，顯而淺，言所可盡。淫之惡，隱而深，言所難盡，故以誅意之筆。從最初一念，喚醒痴迷，曰：『見他色美，起心私之。』蓋人之於色，當入眼之時，此心一動，而思之慕之貪之求之之念，固結於中而不可解。此等念慮一萌，不待身去蹈之，即已出天理而入人慾。陰司已列無窮罪案矣。」
[2]負他貨財，原他身死：《感應篇匯編》云：「貨，是器物。財，是銀錢。負，謂乏時藉以濟用，久而辜恩不還也。《中誡經》曰：『欠他債負，目下未有填還，長思憂負，勤想償之。』若以不還之故，反願其身死，以滅其跡，此種存心，現生便是豺狼，來世寧逃犬馬。亦愚甚矣！」
【譯文】見到他人的妻子、女兒漂亮，就立刻起了淫慾之心，想要與她私通。負欠他人的貨物錢財，不想償還，反而願他死掉，就可以不還了。
干求不遂，便生咒恨[1]。見他失便，便說他過[2]。
【注釋】
[1]干求不遂，便生咒恨：《感應篇匯編》云：「干求，指一切大小之事，凡有干懇求托於人者皆是。不遂，不如意也。咒，是願其災禍。恨，是蓄意怨毒。君子達理安命，豈肯向人干求？苟或有之，已非端人。倘不遂，亦只宜自反。若更咒恨之，則誠反覆小人矣。」
[2]見他失便，便說他過：《感應篇匯編》云：「失便，謂值不可為之事，處不得志之境也。天下之事境，本來敗易而成難，逆多而順少。或運蹇時乖，所行拂亂；或偶然過誤，改悔無及。行路艱難，古今同慨。乃有一種不近人情之人，平居好為面交，一經困躓，每每置身局外。笑人掣肘曰：『原是他自家不是。』嗟乎！請自反生平，果然從不曾做差一件事乎？」
【譯文】凡是向別人懇求拜託辦事情，別人沒有令其遂心如意，就對人咒罵怨恨。看見他人有失便不得意之時，就說這是他平日的過惡招來的惡報。
見他體相不具而笑之[1]，見他才能可稱而抑之[2]。
【注釋】
[1]見他體相不具而笑之：《感應篇匯編》云：「四體殘缺，形相鄙陋，非由生前惡孽，即系父母遺殃。一遇此輩，當哀矜而保全之，何忍譏笑？況人之成立，在乎器識，不在乎體相。周勃以口吃而作相，晏子以身小而顯君。載在史冊，不可枚舉。且人之體相不具，往往自恨，從而笑之，犯其所忌。齊頃公母，笑郤克而被伐；平原君美人，笑躄者而被誅；趙縣人，笑孟嘗君為眇小丈夫而被殺。此皆前車覆轍，可為深戒？」
[2]見他才能可稱而抑之：《感應篇匯編》云：「見才而抑，與蔽善挫長不同。蔽則有幽錮之意，挫則有摧折之慘，此則又進一層。蓋可稱而不稱，即抑也，較前二條，罪似少輕，而推勘愈細。」
【譯文】見到他人身體殘缺或者形相醜陋，不對其哀憐保護，反而譏笑。見到他人的才能值得稱讚宣揚，不但不稱讚宣揚，反而阻止和抑制他。
埋蠱厭人[1]，用藥殺樹[2]。恚怒師傅[3]，牴觸父兄[4]。
【注釋】
[1]埋蠱厭人：蠱，毒蟲。傳說取百蟲於皿中，使互相蠶食，最後所剩的一蟲為蠱。厭人，以迷信的方法，鎮服或驅避可能出現的災禍，或致災禍於人。《感應篇匯編》云：「按《玄都律》：過滿二千七百為一害，其家當出巫男覡女，然則生為巫覡，已是先世造罪之人。今復為人埋蠱厭人，是深其地獄也。然有起心而使之為者，其罪更甚於巫。如有此等，王法當斬，陰律更嚴。」
[2]用藥殺樹：《感應篇匯編》云：「一草一木，皆是造物生意。高柴。方長不折，孔子稱之。佛言：『樹木年久者，多為鬼神所棲，不可輕伐，伐之往往得禍。夫伐且不可，況用藥殺之乎？」
[3]恚怒師傅：《感應篇匯編》云：「此與慢其先生有別，慢是無故而慢之，此是因教責而恚怒之也。古人事師之道，無犯無隱，凡有所教，皆當虛心和氣以受之。何可恚怒乎？恚怒者，必是薄德無福之人也。」
[4]牴觸父兄：《感應篇匯編》云：「牴觸，亦與暗侮不同，暗侮之惡深，牴觸之罪顯。凡語言行事之間，幾微不順，即是牴觸。夫父兄為五倫之首，孝弟乃人道之先，所當恭敬順從，柔聲愉色。即或父有偏私，兄有侵凌，只宜委曲解諭，反身自修。萬一執迷不返，亦須和氣平心，久久自然浹洽。若稍有忿氣，必至牴觸，則逆倫悖理，宇宙不容矣。」
【譯文】使用妖法邪術埋蠱，以致加災禍於人。用毒藥來殺死樹木。師傅對其進行教訓責備，不感恩師傅，反而對師傅產生恚怒憤恨。衝撞觸犯自己的父親和兄長。
強取強求，好侵好奪[1]。擄掠致富[2]，巧詐求遷[3]。
【注釋】
[1]強取強求，好侵好奪：《感應篇匯編》云：「分所不當得，而必欲得之，謂之強。以人供我曰取，以我干人曰求，以詭計暗取曰侵，以勢明取曰奪。如此得來，自難消受，將必並其本有者而失之矣。」
[2]擄掠致富：《感應篇匯編》云：「所謂擄掠，非因兵火，安得有之？然居官吞剝百姓，私竊公帑，豪強重利舉債，皆擄掠也。以此致富，悉出家破人離，妻啼子泣之餘，豈能安享？不聞撲滿之說乎？漢書曰銗，即今之悶葫蘆也，以陶器為之，其上有竅，可納而不可出，人以貯錢。逮其已滿，撲而取之，故曰撲滿。當其聚時，惟恐不滿。洎至錢滿，撲碎乃已。瓶破錢空，兩皆成虛。多藏厚亡，何異於是。」
[3]巧詐求遷：《感應篇匯編》云：「君子一登仕版，便當以忠直公廉為分內事。今也求遷而乃巧詐，則心術不端極矣。置之廊廟，必不忠公。出而臨民，安能廉潔？故太上特戒之。矧人生功名利鈍，落地已定。即營營終身，無加毫末，徒供達人笑恥，鬼神呵責耳！」
【譯文】用強橫的方式取得財物，或用強橫的方法要求別人供給；或是喜歡用侵占的方式，或是喜歡用搶奪的方法來獲得財物。甚至用強力搶奪別人的財物以致富。用奸巧詐偽的手段，來求取官位的升遷。
賞罰不平[1]，逸樂過節[2]。苛虐其下[3]，恐嚇於他[4]。
【注釋】
[1]賞罰不平：《感應篇匯編》云：「失輕失重，略錯一分，便是不平。公道不存，人心弗服，非特無以旌功懲罪，且反足積怨招禍矣。」
[2]逸樂過節：《感應篇匯編》云：「逸樂者，人之所同欲也。禮曰：『樂不可極，欲不可縱。』國語謂：『民勞則思善，逸則思淫。』是不欲人逸也。孟子謂：『人生於憂患，死於安樂。』是不欲人樂也。況過節乎？然世界逸樂之根，其大者無過酒色財氣。今人嗜酒則不顧身，好色則不顧病，貪財則不顧親，使氣則不顧命。當其未值之先，俱能自解，亦能勸人。及至境遇當前，便昏然身自犯之。只是看得破，忍不過耳。苟能體認『逸樂過節』四字，則習情能改，熟境當忘，造到欲寡心清，便可頂天立地。」
[3]苛虐其下：《感應篇匯編》云：「在上而酷虐吏民，居家而過撻奴婢，皆苛虐也。在上虐下，篇中歷已詳言，故茲獨就居家待下致悉焉。」
[4]恐嚇於他：《感應篇匯編》云：「恐嚇有二，一是遇人急難，不行安慰，故作其勢，動其怖畏。一是圖利修怨，虛張聲勢，使之怕我，冀得遂欲也。嘗聞觀世音菩薩，於怖畏急難之中，能以無畏施於眾生，得證圓通，斯為第一。是故閻浮眾生，皆號之為施無畏者。然則恐嚇於他，當何如哉？是以君子每遇人怖畏處，無不力行安慰。惜世不知，好驚怖人，一死之後，便當生為麞鹿。夫麞鹿為物，晝則避畏諸獸，動輒驚走；夜則掛角樹枝，弓曲而睡，覺則四足驚散，既驚復睡，既睡復驚，自昏達旦，無一刻安，蓋其報也。」
【譯文】在上位作領導，賞罰有失公平，或是偏輕，或是偏重。追求安逸快樂過度而沒有節制。苛薄虐待自己的部屬或下位的人。對他人進行恐嚇，使人心生害怕。
怨天尤人[1]，呵風罵雨[2]。鬥合爭訟[3]，妄逐朋黨[4]。
【注釋】
[1]怨天尤人：《感應篇匯編》云：「閻浮世界，素號缺陷，人安得每事稱心？其不稱意者，必因積累薄，而受享亦薄也。惟當守分思過，修其天爵，此千古處窮之善道，亦趨吉避凶之善法也。怨天則天愈怒，尤人則人愈疾，非徒無益，而又害之。」
[2]呵風罵雨：《感應篇匯編》云：「風雨為造化之功，各有司掌之神。孔子迅雷風烈必變。曲禮曰:『若有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。』程子每遇風雨必興，蓋敬天也。無知之民，雨多則怨澇，晴多則怨旱，風烈則怨暴。不思陰陽各有定數，或官苛猛，或民造業，皆能致其不時，而可呵罵乎？徒增逆天之罪耳。」
[3]鬥合爭訟：《感應篇匯編》云：「人有爭訟，便當善言勸解，使大事化小，小事化無，則兩家均受其福。若因而鬥合之，或暗中挑唆，或挺身干證，或代捏呈揭，或包攬衙門，以便就中漁利。此神責人怨，造孽虧心之甚，業報到時，有不堪其苦，悔恨莫及者。」
[4]妄逐朋黨：《感應篇匯編》云：「妄，謂不問可否。逐，謂隨逐。大而人臣，分朋立黨，把持朝政，顯斥暗傾。小而常人，附社結義，相為羽翼，引類呼朋，皆是妄逐朋黨，必有大罪深禍。公卿士庶，共當切戒者也。」
【譯文】不能心存感恩，懂得滿足，遇到不如意的事情，反而怨怒天地，歸咎於別人。因為天氣不合己意，而去呵斥咒罵風雨。唆使他人之間互相爭鬥，撮合別人去進行訴訟、打官司。不問是非可否，就隨便地追逐，分朋立黨，或是拉幫結派。。
用妻妾語，違父母訓[1]。得新忘故[2]，口是心非[3]。
【注釋】
[1]用妻妾語，違父母訓：《感應篇匯編》云：「妻妾之語，甘而易入。父母之訓，正而難從。妻妾之語，未有不與父母之訓相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多，見事必當，愛子又切，為謀必周，豈有年少女子而所見反勝於老成練達之人乎？事理亦然，不但為勸孝說法也。」
[2]得新忘故：《感應篇匯編》云：「小而衣服器用，大而朋情親誼，內而妻妾，下而童婢，皆有新故。若得新忘故，此澆薄寡恩之尤者也。先賢有言：『與其結新交，不如敦舊好。』旨哉此言也。昔楚王詔求遺履曰：『我悲夫與之俱出，而不與之俱入也。』自是國人無敢棄舊者，此真千古有情人，亦千古知道人也。」
[3]口是心非：《感應篇匯編》云：「心口皆是，純善之人也。即心口皆非，人猶得而防之。惟言稱堯舜，心同桀紂，口誓山海，心懷陷阱者，最難測度。其人事君必不忠，事親必不孝，交友必不信，臨下必不義，此輩乃小人之尤者也。使人誤信其言，而入其機彀之中，其罪加陽惡數倍。」
【譯文】一味聽信妻妾的話語，而違背父母的訓誨。什麼東西，得到了新的，就把舊的忘記了。口裡說的話，和心裏面想的完全不一樣。
貪冒於財，欺罔其上[1]。造作惡語，讒毀平人[2]。
【注釋】
[1]貪冒於財，欺罔其上：《感應篇匯編》云：「索取無厭曰貪，昏昧無恥曰冒，事上忠而持己廉，人臣之大節。今也以貪冒之故而罔上，臣節安在？縱令一時富貴，多見旋踵破敗，子孫狼狽矣。孰若忠廉有守，求保身名乎？至夫衙胥侵蝕錢糧，莊仆隱匿稅租等類，種種弊端，不可枚舉，總屬下取上財，計掩智罔。然所取之財，原是命中本有，無如來路不正，遂致身財兩失。何如於此纖毫不苟，則本有之財，必從他途正分中來，在我同一取而有之。然安險之相去遠矣，此是至理，人當不昧。」
[2]造作惡語，讒毀平人：《感應篇匯編》云：「人縱有過，亦當曲為掩護。若本是平白無辜之人，乃編造流言捏作惡事以讒毀之，其毒甚於刀斧虎狼。蓋人本無罪，而一人簧鼓，羣小吠聲，聽者熒惑，莫辨是非。致令賢奸溷淆，黜陟倒置，此君子所深誅也。」
【譯文】因為個人的利益而冒領錢財，欺騙自己的長上，對人有小小的怨恨，就捏造壞話，任意地讒毀好人。
毀人稱直[1]，罵神稱正[2]，棄順效逆[3]，背親向疏[4]。
【注釋】
[1]毀人稱直：《感應篇匯編》云：「士君子立身行己，要當行其在我者，必使正直無邪，斯為直矣。或身未能直，而但以毀人為直，則良心已喪，烏得謂之直耶？且正直之人，心必忠厚，當言即言，使人知改，要在誠有餘而言不足，所謂直也。彼毀人者，污人之名，快己之怒，而乃自謂直道，豈不可痛可恨？老子曰：『聰明深察，而近於死者。』好譏議人者也。程伊川曰：『君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過。而責己當反是。』吁！世間之人，口業無窮，故太上再三嚴戒也。」
[2]罵神稱正：《感應篇匯編》云：「聰明正直之謂神，君子所當敬畏。乃有無忌憚之小人，自謂正直無邪，可以屈服鬼神。不知其心術之微，鬼神早已窺破，徒自取罪戾耳。」
[3]棄順效逆：《感應篇匯編》云：「周衛石碏曰：『君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，六順也。賤妨貴，少凌長，遠間親，新間舊，小加大，淫破義，六逆也。棄順效逆，所以速禍也。』書曰：『惠迪吉，從逆凶。』又曰：『順天者昌，逆天者亡。』順則為忠為孝，為聖為賢。逆則為狂為暴，為變為賊。舉意在一念之頃，禍福判霄壤之分，可不慎歟？」
[4]背親向疏：《感應篇匯編》云：「背親向疏，不止一端。如瞞背父母，私托婦家，待父母之親則泛常，而厚於妻黨。兄弟錙銖必較，而處朋友外人獨慷慨。不顧本族貧寒，而冒認他宗。凡薄其所當厚，厚其所當薄者，皆是也。孔子曰：『不愛其親而愛他人者謂之悖德，不敬其親而敬他人者謂之悖禮。』今背親而向疏，非因恩怨徇私，即從炎涼起見，悖德悖禮甚矣。此根本重罪，報必甚焉。」
【譯文】喜歡譏毀他人，把自己成為正直之人。絲毫沒有敬畏，竟敢侮罵神明，而稱自己很有正氣。放棄應該順從的人，而聽命於應該違逆的對象。違背自己的親人骨肉，反而向著關係疏遠的人。
指天地以證鄙懷，引神明而監猥事[1]。施與後悔[2]，假借不還[3]。
【注釋】
[1]指天地以證鄙壞，引神明而監猥事：《感應篇匯編》云：「天地無私，神明正直，順吉逆凶，其應如響，小心寅畏，尚虞獲罪。況敢指引，以證鑒鄙懷猥事，不亦瀆乎？豈天地神明，肯助人為惡耶？徒自速其禍耳。」
[2]施與後悔：《感應篇匯編》云：「施與一事，立功最速，然必樂善不倦，方有進步。即或財力不逮，亦須常存此心。況可以轉念之吝，喪其初念乎？未與而悔，則不果施；已與而悔，則不復施。賊仁害義，心病之本也。故太上不錄其施與之善，而但摘其後悔之惡。蓋聖人所最取者，莫如遷善改過。所最惡者，莫如為善不終也。」
[3]假借不還：《感應篇匯編》云：「假借，所以通有無，濟緩急，蓋美事也。被德已自不小，而可恃強負固，恃狡遷脫乎？詎知未了宿債，死後當償，輕則為其奴婢，甚則為其驢馬牛犬以償之，亦可畏也。凡借人物，須加愛護，向人借物，非不得已，不須借也。借而用畢，隨即歸還。如此，不特無厭於人，亦且無愧於己。」
【譯文】用手指著天地，來為自己的卑鄙心懷做證明；引請神明，來鑑察自己的下流之事。對別人進行施捨之後反而覺得後悔，假裝借用人家的東西，反而據為己有，不還給人家。
分外營求[1]，力上施設[2]。淫慾過度[3]，心毒貌慈[4]。
【注釋】
[1]分外營求：《感應篇匯編》云：「夫人所以不依本分者，只道營求有益耳。亦思人生富貴貧賤，一定不移，陰注陽受，皆宿業也，可分外營求哉？妄心貪念，僥倖希求，不惟無益，且恐妄情折福也。然何不體孟子『求之有道，得之有命』，六祖『一切福田，不離方寸』之旨乎？」
[2]力上施設：《感應篇匯編》云：「力上施設，謂力之所能，而盡意施威設法，不復少留餘地，勢不使盡不已。所謂『扯滿一帆風，又添八把槳』是也。」
[3]淫慾過度：《感應篇匯編》云：「邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣。至於夫婦正色，尤須有節。若雲正色非淫，豈免縱慾殺身之禍？蓋人身元精，散在三焦，榮華百脈。及慾火一動，合聚流通，都從命門出來，尾閭不禁，滄海以竭，極是可怕。凡人精足則神生，精神足則智慮生，聰明強固，何所為而不成？若少年斲喪，英氣消失，一生之事業去矣。生人終身疾病，恆從新婚時起。年少無知，往往恣情無度，多成癆怯。甚至夭亡，累婦孀苦。不思百年姻眷，終身相偶。何苦從一月內，種卻一生禍根？父兄遇子弟將婚，當諄諄以此為戒。」
[4]心毒貌慈：《感應篇匯編》云：「心毒，已使人不可當。貌慈，又令人不可測。人無不避虎狼，而畏蛇蠍者，為其毒也。若夫心毒貌慈，煦煦親人，令人可近，而乃肆其毒於不及防，是其險毒，更有甚於虎狼蛇蠍也。死墮三途，其速如箭。生生招報，受苦無窮。可不戒哉？」
【譯文】不守自己的本分，而過分地去賺取迎求。極儘自己的能力，不加體恤地施威設法。夫婦間的房事頻繁，超過了正常的限度。內心十分惡毒卻又裝出面貌慈祥的樣子。
穢食餒人[1]，左道惑眾[2]。短尺狹度，輕秤小升[3]。
【注釋】
[1]穢食餒人：《感應篇匯編》云：「穢食，或造作不潔，或經蟲游鼠囓，或越宿更朝，色味已變。食之足以致病傷人，若以餧人，人必瞋之，神亦惡之。至於人家婢僕，浪費水漿，多造食饌，食穢拋棄滿廁，尤屬大孽，其罪大半歸於家主。可不互戒哉？」
[2]左道惑眾：《感應篇匯編》云：「於玉陛曰：『道也者，人所共由之正路也。三教聖人之道，雖其跡不同，其上者，使人明心見性；次者，使人遷善改惡，如出一口。未有好為詭異以惑人者也，其出於不正而惑人者，皆左道也，如漢之張角，晉之孫恩、盧循，元末之紅巾劉福通，近世無為皇天，白蓮等法是也。立心不端，蠱惑愚民，違君背親，造禍種惡，此亂臣賊子之行，國法必行屠滅，冥報尤在不超。至若師巫邪術，假託神道，妄言禍福，煽眾誣民，罪亦類是。」
[3]短尺狹度，輕秤小升：《感應篇匯編》云：「尺度升秤之類，所以平物價、一人情，世人或二樣，大入小出，重入輕出。其設心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，卻損一分福德。況益我損人，必有天殃雷火之焚，未必非為此也。或有主人不知，而司出入之子弟，臧獲潛為之，其罪終歸家主，不可不察也。」
【譯文】把污穢不能吃的食物賣人或給人吃。用旁門左道來迷惑眾人。為了占便宜，把尺子縮短，輕秤小升，這樣昧著良心來賣東西給人家。
以偽雜真[1]，採取奸利[2]。壓良為賤[3]，謾驀愚人[4]。
【注釋】
[1]以偽雜真：《感應篇匯編》云：「凡食飲之需，藥品之用，金帛器物之類，稍有欺誤，則喪心害人，莫此為甚。至於使用假銀，其惡更甚，天誅尤速。」
[2]採取奸利：《感應篇匯編》云：「取以采言，利以奸得，則其用心之忍刻，無所不至矣。古人詩曰：『越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容。富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風。』」
[3]壓良為賤：《感應篇匯編》云：「原系良家子女，而我以勢力強制，使為奴婢，即壓良為賤也。至賣良為娼，乃在十惡不赦之條，更不必言矣。」
[4]謾驀愚人：《感應篇匯編》云：「謾者，欺人不知不見也。驀者，快捷伶俐之貌。凡用詭計設騙，令人墮其術中，謂之謾驀。謾驀皆不可用，而加之愚人，則尤可憐。即愚人不能報，冥冥中自有代為之報者。在愚者則無損，而我先損矣。」
【譯文】把假貨物雜在真的裡面欺騙人，用奸詐的方式來謀取暴利。用威勢壓迫良家子女，逼迫他們去做卑賤的事情。用各種詭計去欺騙沒有智識的人。
貪婪無厭[1]，咒詛求直[2]。嗜酒悖亂[3]，骨肉忿爭[4]。
【注釋】
[1]貪婪無厭：《感應篇匯編》云：「以口取物曰婪，言人之貪，如口之食物，無有厭止，無有窮極也。老子曰：『罪莫大於多欲，禍莫大於不知足。』知足者貧賤亦樂，不知足者富貴亦憂。世人貪求數盈，終歸耗散，固不必言，且又落下一場禍孽，更難了耳。」
[2]咒詛求直：《感應篇匯編》云：「咒詛者，誓於神也。求直，求神速報也。此不待形於奏牘，凡忿爭妄有呼召者皆是也。按《咒誓章》有雲，凡有咒詛，則四面八方受人咒詛。一切兇惡之鬼，皆得乘間伺隙，行其禍害。若非懺請天神降解，未易斷除。然則呪詛可為乎？」
[3]嗜酒悖亂：《感應篇匯編》云：「酒能亂性，苟或酷嗜，其失至大。觀於《酒誥》，則知古人垂慮之遠；觀於《酒頌》，則知古人托興之深。即如禮稱一爵之獻，賓主交拜，所以防酒失也。世人嗜酒無度，遂至形骸顛倒，禮法喪亂，罵座臥衢，凌法犯上。久且喪心失德，能使士敗名，官落職，農荒疇，商賈喪貲，甚則喪身亡家，豈不痛哉？」
[4]骨肉忿爭：《感應篇匯編》云：「骨肉之間，執理便傷情，傷情即非理，豈得妄有忿爭乎？然其源多出於婦言構釁。蓋婦人心不公平，恆懷嫉妒；又其所謂舅姑叔伯妯娌同輩，皆緣假合，強為稱呼，原非自然天屬，故輕於割愛，易於忿爭。兩遞其言，積成怨恨。一家之中，乖變叢生。其事多端，不可概述。惟天倫篤厚，高明遠識之人，明燭洞照，讒言不聽。自然和氣熏蒸，情誼歡洽。何忿爭之有？」
【譯文】為人貪婪而不知道滿足，在神明面前發誓或詛咒，以此證明自己的道理是對的。嗜好飲酒，常常喝醉，做出違背情理，酒後亂性的事情。父子兄弟，骨肉之間，都有各種怨忿，互相爭吵。
男不忠良[1]，女不柔順[2]。不和其室[3]，不敬其夫[4]。
【注釋】
[1]男不忠良：《感應篇匯編》云：「忠者，盡己之謂。良者，方正之稱。萬物惟人最靈，人又以男子為貴。既得此靈貴之體，而奸佞不忠，險僻不良，則非特自負己靈，亦甚辜負造物矣。」
[2]女不柔順：《感應篇匯編》云：「《禮記》曰：『男帥女，女從男。』又曰：『幼從父兄，出嫁從夫，夫死從子。』顏氏家訓曰：『婦中主饋，惟事酒食衣服之禮。』如有聰明才智，但當輔佐君子，助其不足。若凌駕其夫，干預外政，便是晨鳴之牝雞，長舌之鴟鴞。家道不振，於此為始。」
[3]不和其室：《感應篇匯編》云：「夫婦和而後家道昌，婦女未嘗讀書明理，若有不是，便當明白曉諭。固不可任其縱恣，亦不可遽生瞋嫌。但世人遇強悍之婦，則受其欺凌；遇弱朴之婦，則加以凌虐。欺善怕惡，此豈丈夫所宜有？更有愚人，寵妾侮嫡，戀妓欺妻。甚至毆罵瞋責，此輩尤不得令終也。」
[4]不敬其夫：《感應篇匯編》云：「夫者婦之終身所依，何可不敬？其不敬者，非悍婦即蕩婦。或惡言牴觸，或咒詛厭鎮，不知凡作女身，多因宿譴。若更侮夫，益墮惡道矣。至丈夫死，骨肉未寒，便思改適，視所生子女若路人。死不能哀，生能敬之乎？」
【譯文】身為男子，不能做到忠厚善良。身為女子，不能做到溫柔和順。丈夫不能夠做到和妻子和睦融洽，妻子不能做到對丈夫恭敬順從。
每好矜誇[1]，常行妒忌[2]。無行於妻子[3]，失禮於舅姑[4]。
【注釋】
[1]每好矜誇：《感應篇匯編》云：「老子曰：『不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。』易曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。』大禹『不矜不伐，愚夫愚婦皆謂一能勝予。』而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世。周公不驕不吝，勞謙下士，而東征破斧，卒安周室。故曰：『真正大聖大賢，都從戰戰兢兢，臨深履薄處做將出來。』如大禹周公，聖人也，何曾矜誇道德於人。然則今人妄有矜誇，亦何意哉？多見其不知量也！」
[2]常行妒忌：《感應篇匯編》云：「妒忌者男女俱有，男人見人功名則妒，見人富貴則妒。位逼己則忌，才勝己則忌，皆是局量褊淺所使。至於婦人爭寵構怨，往往禍家絕嗣，其罪尤不可勝言者。生而人人切齒痛恨，死而永墮地獄餓鬼畜生，庶幾蔽其辜也。正身表率，其責成男子乎？」
[3]無行於妻子：《感應篇匯編》云：「待妻宜和而敬，待子宜嚴而正。不以禮待妻，則失唱隨之義；不以道教子，則傷生育之恩。不義不慈，總曰無行。今之待妻者，不刻薄寡恩，則狎昵無度。待子者，非姑息太過，必苛責太甚。己實無行，何以責妻子乎？」
[4]失禮於舅姑：舅姑，指公婆。《感應篇匯編》云：「婦事舅姑，一如子事父母，下氣怡色柔聲，燠寒相體，疾痛疴癢相關，出入相扶持。少或失禮，即為不孝。罪惡通天，雷火立誅矣。噫！然吾更有進焉，婦之於舅姑，以人合者也。子之於父母，以天合者也。從來子不孝父母，而婦獨孝公姑者，竊恐無有是理。故凡婦之失禮，皆其子有以致之也。神誅鬼責，豈專責之婦人乎？普願為子者念之。」
【譯文】每每喜歡驕傲自大，自我誇耀。為了功名富貴，經常心懷妒忌，與人爭寵。作為丈夫，對待妻子不義不慈，作為媳婦，對待公婆不能孝順恭敬。
輕慢先靈[1]，違逆上命[2]。作為無益[3]，懷挾外心[4]。
【注釋】
[1]輕慢先靈：《感應篇匯編》云：「先靈，祖先之靈也。凡殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢也。夫水源木本，豈敢或忘？若於此有失，吾不知其可也。」
[2]違逆上命：《感應篇匯編》云：「臣受命於君，子受命於親，弟子受命於先生，凡一切在下者，受命於上，皆上命也。義不可行，亦當委曲感動，先期進諫，不敢受命矣。義所可行，則奉行不力，尚然有罪，況違逆乎？違逆者，亂臣賊子之所自也。」
[3]作為無益：《感應篇匯編》云：「世間萬事，轉頭即空。惟有積德行善，興利除害等事，世世生生，隨身受用，無有窮已。他如第宅台池，衣食車馬，以及一切詩畫珍玩之事，皆足喪志累身，何益之有？至於張燈演戲，唱曲飲酒，樗蒲博弈等事，豈惟無益？且是害之大者。切戒切戒！」
[4]懷挾外心：《感應篇匯編》云：「臣欺君，子逆親，妻背夫，兄弟相賊，朋友相傾，皆外心所使也。然不待形於事為，即有機微萌動，人不知而鬼神已誅其心矣。」
【譯文】輕慢祖先的靈位，違逆父母、老師、領導的命令。自己的所作所為毫無益處，心中懷藏著外心。
自咒咒他[1]，偏憎偏愛[2]。越井越灶[3]，跳食跳人[4]。
【注釋】
[1]自咒咒他：《感應篇匯編》云：「此句是咒詛而無直可求者，凡怒而自咒，又兼咒他人者是也。斯乃小人女子，召災之先兆，往往有不待死而立如所咒者，可不戒乎？」
[2]偏憎偏愛：《感應篇匯編》云：「偏憎偏愛，所指甚廣。凡君之於臣，父之於子，夫之於妻妾，主之於仆隸，皆有之。惟婦人於前後嫡庶間尤甚。故昔曾子喪妻，終身不娶。曰：『高宗以後妻殺孝己，尹吉甫以後妻殺伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫。庸有其免於非乎？』善哉！此懼有偏憎偏愛，而全父恩者也。然而妻亡不娶，人情所難。惟求於娶之之後，恆能體認曾子之言，庶幾不至大謬耳。」
[3]越井越灶：《感應篇匯編》云：「越，跨也。井之利濟甚廣，有泉神主之，名觀，狀如美女。且井中水，既以利潤群生，更用祀神供佛，何可褻慢？灶居五祀之一，是為太乙火神，姓張，名卓，字子郭，司一家良賤之命，專察善惡長短，預聞吉凶禍福。越之是慢侮神靈，厥罪至大。此不但越跨，如坐井欄，踏灶門，烘穢物等類，皆觸污也。」
[4]跳食跳人：《感應篇匯編》云：「食為養命之資，人乃三才之一，可輕忽乎？若跳而越之，均為罪過，可不戒耶？」
【譯文】自己心中不平，詛咒自己，還又詛咒他人。內心憎恨和所愛的，有了偏差。隨意地跨越了水井和灶台，為圖方便，從吃的食物和他人的身上跳過去。
損子墮胎[1]，行多隱僻[2]。晦臘歌舞[3]，朔旦號怒[4]。
【注釋】
[1]損子墮胎：《感應篇匯編》云：「人身至貴，得人身至難，淫奔之女，成胎打墮，禽獸不若，無可曉諭。至有以家貧而厭多子，或既生而損，或未生而墮者，殺人罪業，莫可懺贖。物命至微，尚欲放生戒殺，況子女乎？今之一世無子，或生而不育，或臨老而子反先死者，皆夙生造此等惡業所招之報也。」
[2]行多隱僻：《感應篇匯編》云：「隱僻，非止一事，如奸盜邪淫等類，凡不可與天知，不可對人言者皆是也。然其大者，必屬淫穢之事，故太上書此於損子墮胎之後，蓋有以夫！」
[3]晦臘歌舞：晦者，月晦也。乃司命灶君，奏言世人功過之日。臘者，五臘也。乃五炁天君，攢會生人善惡之日。若肆意歌舞，是得罪天地祖宗矣。
[4]朔旦號怒：一月之所為基於朔，一日之所為基於旦，此時正當澄心清靜，上合道真。苟一號怒，則濁氣隨肝而升，真氣隨聲而散，於是神昏氣濁，善念消滅矣。佛經曰：「瞋是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，當急棄之，毋使增長。」是號怒累人實甚，平日亦當謹慎，況朔旦哉？
【譯文】損害已生下來的小孩，墮掉在腹中的胎兒。行為隱蔽，不光明正大。在晦臘的日子裡，唱歌跳舞演戲。在每月初一和每天清晨的時候，大聲呼號，憤怒叫罵。
對北涕唾及溺[1]，對灶吟詠及哭[2]。又以灶火燒香[3]，穢柴作食[4]。
【注釋】
[1]對北涕唾及溺：北方，乃北斗星君所居。北極，為天之樞。三界十方，萬靈眾真，皆所隸屬，是則中天斗極，號為至尊。而宅尊之所，又何可觸穢也？按：禮「子婦毋得噦嚏唾洟於父母舅姑之側。」以不敬也，況對北為神方涕唾尚不可，而可溺耶？
[2]對灶吟詠及哭：《黃帝灶經》曰：「灶門不得歌詠哭泣，咒罵叫喊。夫吟詠及哭，哀喜不同，均是慢神，必減祿命。」且今人對官府前，尚不敢高聲妄語，何對神獨無忌憚乎？愚夫愚婦，所當切戒。至敬褻福禍，前已明之矣。
[3]又以灶火燒香：按天師門下科令：「灶下灰火，謂之伏龍屎。」是故不可燒香。
[4]穢柴作食：柴雖下爨，氣實上蒸，穢柴不淨，厭濁之氣，觸犯灶神，一不可也。既以作食，未免用以享祀，二不可也。煙氣上透虛空，神易見怒，三不可也。作食者，切宜戒之。
【譯文】對著北方擤鼻涕、吐口水，甚至撒尿，對著灶台吟誦唱歌及哭泣。又用灶火來點供奉神明的香。用污穢的木柴來煮飯燒菜。
夜起裸露[1]，八節行刑[2]。唾流星[3]，指虹霓[4]。
【注釋】
[1]夜起裸露：正人君子，明則畏人，幽則畏神。故雖暗室屋漏，儼若神明對越。且神居幽暗，本來無處不臨。而夜屬陰，更為百神交會窺瞰之際，豈可不慎，而自取凶咎哉？
[2]八節行刑：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，為八節。其日乃諸天神真，分行普化，教度群生，條錄罪福。人宜清淨和平，存想省察，進善黜惡，入正去邪，仰副太上眾真開度之心。彼行刑者，何無忌憚，乃敢爾耶？傷天地之和，損身家之福，於此為甚，不可不戒。
[3]唾流星：星辰在天，過宮纏度，於人無預，唾之何為？愚人妄指為妖，唾而厭勝之，此等之說，誠出於齊東也。若夫民失其德，天示其變，彗孛飛流，實由自召。正宜恐懼修省，立德解禳，其可唾乎？景公三語之善，熒惑退舍。修德之感，昭然不誣也。
[4]指虹霓：赤白色曰虹，青白色曰霓，此乃陰陽交接之氣。詩曰：「蝃蝀在東，莫之敢指。」《春秋運斗樞》曰：「星散為虹。」當知虹霓者，信為斗星餘氣，著於形色者也。故昔孔子作《春秋》《孝經》成，告北斗，赤虹降而為黃玉刻文，孰謂虹霓非斗星餘氣乎？苟或指之，烏得無罪？
【譯文】晚上起來的時候裸露著身體，在八節的日子行刑，或是對犯人用刑拷打。向流星吐口水，用手指著虹霓。
輒指三光[1]，久視日月[2]。春月燎臘[3]，對北惡罵[4]。無故殺龜打蛇[5]。
【注釋】
[1]輒指三光：日月星為三光，又曰三辰，天之所布以照察於下，而垂示法則者也。太上曰：「若見日曜月曜，北斗南斗，則鄭重叩頭，請乞佑護，赦宥過愆，不可輕慢，以招殃累。」
[2]久視日月：《道藏》中教人祭祀日月，每年於二月初一日祭日，八月十五日祀月，當具香花齋供，朝禮拜禱，以報其恩，令人增福延壽，然則日月星，可輒指久視乎？
[3]春月燎臘：焚林而獵，謂之燎獵。彼射飛逐走，太上且有明戒，況燎獵所殺無窮乎？然以春月為言者，蓋以生長發育之時，而乃行此，上逆天行，下殺物命，不仁尤甚耳，非余月不必戒也。
[4]對北惡罵：唾涕，特細事耳，對北猶為罪過，況於惡罵乎？愚人忿心所使，不暇顧忌，不思我怒欲泄，神怒如何？世人口業有四，惡罵為最。經雲:「凡夫毒熾，恚火常然。觸境生瞋，逢緣起障。所以發言一怒。衝口燒心。損害前人。痛如刀割。多所中傷。苦惱無量。」
[5]無故殺龜打蛇：應世真人曰：「一切物命，皆不可殺。而龜蛇陰精，應北方真武之宿，尤不可殺。無故殺之，必罹慘報。是以仁者，常切救護焉。」
【譯文】經常用手指著太陽、月亮、星星，用眼睛久視著太陽和月亮。在春天生髮的季節，焚燒山林而打獵。對著北方破口惡罵。無緣無故地殺烏龜、打蛇。
如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算。算盡則死，死有餘責，乃殃及子孫[1]。
【注釋】
[1]算盡則死，死有餘責，乃殃及子孫：經云：「業從心起，心為業用。業引心而受形，心隨業而現境。」如影隨形，而曲直攸分。猶響應聲，而大小各異。毫釐不爽，報應無差。至雲殃及子孫，亦通三世而論也。總之遠在兒孫近在身，乃報應之昭昭不爽者。蓋自世人積惡詭行，傷上帝好生之心，悖祖宗保護之意，遂至子孫艱難，宗祀斷絕。或歸之命數，或委之氣稟。噫！天地之大德曰生，草木禽魚，尚不忍其滅息，況人為萬物之靈，忍戕其子孫哉？故人非極惡，嗣不終絕，而惡報不盡，波及子孫，則又事理之恆也。
【譯文】一個人如果犯了前面所說的種種罪過，司命之神就會隨著這個人所犯罪業的輕重，而奪除他的壽命；罪重的，奪除壽命十二年，罪輕的，奪除壽命一百天，一個人壽命若是除盡了，那麼他的死期也就到了；而且死有餘辜的話，就要殃及子孫了啊！
又諸橫[1]取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之直[2]。
【注釋】
[1]橫：橫者，暴橫也，勢凌而威脅也。
[2]直：原數也，當直，恰合原取之數也。夫橫取人財者，多為妻子家口計。不知司命正計其妻子家口以報貪惡，則利之適足以害之也。以有情之骨肉，換無情之金錢，亦太可惜矣。且惡積算盡，吾身亦不免死喪，則要此金錢甚麼用處？若欲陰司賄通關節，只怕未必容情。到了此時，有誰不肯看空？但只嫌遲了些。何不未到此時，早早設身處地一想乎？幸而其惡稍輕，不至死喪，則水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌，不肖子孫，凡所以折耗我財者，其途甚廣也。夫橫取人財，而冥冥之掌大算盤者，亦橫取之。錢財畢竟無有，而水火盜賊之驚恐，遺亡器物之懊恨，疾病之痛楚，口舌之忿辱，子孫不肖之羞玷，自己白白吃虧，卻無取償之法。且還欠著多少罪孽，不得自在，填還不盡，奈何奈何？橫取者，思及於此，不惟寒心，亦合灰心矣。
【譯文】還有許多利用自己的威勢橫取他人錢財的，也多是為了自己的妻兒和家人在計算。然而司命之神，也正在計算他的妻子和家人，以報應他的貪惡，使得罪報能夠相當。若是漸漸到了惡貫滿盈壽命盡了的時候，自身也就不免死喪；若是幸而罪惡稍輕，尚不至於死喪，就會有水災、火災、盜賊偷搶、遺失器物、疾病醫藥口舌官司等等許多的禍事發生，以當原來妄取他人錢財的總數。
又枉殺人者，是易刀兵而相殺也[1]。
【注釋】
[1]又枉殺人者，是易刀兵而相殺也：上言橫取，而以枉殺繼言者。以枉殺之事，恆由愛財惜財而起也，與孟子「然則非自殺之也，一間耳。」語意相同，最為直捷痛快。枉殺之事，略言其故有七：一曰斷獄，受贓冤誣，任性慘酷；二曰行師，屠擄掠財，假級冒功；三曰用藥，圖財遺悞，昧理攻伐；四曰破孕，惜費溺女，縱慾打胎；五曰衙蠹，詐財陷害，蒙上橫虐；六曰風水，遷墳害人，絕地致禍；七曰庸師，悞人終身，害人子弟。殺人雖異，枉折則同。此等罪過，律所不赦。不有人禍，必有天刑。雖曰殺人，適足自殺耳。
【譯文】又有冤枉而殺人的，就像換刀相殺一樣啊！
取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之[1]。
【注釋】
[1]取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之：《感應篇匯編》云：「此節又申明貪利之害，以世人好利心重，故不憚詞之重而言之復也。太上婆心，反覆叮嚀，至矣盡矣。人世淫殺凶逆等罪，其事不易為，其人不多見。惟取財一道，千變萬化，不可窮詰。天下無不用財之日，則天下無不取財之人。天下無不取財之人，則其取之也，義者少，而不義者多，不問可知矣。何謂義？曰：情理而已矣。取之而人樂與我，是之謂近情，是之謂義。不樂與我，則不近情而非義。取之而我可告人，是之謂合理，是之謂義。不可告人，則不合理而非義。不論多寡也，使取非其義，而可以安然受用？則亦何妨順人心之所便，而聽其施為。而太上諄諄若此訓戒，知世有非義取財之人，即有非義失財之人。一人快意，一人傷心。或一人快意，而十人傷心，百人傷心，千萬人傷心。天道好還，何厚於快意者，而薄於傷心者？然則冥冥中之不平，而思直其事者，必皆攘臂而起矣。太上知其故，而正言戒人曰『勿取』，人不從；婉言曉人曰：『不可得』，人不信。即危言勸人曰：『得之者不祥』，人亦且圖目前，不暇遠慮，莫如喚醒曰：『得與不得同』，則人之貪也，庶少殺乎？故以漏脯鴆酒譬之。漏脯鴆酒，入口立斃者也。人雖狂愚，未有知其為漏脯鴆酒，而貪饕飲食，舉筯銜杯者。知非義之財，為漏脯鴆酒，則雖萬千入手，亦將舉阿堵而不用矣！非得與不得同乎？夫得之而不用，天下無益之棄物也。壞盡心術，使盡機謀，以求天下無益之棄物，夫何為乎？然漏脯之馨香，等於膾炙；鴆酒之甘美，不亞醍醐。人見其馨香甘美，又將起一幸心曰：『未必果然有毒。』其不引滿大嚼者無幾矣。迨吐之不可，下之不能，斷腸裂膚，死不旋踵，而後嘆見之不早也，不可為矣！菜羹麥飯，村酒山蔬，入口雖無甚味，而陶然半酣，恬然一飽，捫腹自得。其苦樂相去何如哉？」
【譯文】凡是貪取不義之財的人，就像是去吃那屋漏水浸到的肉，去喝那鴆鳥浸過的酒一樣，這種的漏脯鴆酒都是含有劇毒，不但不能夠獲得暫時的醉飽，而且死期也馬上就到了啊！
夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之[1]。
【注釋】
[1]《感應篇匯編》云：「拈出心字，示人以善惡之幾，欲人知謹於源頭處也。玩『夫』字『或』字，有出於善，即入於惡之意。當與《孟子·雞鳴而起章》參看。佛經曰：『三界無別法，唯是一心作。』又曰：『能隨緣染淨，遍造十法界。世出世間，不出四聖六凡法界。如是十法界，本無自性，皆由一心之所造也。』原夫此心，雖曰不變，而實隨緣；以其隨緣，故曰能造，所以心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心起者，一念之萌也。一念雖微，感動天地，關通鬼神。人能起一善心，只此一念，是破地獄之靈符，斬群邪之慧劍，渡苦海之慈航，照黑暗之明燈。若起一噁心，則三途現前，沈淪不息。故吉神凶神，隨念隨致，不須一毫等待者也。明憨山大師曰：『念從起處須看破，事未至時莫妄生。』若能於惡念起時，一刀斬絕，則業根當下消除，妄念何處安著？超凡入聖之幾，全在於此。」
【譯文】心起了善念，善雖然還沒有去做，就已經感動了吉神，跟隨著護衛，希望他的善行圓滿而多方賜福；或是心中起了惡，惡雖然還沒有去做，就已經感應了凶神，跟隨鑑察，等待他惡貫滿盈的時候而多方降禍。
其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行。久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也[1]。
【注釋】
[1]《感應篇匯編》云：「此節拈出改悔二字，示人以遷善改過之法，旋禍轉福之機也。改者，改過也。悔者，懺悔也。天下純善之人少，而曾為惡之人多，然不善之人，皆可以復為至善之人。故太上苦口煩言，於篇終結出改悔本旨。喝破迷關，使人回頭是岸耳！第又恐人錯認『放下屠刀，立地成佛』二語，妄想以一杯水，救車薪之火，故曰：『諸惡莫作』，望其刮磨淨盡也。又曰：『眾善奉行』望其積累圓滿也。行之久而又久，則前愆能釋，余禍方消，後行日圓，新福自至矣。今之愚人，自知所作不善，是或良心發現，擬仗僧道，宣禮懺文，以圖釋罪，是真欲以杯水救輿薪也。豈不大惑？況乎往尤初悔，後過又增，遂至苦海終沈，喪身滅性。悲哉！人若此等改悔，豈不大負太上諄諄告誡之意乎？」
【譯文】若是有人曾經做過壞事，後來自己懺悔改過，並且必須要斷除一切的惡事，奉行一切的善事，這樣行之久久，必定就能夠獲得吉祥喜慶，也就是所謂的轉禍為福啊！
故吉人語善、視善、行善[1]。一日有三善，三年天必降之福[2]。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍，胡不勉而行之[3]？
【注釋】
[1]故吉人語善、視善、行善：《感應篇匯編》云：「此節總結全篇，實實教人以從善去惡之路也，『故』字通承上文而言。吉人者，以其為善即能得福也。凶人者，以其為惡即能得禍也。諸惡、眾善，不可勝窮，約而求之，語視行三端，正是切實下手處也。語善，如非禮勿言，樂道人善，開發人之善心是也；視善，如非禮勿視，樂見善人，樂觀善書，恆見己惡，不見人非是也；行善，如非禮勿動，非法不蹈，勇猛為善，時時行方便，種種作陰功，倡引一方，乃至四遠，感化同志，善與人同是也。惡則反是。」
[2]三年天必降之福：《感應篇匯編》云：「三年，千日也，唐虞考績之法也，圓滿之期也，善積而惡盈也。人心至活，變化不常，若三年之久，而心無改移，則其善惡也純矣。拈出天字，此賞善罰惡，錫福降禍之大主宰，通篇之結穴也。而天者，吾心也，孟子曰：『存其心，養其性，所以事天也。』兩『必』字，非必之於蒼蒼冥冥，無聲無臭之天，乃必之於吾心所發之三年語視行也，所謂無不自己求之者。蓋此理也，至人樂道，原非求福，求福而為善，心已涉於私矣，故惟當盡其在己，順受於天，非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召，天道好還。禍福之理，本來洋天溢地，纖悉不爽。世人以為善去惡，為本分內事者，固屬上之尤上。然世多常人，安能儘是上根？故恐禍求福，而去惡為善者，亦太上之所望，正惟恐人之不求福也。所謂『求之有道，得之有命，是求有益於得也。』如此而求，固無害於求也。降福者，如身享福祿，子孫善良，榮顯昌大，壽命延長，家道興隆，萬事和順，甚至為聖為賢，成仙成佛，徹悟自性，直證無生，度人度物，立極萬世是也。降禍者，如身遭顯禍，子孫險惡，凌替敗亡，歲數短促，家道淪喪，凡事掣肘，甚至死入無間地獄，輪迴異類，永劫受罪，惡流後代，萬年唾罵是也。嗚呼！由此而論，禍福之道，大矣哉！誠不可思議也！」
[3]胡不勉而行之：《感應篇匯編》云：「末句揭出勉行，只就『眾善奉行』上說，為通篇總關鍵。勉字，為遷善改過至要之訣。胡不是怪嘆之詞。行，是身體力行。勉行者，勉強力行，舍死不退也。書曰：『非知之艱，惟行之艱。』諺云：『說得一尺，不如行得一寸。』若知而不行，決無受用，既無受用，不免向生死海中，自作自受去也。世人慾求生路，須下死功。朱子曰：『陽氣發時，金石亦透。精神到處，何事不成？』人能如此，則行滿功圓，成真證聖，豈非可必之事者？」
【譯文】因此，力行眾善的吉人，因為他的語言善、觀察善、行為善，在一天之中，就有了三方面的善事；等到三年滿了，他的善行也就圓滿了，上天必定會賜福給他，增長他的壽命。而常作諸惡的凶人，因為他的語言惡、觀察惡、行為惡，在一天之中，就做了三種惡行，等到三年滿了，他所造的惡行也到了滿盈的時候了，上天必定會降禍於他，減除他的壽命。人為什麼不肯力行眾善，轉禍為福呢？