蘇格拉底的申辯 · 《蘇格拉底的申辯》提要
《申辯》或《柏拉圖為蘇格拉底的辯護》分為三部分：第一，真正所謂辯護；第二，關於減輕刑罰較短的陳辭；第三，最後之預言性的責備與忠告。
第一部分，首先聲明：用世俗談話口吻，不加修飾；一向敵視修辭，不懂修辭，只知事實真相；不以辭令掩蓋自己的性格。然後把原告們分成兩批。第一批是無名氏的——大眾意見。世人從早年起就聽說他是誘惑青年的，都看過阿里司徒放內士的喜劇《雲》對他的嘲弄。第二批是公開的，他們只是前一批的代言人。兩批所告發的可以概括如下：第一批說，蘇格拉底是作惡和好奇的人，追求地以下、天以上的東西；強詞奪理、顛倒是非，並以此傳授他人。第二批說，蘇格拉底是作惡和蠱惑青年的人，不信國教的神，引進新神，後一批的話是實際公訴中的話。前一批的話，大眾意見的概括，也成了同樣的法律程式。
答辯從澄清混亂的誤會下手。喜劇家的表演、大眾的意見，都把他混同於自然界學問之師和智者們。這是錯誤的。……他不是這兩類人之一。對自然哲學，他毫無所知；並非藐視這種探討，事實是對這種探討完全外行，在這方面從來不曾發過一句言論。另一誤會是，他傳授學問取酬；他沒有東西可傳授。他稱讚葉衛偌士能以五個命那的廉價傳授道德。這裡，潛滋著麻醉群眾聽聞之嘲謔的慣技。
他進而說明得此惡名的原因。惡名起於他承擔了一個特派的使命。虔敬的海勒豐曾到帶勒弗伊去求讖，問：可有人智過於蘇格拉底？讖語答曰：無也。這究竟什麼意思，無所知而僅知其無所知者會被讖語宣稱為最智的人？凝想著讖語，他下決心去尋智過於己者以反駁之。他先訪政客，再訪詩家，再訪藝人，恆得同樣結果：他們或是無所知，或是所知莫能過於他自己；他們在某些方面的小優點遠被其自負抵消乾淨。他無所知，而自知其無所知；他們無所知或所知者微，卻幻想無所不知。如此，他一生承擔著偵察人間偽裝智慧的使命；這個職業吸引著他，使他脫離了公、私事務。富裕的青年以此為消遣，有趣的消遣。於是結了不共戴天之仇；知識的業師對他報復，醜詆他為蠱惑青年的惡棍，並重複陳套的讕言，如智者、無神論者、唯物主義者，——對所有哲學家莫須有的現成的訟詞。
對付第二批原告，他質問在場的邁雷托士：「他若是蠱惑青年者，那麼誰是使青年進德修業的人？」「隨地人人都是。」這是多麼謬妄，這和事例的比擬多麼不相容！他既不得不與國人相處，卻使國人變成壞人，這也是多麼不可想像的。這必然不是有意的；無意的，就只能受邁雷托士指教，不得被控於法庭。
公訴狀另有一部分說他教人不承認國家崇奉的神，而別奉新神。這是否他被認為蠱惑青年之處？「是啊」，他只是崇奉新神，或是不信有神？「不信有神。」「什麼，甚至不信日和月是神嗎？」「可不，他說日是一塊石，月是一團土。」蘇格拉底答道，那是由來已久的與安那克薩哥拉士混為一談。雅典人不至於無知到，把竄入舞台上戲劇中的想像情節濫歸於蘇格拉底的影響。蘇格拉底著手指出，邁雷托士不合理地在訴狀的這個部分造成一謎：「無神，而蘇格拉底相信有神的子嗣，這是荒謬的。」
既質問了邁雷托士夠多的話，撒開他，回到原始的控訴。可以問，他為什麼要堅持會送命的職業？為什麼？因為他必須堅守神所指定的崗位，正如他曾堅守統帥所指定在波剔泰阿、安弗亦波力斯、戴里惡斯等戰場的崗位。此外，他並不過分聰明到能猜想死的境界是好或是壞；但他確信失職是壞事。安匿托士說得對：他們若有放過他的意思，就不會控訴他。因為，他必定服從神而不服從人，他要對千秋萬代的人宣傳道德和修身的必要，對不聽從者他要堅持勸告並責備他們。這是他蠱惑青年的方式，他不會停止服從神的旨意，即使千割萬剮等待他。
他希望他們讓他活著，不是為自己，是為他們；因為他是天神贈予他們唯一無二的朋友，他用嘲謔的言語把自己說成馬虻刺激肥大而遲鈍的馬使它奔馳。他為什麼從不參與公務？因為慣聽的神音阻止了他；他若任公職，就要仗義而與眾爭，便不能生存而做不成好事。曾兩次在公務上為正義冒著性命危險：一次在審訊大將時，另一次是抗拒三十寡頭的暴命。
他雖然不任公職，卻消磨歲月於不取酬地教導邦人，這是他的使命。他的弟子變好變壞，沒有理由他負責，因他向不應允傳授任何東西。他們願來便來，不來也罷；他們畢竟來了，因愛看偽裝有智慧者被揭穿而以此取樂。他們若是被蠱惑了，本人不出面，其長輩盡可來法庭作證，此刻還有機會呢。可是，他們的父、兄都在法庭（包括在座的柏拉圖），卻為他作證；他們的子弟被蠱惑，他們本人沒有被蠱惑吧，而他們倒是我的證人。這是因為他們確知我是說真話，邁雷托士是扯謊。
他需要說的幾盡於此了。他不肯懇求審判官保全性命，也不肯擺出哭哭啼啼的兒女的可憐相，雖然他並不是鐵石心腸。某些審判官對類似的案情或曾允許這樣做法，他相信不至於因不如此行事而引起他們發怒。可是，他覺得這種行動有損雅典的名譽：他也曉得審判官曾發誓必須公正；他被控慢神的罪，不能求審判官背誓而自陷於慢神之罪。
如他所預料，或是所情願，他被判定有罪。從此他的語氣不但不較為妥協，調子卻更多、更像居高臨下了。安匿托士提議罰以死刑，他提什麼懲罰以代死刑呢？他，雅典人民的恩人，耗其一生的精力造福於邦人，最低應得歐令皮亞體育場上比賽得勝者的酬報，受贍養於普呂坦內安。他為什麼要提任何代替的懲罰，既是不知安匿托士所提的死刑究竟是好是壞，而且確信坐牢是壞的、流亡是壞的。花錢卻無妨，但他沒有錢花。也許出得起一個命那，就認此數吧；或者依朋友們的意願，認三十命那，他們是極好的擔保人。
〔他被判死刑〕
他已老了，剝奪他幾年的壽命，雅典人毫無所得，唯有不光彩而已。或許他能避死，如果他肯屈膝乞命。但他對於自己申辯的態度毫不後悔；他寧願按自己的方式而死，不願按他們的方式而生。不義的懲罰速於死亡，他不久要被處死，原告們的懲罰即將接踵而至。
如人之將死的慣例，他對他們做預言式的贈言。他們把他處死，以免自供其生平的劣跡。但是，他的死對來者撒下了種子，他的許多門徒，因年輕、激進，會逼著他們確實承認自己的罪惡，譴責他們更加嚴厲。
尚還有餘晷，他也想對要赦免他的人說幾句話。希望他們曉得神的朕兆在他申辯的過程中從不加以干涉；他想不干涉的原因在於死並非壞的境界。死或是長眠，或是到另一世界，亡過的靈魂集聚的地方，那裡能會見古英雄，那裡也有公正的審判官；那裡是不朽不滅的境界，其中沒有因持不同意見而被處死刑的恐怖。無論生前死後，好人總不會遭禍；他的死是神之所許，因為脫離斯世對他更好。所以他原諒他的審判官們，因為他們害不到他，雖然絕不想做任何對他有利的事。
他對他們有個最後的要求：以他糾纏他們的辦法糾纏他的兒子們，如果兒子們重錢財過於品德，或者毫無出息而自以為有出息。