宋徽宗御解道德真經 · 宋徽宗御解道德真經卷之二
道經下
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
道體至無而用乃妙，有所以為物，然物無非道。恍者，有象之可況。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰道之為物。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。
以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉？以此。
眾甫之變，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱眾甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之逃著，非天下之至精，其孰能與於此？
曲則全章第二十二
曲則全，
與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。《莊子》曰：外曲者與人為徒。
枉則直。
遺佚而不怨，阮窮而不憫，故內直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
窪則盈，
無藏也，故有餘。
弊則新。
冬閉之不固，則春生之不茂。
少則得，多則惑。
道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，茲謂大惑。
是以聖人抱一，為天下式。
其為物不貳，則其生物不測。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動而為天下則。
不自見故明，
不蔽於一己之見，則無所不燭，故明。
不自是故彰。
不私於一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。
不自伐故有功，
《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
不自矜故長。
《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。若是者常處於不爭之地，孰能與之爭乎？
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無誇耀之跡，若性之自為而不知為之者。致曲而已，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉？
希言自然章第二十三
希言自然。
希者，獨立於萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而瓦於人乎？
天地之造萬物，風以散之，委眾形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道術為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？
信不足，有不信。
信則不妄，妄見真偽，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也遠，信不足故也。
跛者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。
自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同眾，故不彰。有其善，喪厥善，故無功。矜其能，喪厥功，故不長。道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉？故於食為余，於行為贅。
物或惡之，故有道者不處也。
侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也，故有道者不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
氣形質具而未相離，日渾淪，合於渾 淪則其成不虧，《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故謂之物。
寂兮寥兮，
寂兮寥兮，則不涉於動，不交於物，湛然而已。
獨立而不改，
大定持之，不與物化，言道之體。
周行而不殆，
利用出入，往來不窮，言道之用。
可以為天下母。
萬物恃之以生。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。名生於實，實有數焉，字者滋而已。道常無名，故字之大者對小之稱，故可名焉。道之妙，則小而幽，道之中，則大而顯。
大曰逝，
運而不留故曰逝。
逝曰遠，
應而不窮故曰遠。
遠曰反。
歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則遍覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不御也。動者靜，作者息，則反覆其道，不離於性，《易》所謂以言乎邇則靜而正也。
故道大，天大，地大，王亦大。
道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
域中有四大，而王處一焉。
自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為王。故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人謂王也，天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。
重則不搖奪而有所守，故為輕根，靜則不妄動而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。
雖有榮觀，燕處超然。
榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
如何萬乘之主，而以身輕天下？
天下，大物也，有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
不重則不威，故失臣。不倡而和，則犯分，故失君。
善行章第二十七
善行無轍跡，
所存者神，所過者化，故無轍跡。
善言無瑕謫，
和以天倪，因以曼衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。惟聖人為能善其言行，而成變化之妙。故行無轍進之可尋，言無瑕謫之足累。
善計不用籌算，
通於一，萬事畢，況非數者乎？故不用籌算，而萬殊之變，若數一二。
善閉無關槍而不可開，
塗鄰守神，退藏於密。
善結無繩約而不可解。
待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人並立，而使人化，則不約而固，孰能解之？
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道，以濟天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無進，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而日淪於憂息之域，非聖人其孰救之？
是謂襲明。
襲者不表而出之，襲明則光矣而不耀。
故善人不善人之師。不善人善人之資。
資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
不貴其師，不愛其資。
天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
雖智大迷？是謂要妙。
道之要妙，不睹眾善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協於此。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下溪，為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
雄以剛勝物，雌柔靜而已。聖人之智，知所以勝物矣，而自處於柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下溪。溪下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兒。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。
白以況德之著，黑以況道之復。聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則。是效樂推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時，無或差武，若是者難終難窮，未始有極也。故曰常德不武，復歸於無極。《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為至。無極者，德之復於道，不可致也。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取捨之心。然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全體，復歸於朴，乃能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱朴而天下賓。
朴散則為器，
形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，與此同義。
故大制不割。
化而裁之，存乎變，刻雕眾形，而不為巧。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄託天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟！
天下神器，
制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
不可為也。
宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下洽。故曰上必無為而用天下。
為者敗之，
能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
執者失之。
道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或贏，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役於時而制於數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立於萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎券內而已。若是則豈有為者之敗，執者之失乎？故日繁文飾貌無益於治。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。
三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
其事好還。
孟子所謂反乎爾者。
師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣，人和則天地之和應。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。
事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在眾。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。
物壯則老，
夏長秋殺之化可見已。
是謂非道，
道無終始，不與物化。
非道早已。
外乎道，則有壯老之異。
夫佳兵章第三十－
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。，另外而非難
吉事有祥，兵，兇器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。
左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
不得已而用之。恬淡為上故不美也。若美必樂之。樂之者，是樂殺人也。
禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故日恬淡為上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
國君好仁，天下無敵。安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
《易》以師為毒天下，雖戰而勝，又有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
道常無名章第三十二
道常無名。
道者，天地之始，豈得而名？
朴雖小，天下莫能臣。
朴以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
侯王若能守，萬物將自賓。
道足以為物之主，則物將自賓。莊子日：素樸而民性得矣，服萬物而不以威刑，幾是已。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，
下及大寧，中及萬靈，則甘露降。
始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。
大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散朴，而莫之止。世之化人，蒿目而憂世之患，不仁之人，次性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，
則不隨物遷，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。
譬道之在天下，由川各之與江海也。
天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水之聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨蒞，何為哉？因性而已矣。
知人者智章第三十三
知人者智，
《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
自知者明。
《易》曰：復以自知，《傳》曰：內視之謂明，智以知人，則與接為構，日以心哄，復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鑑也，萬物之照也。
勝人者有力，自勝者強。
至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則逐世無悶，無往而不
勝，所以為強。
知足者富，
有萬不同之謂富，知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財並焉。
強行者有志。
自強不息，斯志於道。
不失其所者久，
立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
死而不亡者壽。
生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地並，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生，孰能與此？
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
泛然無所系較，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。
萬物恃之以生而不辭，功成不居。
往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不屍其功。譬彼四時，功成者去。
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
道復於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常來台開無欲，與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之進，故不知主。夫道非小大之可名也，雲可名者，道之及乎物爾。
是以聖人終不為大，故能成其大。
功蓋天下而似不自己，故業大而富有，孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
象如天之垂象，無為也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
往而不害，
陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
安平泰。
安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
樂與餌，過客止。
悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能官能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其憤起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
是謂微明。
其未兆為微，而其理為甚著，揚雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。
柔之勝剛，弱之勝強。
積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子》外篇論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木，輩大屋者，惟我能也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
淵者，魚之所以藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不嶄於勝物，而得常勝之道。陽開忽陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
寂然不動，感而遂通天下之故。
侯王若能守萬物將自化。
鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
《孟子》曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無名，朴而未散，故作者鎮焉。救催者莫若忠，為是故也。
無名之朴，亦將不欲。
季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然，寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。
不欲以靜，天下將自正。
水靜則平中准，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自正矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
宋徽宗御解道德真經卷之二竟