宋會要輯稿 · 禮五一
徽號
朝謁太清宮原稿以「朝謁太清宮上玉皇聖帝徽號上皇地祇徽號」三子目與正文連排。今以第一子目單列為標題;第二、三子目後文自有,此處刪去。
【宋會要】
真宗大中祥符六年七月十九日,亳州團練使高漢美遣判官李好問與父老、僧道、舉人趙永等三千三百六十人詣闕,請車駕朝謁太清宮。對於從政殿,賜酒食、緡錢遣之。二十七日,宰臣率文武百官上表陳請,詔答之。
八月一日,內出御札曰:「朕以眇躬,纘承大寶,荷降康於穹壤,膺錫類於祖宗。明發之心,常增於厲翼;大同之俗,獲固於隆平。蓋積累之善祥,豈涼薄之能致 而自欽承端委,祗奉元符,陟雲岱而上(對)[封],款魏(睢)[脽]而大報,再臨鞏洛,躬祀寢園。天監孔章,民和旁洽。暨太宮之歸格,乃宣室以疑神。屬以上真,薦回嘉貺。洪惟寶緒,逖悟於有開;復念休期,肇隆於無斁。故將 吉春序,卜勝神 ,恭建壇壝,親謝天地。竊思三才之始,是謂道尊;百化之先,允推教父。顧譙都之舊壤,峙曲里之珍祠。炎漢庇民,薦芬馨而祗肅;有唐繼孝,奉寶綬而尊崇。俾浹宇之咸康,實上清之幽贊。當乘法馭,順拜殊庭。方冀詢謀,未遑誕告。而景亳耆耋,趍丹闕而獻封;外朝官師,伏彤庭而抗疏。願修盛節,允契素懷。是用祗考元辰,緬遵令典。彼渦之曲,既奉於蕭薌;在國之陽,復薦於圭幣。朕以來年春親詣亳州太清宮,行朝謁之禮。咨示蕆事,及夫撰儀,勿曠攸司,各揚乃職。祀禮所用,必極於豐崇;乘興所須,務敦於簡儉。應干費用,並從官給。一路但增修館驛,以備行宮。所用什物,亦官自營辨,不得輒以科率及差役丁夫。諸路長(表)[吏]不得擅離本任,來赴行在,及以修貢為名,輒有率斂。兩京諸路起居章表,附驛以聞。」
六日,詳定所言:「皇帝親詣亳州太清宮行朝謁之禮回,恭謝天地前,所有玉清昭應宮合行朝謁。」詔恭依。
八日,以參知政事丁謂為奉祀經度制置使、判亳州,翰林學士陳彭年為副使,權三司使林特計度糧草,命工部侍郎趙安仁、翰林學士晁迥、陳彭年、王曾同詳定儀注。前監察御史薛田免持服,通判亳州。太常博士劉楚、殿中丞集賢校理宋綬,並簽書亳州判官公事,綬兼掌表奏。以殿中丞、通判單州劉慶知真源縣。
十一日,內出御札曰:「二儀剖判,實本於鴻蒙;萬化弛張,聿宗於清淨。蓋體包於 有,遂功冠於三才。洪惟教父之尊,克總帝先之妙。洞希夷之壼奧,挺參午之純精。自神降於靈區,乃慶流於遠裔。皇圖是啟,天秩斯隆。逮鍾累洽之期,益盛欽崇之禮。顧循菲德,夙慕真風,承穹厚之眷懷,恢祖宗之緒業。元符錫祚,薦振黃紫之文;毖祀潔誠,屢展禋燔之制。丹輿來格,寶訓克昭。此皆上帝之所降衷,至真之所敷佑。載懷道蔭,敢怠夤威!旋(田)[申]飭於庶工,命考儀於往冊,俾涓令序,躬達明馨。重念
戩福是膺,徽章可舉。雖沖虛不宰,固絕於強明;而肸蠁無方,豈忘於昭事 式隆稱謂,以極推崇。咨爾攸司,肅將大典。謹奉上真元皇帝聖號曰『太上老君混元上德皇帝』,擇日備禮奉冊。」
十三日,詔禁奉祠一路粘竿、彈弓、罝網諸捕獵之具,太清宮園林五里內禁樵採,應修飭行宮橋道,不得侵占田疇,蹂踐禾稼,犯者重寘其罪。
十五日,詳定所言:「朝謁太清宮,牙盤、籩豆、簠簋、祭饌物,請用去年十一月三日朝元殿恭謝玉皇禮例,太清宮庭並天書幄用登歌四架,玉清昭應宮太初殿下設宮架二十(虞)[虡],太初殿上及明慶殿上各設登歌二架。」並從之。
十六日,詔亳州罪人至死者,送鄰州裁斷。
十七日,宴餞丁謂於長春殿,陳彭年預焉,各賜詩寵行。及行,又命相王元墦餞於都門外。
十九日,命趙安仁撰太上老君混元上德皇帝冊文及書寶。
二十四日,詔奉祀一路諸色人不得以伎巧雕繪寶裝物來獻。
二十五日,禮儀院言:「按唐太清宮令,奠獻老君用碧幣,同人靈,故不用玉。今詳太上老君宜同天神用玉,若依昊天上帝例,合用四圭有邸。昨薦獻聖祖文帝用四圭有邸。」詔用蒼璧,太清宮用竹冊一副。
二十八日,詔車駕所歷州縣,悉於城外經過,毋令毀拆門戶,遇墳冢則避之。禁亳州婦人至真源縣及太清宮。
同日,禮儀院言:「朝太清宮用一獻飲福。」詔特備三獻,以盡嚴恭。
三十日,詔奉祀後役卒、工人日給緡錢,兩月一給麻屨。
九月六日,丁謂言:「圍城頓室宇(溢)[隘]陋,其扈從 官至時請依東封翔鑾頓、西祀硤石頓例,放迎駕起居,先一日發付太康縣。」從之。
十六日,陳彭年言:「太清宮行禮日,鄰州知州及宅州經省試舉人、本宮道士,望並令陪位。又本宮殿室內無奉安寶冊之所,請於殿庭天寶台下封藏,仍令禮儀院詳定製度。又行禮日,諸宮觀尊像請遣官薦獻,真源觀靈寶天尊、三清,先天觀元始天尊,並用碧幣;洞霄宮聖母太后用白幣;廣靈宮玉皇大帝用蒼幣。仍用大祀禮。本宮元中大法師、經籍度三師、真武將軍、張天師,洞霄龍女,各用兩籩兩豆。又還京謁玉清昭應宮,請依謁太廟禮例,至外門勘契。」並從之。
十七日,命入內都知鄧永遷齎詔撫問丁謂已下,並賜茶藥。十月,再遣副都知張繼能犒賜,及軍校、役夫緡錢衣物,並賜輦運、馬遞卒緡錢。
二十四日,丁謂等言:「太清宮封藏太上老君寶冊,請用玉匱各一副,長廣一尺,高如之,檢厚一寸二分,長廣如匱。刻金繩道五,封處深二分,方取容受命寶。請下中書門下省修制。石匱三層,各長五尺三寸,闊四尺三寸。下層高二尺,刻牙道一周,闊四寸,深五分,中容玉匱處鑿深一尺二寸,長二尺五寸,闊一尺三寸。中層高一尺,南北刻金繩
道三,相距各五寸,闊一寸,深五分。系金繩處各深四分,方取容天下同文寶,四角安牙道。上層為盝頂蓋,蓋下刻用印處。請下三司製造。」
同日,禮儀院言:「朝謁太清宮日,老君殿內列子而下四真人,唐明皇、文宗二帝,請依從祀例設位兩廊,遣官分薦。」並從之。
二十五日,禮儀院言:「朝謁太清宮日,薦獻飲福請用《太安》之樂,其降聖已下樂並同朝元殿恭謝玉皇例。」從之。
十月六日,禮儀使言:「將來行事官有先詣太清宮者,請令擇嚴潔公宇,用官高一員攝太尉,立班讀誓如儀。又車駕前告太廟、出京日、太清宮行禮日,並用鑾駕儀仗四千人。周繞官垣別用黃麾仗三千人。至真源縣中路,離真源縣日止,中路頓並用鑾駕儀仗二千二十人。太清宮前一日遣官奉上寶冊,用黃麾仗二千人。內鼓吹四百人。寶冊安玉輅中,太尉持節上冊寶,用本路儀仗車輅。車駕告宮廟及朝謁、恭謝,(黃)[皇]帝飲福清清:疑當作「酒」。,令尚食奉御進上樽酒,庶 禮文。」並從之。
七日,詔曰:「朕 謁靈宮,虔修真祀。饗獻之禮,備考於典章;警蹕所經,務崇於嚴肅。屏茲聲樂,庶極齊明。朕自離京,奉祀以前不舉樂,經州縣無令樂人迎候。」
八日,詔定鑾駕內導駕官從人:親王、中書、樞密院、使相、宣徽、三司使已上四人,學士、尚書丞郎、節度使已上三人,給諫、知制誥、待制、三司副使、卿監、金吾大將軍、內職崇班已上二人,少卿監已下、供奉官以上一人。
九日,以宰臣王旦為奉祀大禮使,向敏中為儀仗使,樞密使、同中書門下平章事王欽若為禮儀(事)[使],陳堯叟為鹵簿使,參知政事丁謂為橋道頓遞使。以王旦為天書儀衛使,王欽若為同儀衛使,丁謂為副使,兵部侍郎趙安仁為扶侍使,入內副都知張繼能為扶侍都監。詔朝謁太清宮,天下禁屠宰十日,以明年正月十四日為始。
十三日,禮儀院言:「告玉清昭應宮日,太初明慶殿親行禮,二聖神御殿親焚香,紫微已下諸殿遣官以素饌薦獻,集靈殿、翊聖閣遣官焚香,著為永式。」詔令近臣分獻。
十六日,朝謁玉清昭應宮。
十七日,命直(入)[集]賢院石中立、初暐初暐:按此時有直集賢院祁暐,《宋史》卷四五六有傳,疑「初」即「祁」之訛。、錢易、集賢校理晏殊修車駕所過圖經,以備顧問。
二十一日,詔扈從 官、諸色人不得隳壞百姓廬舍什物,傷踐苗稼,仍各謹火禁,無致他虞。
二十八日,命給事中、知制誥錢惟演押當太上老君寶冊,先車駕二日進發。
同日,禮儀院言:「車駕所經山川,前代帝王、名臣、(列)[烈]士十里內神祠,所歷橋樑,並本處遣官祭之。內有功德赫奕者,請命使致祭。」從之。
二十九日,詔改亳州太清宮洞玄真人號曰洞元真人。
十一月六日,賜真源縣行宮名曰奉元,殿曰迎禧,殿後亭曰觀妙。
十九日,詔車駕巡幸,其近京州軍兵甲寇盜事,令東京留守提舉之。京東西、
江淮南諸路,即以藩鎮知州領之。
十二月五日,令扈從諸軍分為十番,有司預給春衣。
十日,以兵部尚書寇準權東京留守,禮部侍郎馮起權判留司御史台,左諫議大夫陳象輿權判留司三館,三司度支副使趙湘、戶部副使李士龍權同管勾留司三司事,內侍都知閻承翰、崇儀使藍繼宗、入內押班周懷政、內殿崇班周文質同管勾大內公事,權殿前都虞候高翰為京舊城內都巡檢使,蔡州團練使荊嗣、東染院使韓景佑為同巡檢使,權步軍都虞候蔚昭敏為新城內都巡檢使,捧日左廂都指揮使張贇、禮賓副使岑保正為同巡檢使,(翰)[蔚]昭敏仍權勾當留司殿前馬步軍司事。
十二日,以右諫議大夫、權三司使事林特為行在三司使,殿前都指揮使曹璨、馬軍副都指揮使張旻兼行在馬步軍司事,鹽鐵判官直集賢院楊侃、權度支判官曹谷、戶部判官袁成務並為行在三司判官,四方館使楊懷(中)[忠]、樞密副都丞旨張質為車駕前後行宮四面都巡檢,宮苑使郭崇仁、內藏庫使劉贊明、衣庫使楊崇勛、莊宅使王懷節、崇儀使梁昭信為同都巡檢,莊宅副使王丞佑、禮賓副使郭守信、侯紹隆、內殿崇班合門祗候劉美為攔前收後巡檢,入內都知秦翰、都知鄧永遷、軍器庫使安守中為行宮使,翰仍同昭宣使趙承煦、樞密院諸房副承旨尹德潤提舉往來頓遞事,綾綿使楊保用、洛苑使張景宗、內侍省右班副都知竇神寶整肅行在禁衛。
十五日,奉天書於崇德殿道場,帝齋於殿之後閣。翌日四鼓,奉天書於朝元殿,帝服袞冕行酌獻之禮。質明,扶侍使奉天書(外)[升]玉輅,出干元門,至玉清昭應宮,奉安於太初殿。帝服通天冠、絳紗袍,乘金輅出干元門,詣玉清昭應宮,改服袞冕,升殿薦獻。又詣明慶殿告饗聖祖大帝。改服靴袍,朝拜二聖殿,分遣近臣酌獻諸殿,遂詣太廟薦告六室,以亳州所貢靈芝列於宮廟之庭。
二十一日,帝謂輔臣曰:「向東封、西祀,皆遣使馳書諭契丹,令朝謁太清宮,去京師非遠,更不遣使,重於煩費。宜令國信使晁迥以此意諭之。」
二十五日,以翰林學士王曾攝御史大夫為考制度使,侍御史知雜段曄攝中丞副之,知制誥錢惟演、直(使)[史]館姜嶼編排迎駕父老及州縣繫囚,右諫議大夫慎從吉、直史館劉鍇詳定詞狀。
七年正月六日,禮儀使言:「准禮例,自京至太清宮,所經縣鎮先車駕三日禁止坊市哭泣。」從之。
十五日,儀衛使等具鼓吹、仗衛、道門威儀、(坊教)[教坊]樂,奉天書升玉輅。少頃,帝乘輦出干元門,留司百官、京畿父老奉辭於南熏門外。改御逍遙輦進發,夕次咸平縣,賜僧道、父老時服、茶絹。自是所過皆然。自咸平縣歷(圍城)[圉城]、太康縣、鹿邑縣至真源縣,凡五置頓。
十六日,命陳彭年
赴太清宮醮告。
十七日,王旦告至於太清宮。
袍,乘大輦至奉元宮。是夕,帝齋於迎禧殿。 十九日,至真源縣西五里大次,帝服
二十一日,帝服通天冠絳紗袍,於迎禧殿庭奉太上老君混元上德皇帝加號冊寶,再拜。攝太尉王旦(旦)奉以升玉輅,持節乘車,具本鹵簿詣太清宮。攝中書令丁謂讀冊文,冊文曰:「嗣皇帝臣某謹再拜稽首言:伏以先天地,母萬物,大道強名而混成;一希夷,總眾妙,元聖無私而獨運。肆結繩之上世,逮凝旒而應期,必敦清淨之風,乃洽淳熙之化。伏惟太上玄元皇帝神凝氣祖,粹蘊帝先。絕學以闡真宗,襲明而開道奧。聖母發祥於夢日,宣父興孍於猶龍。(徽)[微]言闡幽,大象垂教。二儀長久,本清淨而不居;兆庶樂康,資恬淡而無欲。首出萬古,式是百王。天付烝民,運興有宋。烈祖之開創,神宗之治平,率慈儉為永圖率:原脫,據《宋大詔令集》卷一三五補。,遵(幞)[朴]素為常道。慶鍾長發,猥及眇躬。寶籙葳蕤,惟新於元命;玉音(照)[昭]晰,親覯於神期。諭皇世之有開,示高真之幽贊。上帝克享,妙本是依。仰止靈區,虔申順拜;周爰徽稱,益表欽崇。夫恍惚無形,生三為大,茲之謂混元;淵默守中,吹萬自化,茲之謂上德。雖善貸常存於不有,而可名恭薦於至誠。謹遣攝太尉、右僕射、兼門下侍郎、平章事王旦奉玉冊〔玉〕寶,上徽號曰『太上老君混元上德皇帝』。伏以因大成而曲全,循(遵)[尊]道而貴德。儲祉善建,保鴻基之配天;降鑒勤行,佑沖人之治國。萬方富壽,世祚千億,(受)[愛]養蒸黎,永永無極。謹言。」夜漏上五刻,天書扶侍使奉天書赴太清宮。自行宮夾路設籠燈燎台,左右執炬以間之,參映儀衛,照灼如晝。二鼓,帝服通天冠、絳紗袍,乘玉輅,具法駕繼進,駐大坎。二十(三)[二]日三鼓,奉天書升殿,服袞冕行朝謁之禮。相王元墦為亞獻,榮王元儼為三獻。帝還大次,太尉奉加號冊寶於玉匱。纏以金繩,封以金泥,印以金(綬)[受]命之寶;納於醮壇石匱,填以石泥,印以天下同文之寶。將作監領徒加石蓋其上。 臣稱賀於大次。分命輔臣薦獻諸殿。少頃,帝復(諧)[詣]先天觀元始天尊殿、廣靈宮、玉皇大帝殿、洞霄宮、先天太后殿,焚香再拜。復至上清宮,周覽靈井瑞檜。至真武殿,赤蛇見於龕間。詔曰:「恭惟秘館,式展慶祠,精意允孚,蕃厘總萃。乃眷齋心之宇,斯為集福之庭。是宜肅按沖科,改營仙室。法清都之偉制,增大壯之新規。庶延飆 之游,用介蒼黔之祉。奉元宮宜改曰明道宮,奉安玉皇大帝像。」又詔亳州、應天府各賜酺三日。公宇門樓,亳州以奉元均慶,應天府以重熙頒慶為名。賜丁謂以下襲衣、金帶、器幣有差。
二十三日,發衛真縣,改真源縣改真源縣:按此四字應作小注,謂改「真源」為「衛真」。。次亳州州城之西,設朝真回蹕樓,帝駐輦觀樂,賜物有差,即詣新立聖祖殿朝拜。
二十五日,詔亳州士庶不得上太清宮老君殿、洞霄
宮先天太后殿、廣靈宮玉皇殿。周設欄楯,務存嚴肅。官吏非致祭亦如之。改亳州城西門曰朝真,北門曰均禧。又詔沿路置頓侵占民田者,並據頃畝之數免二年租稅,須永占者厚給其直。
二十八日,次應天府。天書升輦,五色雲如花木,又黃雲如人連袂狀,翊輅而行。扶侍使趙安仁請播為樂章,以備酌獻。從之。翌日,帝服靴袍朝拜聖祖殿。詔號〔曰〕鴻慶宮,仍奉安太祖、太宗聖像。
二月一日,改南京南門曰崇禮,雙門曰祥輝,外西門曰迴鑾。
二日,皇子自上都來迎於襄邑縣。
五日,帝至自亳州,權東京留守寇準率留司百官迎對於太一宮西之幄殿。有司以衛真靈芝二百輿洎白鹿前導天書而入,帝服靴袍,乘大輦,備儀衛還宮。賜扈從文武官休假三日,輔臣二日。
八日,帝作《奉祀禮成還京歌》賜近臣。
三月十三日,丁謂、陳彭年請以奉祀沿路聖制刻石,分立於太清、明道二宮洎亳州、南京。詔從之,仍命謂書。
十月十六日,詔奉祀陪位官勒名於《太清宮頌》碑陰,天書儀衛使、奉使五使、儀仗導駕官勒名於明道碑陰,扈從官勒名於《南京頌》碑陰。
八年四月十五日,命王旦撰《亳州明道宮記》,向敏中撰《太清宮頌》,王欽若撰《崇真橋記》,陳堯叟撰《靈津橋記》,丁謂撰《應天府安蹕橋記》,王嗣宗撰《陳留縣凝祥橋記》,知亳州李迪撰《明道宮覯妙亭記》。
禮 宋會要輯稿 禮五一 徽號 上玉皇聖祖徽號
上玉皇聖祖徽號
真宗大中祥符五年十月二十四日,對輔臣於滋福殿。帝曰:「朕此月十七日夜夢景德四年先降神人,復傳玉皇之命,云:『先令汝祖趙某授汝天書,此月二十四日再得見汝,如唐朝恭奉玄元皇帝。』翌日,夜復夢神人言:『天尊報皇帝,至日吾座西,當斜設六位以候吾。』朕即依所告,於延恩殿恭設道場。是日五鼓一籌,先聞異香,少頃,黃光滿殿,掩蔽燈燭。俄見靈仙儀衛,所執器物皆有光明。天尊至,朕再拜於殿下。頃之霧氣漸濃,須臾霧散,由西陛以升,見侍從在東陛。天尊就座,有六人揖天尊而后座。朕欲拜此六人,天尊令揖,不拜。揖訖,天尊令朕前,謂朕曰:『吾人皇九人中一人也,是趙之始祖,有功於世。再降,乃軒轅皇帝。凡世所知少典之子,非也。母感電夢天人,生於壽丘。於後唐時,奉玉皇帝〔命〕七月一日下降,總治下方,主趙氏之族,今已百年。』朕有所請問,皆垂答諭。朕因垂涕上問太祖、太宗在天聖號,答云:『人世不可輕語。』又云:『皇帝善為撫育蒼生,毋怠前志。』朕再拜,天尊眾真皆離座,乘雲而去。」王旦等曰:「陛下款奉上真,親承寶訓,茲□殊異,簡冊所無。」再拜稱賀。即召旦等至延恩殿,歷觀臨降之所。
二十五日,內降御札,以天尊臨降布告天下,命參知政事丁謂、翰林學士李宗諤、龍圖閣直學士陳彭年與太常禮院檢討官詳定崇奉儀制以聞。
二十六日, 臣詣崇德殿稱賀,賜酒五行而罷,宴宗室諸親於萬歲殿。帝作《九天司命天尊降臨》七言詩賜近臣,繼和。
閏十月五日,制曰:「先天者大道,總眾妙以為宗;無方者至神,感精衷而斯應。朕嗣守丕業,惕厲一心,祗賀殊休,紹膺秘檢。奉符雲岱,報本汾脽,秘祀交修,鴻儀克舉。凌兢即積,顧諟非常。遽奉真游,仰聞諄誨。啟洪源於古始,隆多祚於本支。永惟長發之詳,敢罄歸尊之志。虔遵寶訓,聿薦徽名。咨示有司,肅揚令典。謹上九天司命保生天尊聖號曰『聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝』,擇日備禮奉冊。」
六日,命宰臣王旦撰聖祖冊文。
九日,詳定所言:「准制奉上聖祖徽號。按唐《郊祀錄》,薦獻玄元皇帝青詞,雲『嗣皇帝臣某』。今請應上聖祖青詞,並依稱謂。伏緣聖祖居上真之位,不用祀文,自令除道場外,非時奏告止用青詞。」詔恭依。又詔天下州府軍監並於天慶觀置聖祖殿,其尊像侍從,令玉清昭應宮定式付之。
十一日,制曰:「大道之始,實本於混元;二儀之生,肇從於太極。伊先天之孕粹,由太電以發祥。靈感誕昭,仙緣斯啟。進崇祖德,已煥於徽章;欽奉母儀,敢宣於慈教。恭薦隆號,式達至虔。謹奉上聖祖母懿號曰『元天大聖后』,擇日備禮奉冊。」
十二日,詳定所言:「聖祖母未有宮殿,望遣官於兗州曲阜縣壽丘奏告。」從之。
十三日,詳定所言:「按唐天寶四年敕,太清宮告獻,行禮官用朝服,改祀版為青詞。自今玉清昭應宮薦獻告聖祖,除已奉敕用青詞外,其奏告大事望服朝服,常時奏告則公服。其青詞,如設醮則令道士讀之,薦獻則命太祝。」並從之。
十八日,命宰臣向敏中撰聖祖母冊文。
二十三日,詔聖祖、望祖母徽號冊寶法物,並飾以金。舊制,皇帝冊寶飾以金,宗廟飾以銀。及是,有司請聖祖冊寶如宗廟之制,帝崇奉聖祖,志存謙於「於」字疑誤。,故有是詔。
十一月八日,詔聖祖、聖祖母冊寶文,並令戶部侍郎、參知政事丁謂書,寶文曰「天寶」。
十一日,中書門下言:「准制加上聖祖、聖祖母徽號。恭以清都錫佑,紫禁延真,述聖胄之有開,表蕃厘之紛委。鴻名仰漸,聿申尊祖之心;徽諡載增,用達奉先之志。方咨令典,俟舉鴻儀。爰奉德音,別營秘宇。考室之制,倘未畢於僝功;奉冊之辰,慮難成於備禮。臣等參詳,聖祖寶冊,欲望俟宮成備禮;聖祖母寶冊,俟仙源縣太極觀成日,命使奉上。」詔:可。聖祖寶冊,朕親詣宮奉上。
六年二月四日,帝御滋福殿,召宗室、近臣觀聖祖天尊大帝降延恩殿及眾真列侍圖。
七年九月一日,對輔臣於滋福殿。帝曰:「自元符之降,四海安寧,朕欲昭答 昊,與天下臣庶同上玉皇聖號。來日吉辰,止就此殿設聖像,朕親授中書門下,擇日降制。」王旦等曰:「陛下特出清衷,仰答天貺,
盛事冠古,非攸司謀慮所及。臣等不勝大慶。」因請奉聖號匣安於朝元殿後,天書刻玉幄次。從之。
一日一日:疑是「二日」。,帝詣滋福殿玉帝像焚香,奉聖號匣,再拜以授輔臣王旦等,奉置逍遙輦,安於朝元殿幄次。
八日,帝服靴袍,奉玉〔皇〕聖號御札於崇德殿庭,設香案再拜,授樞密使,奉赴文德殿宣付中書門下。御札曰:「穹昊蓋高,允昭於下濟;妙道為大,實著於強名。而況端拱璇樞,裁成寶曆,總九陽之政令,布萬民之福禧。俯致隆平,方膺於聖蔭;仰崇稱謂,洪闡於神功。所以伸有國之至虔,謝蒸黎之介祉。伏維玉皇大帝宅尊紫宙宙:原作「胄」,據《宋大詔令集》卷一三五改。,制治清都,居二儀之先,為萬物之主。至仁不載,覆冒於 倫;妙用無方,監觀於浹宇。是謂莫窺其際,曷得而諭者。顧以眇沖,纘茲基緒。元符敷錫,祗受於眷懷;懿典昭揚,欽隆於保佑。勒封梁祉,報本鄈丘。百禮咸宜,八紘(押)[狎]至。僊宗薦降,諄誨密彰。大庇家邦,寵綏海域。故得俗登仁壽,歲洽順成,七政以齊,百嘉並鬯。慶懷生之多幸,咸美應之有孚。天造降衷,雖巍巍之罔報;夙興厲志,庶翼翼之獲伸。由是度越前聞,肇新寶號。將以祗率億兆,虔叩希夷,內傾齋栗之心,上達高明之聽,與天下臣庶上玉皇大帝聖號。謹以來年正月一日,躬申薦告,其冊寶朕親撰文及書。天下亦以此日奏告此句「天」與上句「書」原互倒,據《宋大詔令集》卷一三五乙。,仍定儀式頒下。其奉上冊寶委中書門下命禮官參詳儀注,別擇吉年,恭行大典。咨爾有位,體於朕懷。」宣訖,左右正言捧案,禮部侍郎奉以出,安於朝元殿。
十五日, 臣以上玉皇聖號,詣合門拜表稱賀。
十二月十八日,以宰臣王旦為奉告大禮使,向敏中為儀仗使,樞密使、同中書門下平章事寇準為鹵簿使,參知政事丁謂為禮儀使,樞密副使王嗣宗為橋道頓遞使。故事,禮儀使為四使之首,贊導行事,敏中以衰疾,故易謂,以便於陟降便:原作「使」,據《長編》卷八三改。。
二十九日,帝服靴袍,奉玉皇聖號表案安於文德殿,齋於長春殿。
八年正月一日,帝詣玉清昭應宮,率天下臣庶奉表奏告,上玉皇大帝聖號曰「太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝」。又奉刻玉天書案於寶符閣,以皇帝御容侍立於側。帝升閣酌獻,復朝拜明慶、二聖殿。禮畢還宮,常服御崇德殿,文武 臣稱賀。
九年五月一日,制曰:「朕獲以菲德,夙紹慶基紹:原作「昭」,據《宋大詔令集》卷一一八改。,法前王昭事之心,荷穹昊維新之命。秘圖申錫,靈浸鴻均;封祀紹修,誠明合答。(構)[遘]仙宗之降格,示寶系之綿長系:原作「素」,據《宋大詔令集》卷一一八改。。錫祚蕃滋,輸祥紛沓。爰於前歲,特發精虔,(或)[式]瞻霄極之尊,虔上帝真之號。仍期奉冊,別擇吉年。屬明律之再更明律:原作「嗚津」,據《宋大詔令集》卷一一八改。,果揆辰而有德。今以來歲元日,適 上辛,願同億兆之誠,共薦穹崇之稱。信辭真跡,匪懈於躬親;金簡玉文,庶垂於永久。舉冠絕未行之事「絕」原脫,「未」原作「朱」,據《宋大詔令集》卷一一八補、改。,報高明洪覆之恩。謹以來年正月一日
詣玉清昭應宮,與天下臣庶恭上玉皇大帝聖號寶冊。凡百有司,各供其職。」
八月四日,詔諸州應緣來年正月一日恭上聖號道場,拜表官吏有服制者,並預行禮,不得慘服。
十月一日,詔曰:「乃者蒼昊顧懷,真游降格。側聆諄誨,逖悟仙源,允昭積累之祥,洞協希微之應希:原作「帝」,據《宋大詔令集》卷一三六改。。宗祊蒙佑,遐(爾)[邇]均歡。是用率吁 誠,歸尊大帝。揆首春之穀旦,薦徽冊於真宮。適戒先期,已申誕告。重念答太霄之洪覆,既竭寅恭;崇聖祖之丕名,合遵嚴奉。爰因吉序,並展威儀。謹以來年正月二日詣景靈宮,奉上聖祖天尊大帝徽號。咨爾中外,體茲意焉。」
十二月十二日,詔曰:「朕躬詣殊庭,奉薦丕稱。顧茲版位之設,當於玉冊之前,方內罄於夤威,固莫遑於寧處。宜伸抑畏,用表欽崇。其玉清昭應宮太初殿奉上玉皇大天帝聖號寶冊,冊墀版位宜設於龍墀,亞獻、三獻宜設於沙墀。俟奉寶冊畢薦獻,即依舊制。」
二十七日,有司(奏)[奉]玉皇寶、冊、袞服、聖祖寶、冊、仙衣、二聖絳紗袍至長春殿,中書、樞密院、(奉)修奉寶冊副使迎拜庭中,道門威儀、禁衛、援護安於崇德殿。翌日,奉天書置天安殿,玉皇寶、冊、袞服、二聖絳紗袍於文德殿,內出紫微大帝絳紗袍、七元輔弼紅綃衣、翊聖保德真君皁袍,安於滋福殿,帝齋於崇德殿。
二十九日,奉聖祖寶、冊、仙衣安於文德殿。是夕,帝齋於天安殿後室。翌日四鼓,帝詣天安殿酌獻天書。五鼓,儀衛使奉以赴玉清昭應宮之集禧殿,又奉寶、冊、袞服、仙衣赴玉清昭應宮之宣儀殿、景靈宮之別殿。大駕赴玉清昭應宮。
天禧元年正月一日,儀衛使已下奉天書升太初殿,中書令已下奉聖號〔寶〕、冊、袞服升丹墀之東(握)[幄],百官朝服班於殿庭,貢舉人、僧道、耆老分(別)[列]於宮門外。帝服袞冕升殿,恭上玉皇大天帝聖號寶、冊、袞服。冊文曰:「嗣天子臣恆謹再稽首上言:臣聞曰至曰妙,道之精也;為昊為蒼,天之大也。上德不德,曷可以詳言;而常名非名,於是乎丕顯。所以居上者受之而弗拒,居下者奉之而歸尊,蓋三才之至公,億齡之巨典也。伏維玉皇大帝剛健純粹,高明博臨,主造化之先,居正真之首。九陽有命,恭己而財成;萬 無強,克仁而大庇。若乃廣運之聖,不測之神,總治百靈,統齊七政。茫茫率土,祗若於監觀;蠢蠢流形,欽承於覆冒。是以自翕闢之始,浹融結之區,照日月之輝,沐雷雨之澤。為物為變之類,麗天麗地之儔。道蔭誕敷,故諧其茂遂;皇靈昭著,故積其夤威。宜乎有國者兢兢而不忘,乾乾而內罄也。臣顧惟眇質,獲紹睿圖,繼祖考之慶基,守區宇之大器。向以干戈倒載,符瑞交臻,薦告休期,迭頒秘籙。雲岱之岳,紀號而勤崇;河汾之丘,省方而報本。承仙宗之降格,述寶訓之開先。由是盛則隆興,純禧紛委,嘉生並育,善氣
彌(克)[充],俗還於醇和,路盈於雅頌。豈雲寡昧,能致於昇平;蓋自顧懷,茂彰於保佑。夫杳冥之況,既表於殊尤;菲薄之懷,敢忘於勵翼!於是舉邦國未行之事,報太紫曲成之仁。祗率輿民,奉崇寶號。太上者首出庶物,開天者資始六合,執符御歷者冠於司牧,含真體道者契於自然。瞻玉宸之崇高,思璇霄之尊極,合為丕稱,奉於清都。臣不勝大願,謹率天下臣庶,奉玉冊玉寶,恭上聖號曰『太上開天(執)[報]符御歷含真體道玉皇大天帝』。伏維允彰鴻佑,俯照至精,永流介福,下及懷生。翼翼小心,誕膺於乃睠;昭昭嘉應,永保於咸亨。臣恆皇恐再拜,謹言。」奠玉幣、薦饌、三獻、飲福、登歌、二舞、望燎,如祀昊天上帝之儀。禮畢,詣二聖殿奉上絳紗袍,奉幣進酒,分遣攝殿中監上紫微大帝絳紗袍、七元輔弼真君紅綃衣、翊聖保德真君皁袍,遣官分獻諸殿閣。帝改服袍,詣紫微殿寶符閣焚香, 臣詣集禧殿門拜表賀。正旦,天書赴景靈宮,大駕次至,齋於明福殿。
二日,帝服袞冕,詣天興殿,奉上聖祖天尊大帝冊、寶、仙衣。冊文曰:「嗣皇帝臣恆謹再拜稽首上言曰:粵以生三為大,實本乎道樞;得一以靈,聿資乎神教。洪惟聖祖,降自先天。位冠真階,功宣民極。施及中古,再撫庶邦撫:原作「無」,據《宋大詔令集》卷一三六改。。修德振兵,舉賢播谷。順風而訪道,迎日以授時。大勛布昭,淳化宣洽。乘王氣於五勝,司命紀於九清紀:原無,據《宋大詔令集》卷一三六補。。陟降霄宸,財成品匯。復膺帝命,垂庇皇宗。昭啟孫謀,永綏天祿。曩以秘文申錫,靈眷是將,協謀告期,奉符拜貺。今復警於(宵)[霄]寐,彰厥休徽,紆乃雲軿,戾于禁闥。眾真翊導,尊儀粹和。躬聞至言,獲知洪緒。俯循沖菲,祗荷顧懷,欽膺錫羨之祥,丕闡莫京之胄。璇源惟永,寶曆無疆。純嘏荐臻,感慶交集。是用敷求令典,申薦徽名,搢眾妙之淵宗,述無方之況施。本支所系,仰祖德之有開;天極至崇,儷帝宸而增煥。表茲崇尚,以答高明。謹奉玉冊玉寶,恭上徽號曰『聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝』。伏維鑒德霄垠,貽休宗稷,永隆孚佑,誕集祺祥。丕冒 倫,翕然蕃祉。謹言。」奉天書薦獻,悉如玉清昭應宮之儀。帝又服靴袍詣保寧閣焚香。車駕還內, 臣入賀於崇德殿,賜酒五行。契丹使預焉。
二十六日,命宰臣王旦為兗州太極觀奉上寶冊使,景靈宮副使、尚書右丞兼宗正卿趙安仁副之,龍圖閣待制李虛己押冊、寶,集賢校理(宗)[宋]綬押仙衣。
二月十七日,帝齋於長春殿。
十八日,有司於文德殿設聖祖母元天大聖后版位,帝服通天冠、絳紗袍,行酌獻之禮。拜授冊、寶於王旦,仙衣於趙安仁,旦等跪受,奉以升輅,其鹵簿儀衛,夕次於瑞聖園。翌日,援護而行。冊文曰:「嗣皇帝臣恆再拜稽首上言曰:恭以大道無形,為一氣之祖;至神毓粹,居二儀之先。洪維靈懿無方,柔明有赫,總妙本
而資始,啟真緒以肇基。顧以沖人,嗣守鴻構,夙持勵翼,思致治平。乃者曾宇監觀宇:原作「宙」,據《宋大詔令集》卷一三六改。,秘符申錫,佑綿長之祚,示清靜之方。瑞命珠尤,景貺紛屬。由是勒封雲岱,展事汾脽。既明察以交修,復休祺而薦至。仙馭告期於中禁,睟儀來自於太霄。法從儼其音容,諄誨受於清密。諭感祥於大電,聆育聖於高丘。厚德浮光,浚原長發。猥紹(紿)[詒]謀之慶,敢忘克荷之艱 饗是休嘉,永懷欽奉。惟祖德之盛,爰上丕稱;而母儀之尊,未崇顯號。斯所以順稽禮,式耀徽章,允罄精衷,肅伸昭報。謹奉玉冊玉寶,恭上懿號曰『聖祖母元天大聖后』。恭惟誕膺茂典,丕赫殊祥,垂佑後昆,永錫繁祉。謹言。」
三月九日,兗州奉冊禮畢, 臣入賀,賜(欽)[飲]於崇德殿。
徽宗政和六年四月二十九日,詔曰:「朕德不類,(護)[獲]承至尊。惟天之大,微妙元通,深不可識,夙夜祗栗,恐不足以體法而順承之。永惟玉皇大天帝、昊天上帝主宰萬化,名殊實同,而昔之論者析而言之,不能致一,故於徽稱,闕而未備。今興建明堂,以享以配,而名實弗稱,震於朕心,大懼無以承天之休,欽帝之命。謹涓吉齋明,恭上尊號曰『太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇上帝』。其令有司備禮奉上玉寶玉冊,以稱朕意。」
五月二十八日,詔:「已親制玉皇冊文書於玉冊,以九月朔躬詣和陽宮奉上,於本宮奉安,不當更差冊寶使。冊自內出,
奉安在禁中,無升輅、恭謝、致齋之禮。可差官撰文,前期奏告,如常儀。百官朝服,尊獻、登歌並如祀上帝儀。內奠鎮圭於繅藉,改用元圭。素饌。其儀注、樂章,令有司撰定。禮畢,次日稱賀。」
八月二十九日,書藝局奉冊寶至延福宮權奉安,守衛如儀。
九月朔日黎明,有司陳細仗於延福殿門之外,軍將等援衛,以次導引進行。內侍捧舁至和陽宮門外,以俟行禮。前期,尚舍設御幄於玉虛殿之東;設皇帝位於東陛上,西向;設權置玉冊、玉寶位於殿上聖像前近南稍東,西向;冊北寶南。設(黃)[皇]帝上冊寶褥位於昊天玉皇上帝香案之南,北向。置冊寶褥位在前。亞獻、終獻及行事官各以次設位。列陪祠文武官於執事官之南,東西相向。設玉幣玉以蒼璧,幣以蒼色。篚於昊天玉皇上帝香案前之左;設籩豆、簠簋、尊罍於聖像前;設道眾供奉盥洗盤匜位於皇帝之前北面,匜居盤西。吏部侍郎並執巾者位其北,南向。(緒)[諸]行事及陪祠官各服其服入就位。皇帝服靴袍,乘輿赴御幄。禮儀使俛伏跪,奏請是後奏請皆俛伏跪,皇帝執圭、搢圭、奠圭、奠玉幣、再拜、盥帨、執爵、奠爵、飲福、前導行禮還位,並禮儀使贊相(直)〔其〕儀。皇帝行恭上昊天玉皇上帝尊號之禮。皇帝服袞冕以出,殿中監跪進大圭,皇帝執圭,宮架樂作。至東階下,樂止。升自東階,登歌樂作。至位西向立,樂止。禮儀使奏請「有
司謹具,請行事」,宮架樂作,文舞六成止。皇帝再拜,在位者皆再拜。冊寶入門,宮架樂作。中書侍郎前引冊案,中書舍人捧冊案,右弼後從;門下侍郎前引寶案,給事中捧寶案,右輔後從。至殿東階下,樂止。登歌樂作,升自東 ,權(致)[置]褥位,樂止。左輔以下立於冊寶之後,重行,西向,以北為上。皇帝搢大圭,盥手,帨手,執大圭,詣昊天玉皇上帝香案前,搢大圭,三上香。執大圭,再拜,在位皆拜。右弼詣昊天玉皇上帝香案前奏言:「嗣天子佶謹以九月朔恭上昊天玉皇上帝冊寶。」御製冊文曰:「嗣天子臣佶謹再拜稽首上言:臣聞太極之初,希微混冥,未始有象,不可致( )[詰],蓋無得而名。是生兩儀,高卑以陳,始制有名,強而字之曰道。道無乎不在,形而上者曰天,神而應物曰帝。生而不有,為而不恃,長而不宰,萬物作而不辭。故莫神於天,莫大於帝,兩者同出而異名。名雖不能盡道,而道所由以顯,則名其可不賓於實 臣獲以眇末,嗣有令緒,夤威寶命,懼不足以輔相財成。若古在昔,惟典神天,雖天子必有尊,而尊無二上。循考典禮,有昊天、玉皇之異。齋明夙夜,感於明神,形於朕兆,謂名稱不同,當協於一。謹與四海含生,萬邦黎庶,對越靈承,面稽天若,循沿舊號,合為一帝。恭謂明威在上,監觀在下,感而遂通,神而不測,非形容擬議可既,然自我民視,亦自我民聽。躬以玉冊玉寶,稽首再拜,上聖號曰『太上開天執符御歷含真奉道昊天玉皇上帝』。惟天難諶,惟德是輔,蓋高聽卑,昭格不違,永保於無疆之休。臣佶惶恐,再拜謹言。」退復位,中書舍人捧冊案,右弼、中書侍郎從至褥位。皇帝搢大圭,奉冊跪置褥位訖,〔執〕大圭,俛(代)[伏]興,少退立。中書舍人號舉冊,右弼詣冊案前俛伏側跪,讀冊文訖,中書侍郎前引右弼押當,詣殿室奉安,登歌樂作。每奉安冊寶並登歌樂作,至奉安訖樂止。冊案將入殿室,給事中捧寶案,左輔、門下侍郎從至褥位。皇帝搢大圭,奉寶跪置褥位訖,俛伏興,少退立。給事中舉寶,左輔讀寶,給事中捧寶案,詣殿(寶)[室]奉安,皆如上儀。皇帝詣香案前褥位,登歌樂作。搢大圭,詣昊天玉皇上帝香案前跪,奠元圭於繅藉。執大圭,俛伏興。搢圭,奠玉幣,執圭,再拜。內侍舉元圭以授殿中監,禮部、戶部尚書各奉俎豆,宮架樂作。奠訖,樂止。皇帝搢大圭,盥手、帨手、洗爵、拭爵訖,執大圭,登歌樂作。詣昊天玉皇上帝香案前,搢大圭,執爵祭酒三。執圭,俛伏興,再拜訖,樂止。亞獻盥帨訖,武舞,宮架樂作。行禮畢,樂止。終獻行禮如上儀。皇帝詣飲福位,登歌樂作。皇帝再拜,搢大圭,跪受爵,祭酒三,啐酒奠爵,受摶黍豆,再受爵飲福訖,尊爵。有司徹俎豆,禮直官曰賜福酒,行事、陪祠官再拜送神,宮架樂作,一成止。皇帝詣望燎位,南向立,禮直官曰可燎。俟火燎
半柴,禮儀使(奉)[奏]禮畢,皇帝還御幄,宮架樂作。釋大圭,入幄,樂止。服靴袍,乘輿還內如來儀。三清並別殿聖像,並差官分詣燒香。
九月一日,詣玉清和陽宮上昊天玉皇上帝尊號寶冊。
禮 宋會要輯稿 禮五一 徽號 上皇地祗徽號
上皇地祗徽號
徽宗政和六年十一月二十四日,詔曰:「王者父天而母地,乃者祗率萬邦黎庶,強為之名,以玉冊玉寶昭告於上帝。至哉坤元,萬物資生,直方以大,未有稱謂,非所以顯微闡幽顯微闡幽:原作「微顯闡微」,據《宋大詔令集》卷一三七改。,通神明之德。朕夙夜祗栗,罔敢怠忽。若稽在昔,夏日之至,於國之北,將求神於澤中之丘。雖名不足以盡道,而道隱於無名,則名不可已也。夫順承於天,效法於下,厚德載物,含洪光大,地德也。謹以是德上徽號曰『承天效法厚德光大皇地祇』效:原作「郊」,據《宋大詔令集》卷一三七改。,以盡兢兢業業母事之禮,令有司擇日恭上。」其儀注、樂章,並依奉上昊天玉皇上帝(莫)[尊]號例。
二十五日,詔:「已降詔命,恭上地祇尊號。永惟地道,上順承天,皇天后土,陰陽之理也。舊地祇未有后土之稱,可以尊號內加『后土』二字。」
二十七日,詔「承天效法厚德光大后土皇地祇一十三字,未審徽號文以如何為上下之序以上二句疑有誤,此為有司之請示,不應曰「詔」。,詔依此序為文。
七年二月六日,奉上地祇冊寶都大管勾所奏:「奉上皇地祇冊寶開瘞坎,據禮直官高舜元狀:勘會若殿之西北別無空閒地步,乞於殿西 之東開,合於瘞坎之南空留二丈已來設褥位。所有擇日,欲三月內。其瘞坎合用方深四尺,可容章籠置幣。」詔用殿前坎瘞。
五月二日,皇帝詣玉虛殿奉上「承〔天〕效法厚德光大后土皇地祇」徽號。其所用之禮,以瘞坎易燎柴,設望瘞位,玉以黃琮及兩圭有邸,幣以黃色,舞以八成,其餘並同奉上昊天玉皇上帝尊號之儀尊:原作「虛」,據《宋史》卷一○四《禮志》七改。。
禮 宋會要輯稿 禮五一 徽號 二 迎奉聖像
徽號二
迎奉聖像
真宗大中祥符五年七月五日,修玉清昭應宮使丁謂言:「本宮將來正殿設玉皇大天帝像,又於別殿設聖祖天尊大帝、太祖皇帝、太宗皇帝像,營繕將就,請命良工鑄造尊像。」詔江淮發運使李溥於江浙訪鑄匠,相度地位鎔范。俄而溥奏於杭、蘇二州訪得鑄匠,乞就建安軍西北小山鑄寫。詔可。
六年三月二十二日,李溥言玉皇大帝、聖祖天尊、太祖皇帝、太宗皇帝四殿聖像鎔范已成。
二十四日,以修玉清昭應宮使、參知政事丁謂為迎奉聖像使,修玉清昭應宮副使、翰林學士李宗諤副之,北作坊使、淮南江浙荊湖都大發運使李溥為都監,集賢校理宋綬掌迎奉聖像使表奏。
二十六日,詳定所言:「迎奉聖像,合用儀仗、鼓吹三千三百餘人。」從之。
四月二十一日,宰臣王旦為迎奉〔聖〕像大禮使,向敏中為禮儀使,樞密使王欽若為儀仗使,陳堯叟為鹵簿使,參知政事丁謂為橋道頓遞使。
二十六日,詔聖像所經州府官吏賜宴
設。
五月七日,詳定所言:「朝拜聖像,皇帝服袞冕。准《月令》,孟夏初衣暑服,孟冬始裘。尚衣庫袞冕皆仲冬親饗圜丘所服袷衣,今方盛暑,未稱禮容,欲望依袞冕制度改制單衣,庶協時令。」從之。
十一日,詔曰:「欽承寶命,虔范睟容,方涉夷塗,即臨珍館。特廣車輿之飾,用申近奉之儀。肇創嘉名,庶彰懿則。其玉皇大帝聖像車恭以迎真輅為名,聖祖天尊大帝車恭以迎聖輅為名,太祖皇帝車以奉聖輅為名,太宗皇帝車以奉宸輅為名。」
十二日,以聖像至京,遣官告天地、宗廟、社稷。
十四日,有司具大駕鹵簿、儀仗、鼓吹、僧道威儀,夾汴奉迎聖像。宗室班迎於故驛, 臣班迎於通津門外七里曲,還詣昇平橋朝拜。是日,聖像降舟,升輅,奉安於幄殿,帝齋於長春殿。
十五日,帝服通天冠、絳紗袍,乘大輦,備鑾駕,出干元門而西,自右掖門直南街,東至幄殿,降輦。以聖像在昇平橋之彩殿,故避御道焉。頃之,改乘小輦,至開封府前之大次,服袞冕,詣彩殿酌獻玉皇、聖祖、太祖、太宗之聖像,升歌飲福,一如郊廟之禮,而俎用乳。禮畢,改服靴袍,乘大輦,由宮城西出天波門,至玉清昭應宮門外幄,以俟有司奉聖像由宮城東出景龍門,至玉清昭應宮東門。文武 臣班迎聖像入東門,帝迎拜。有司奉安於彩殿,帝 詣焚香再拜。禮畢,還宮。翌日, 臣詣長春殿稱賀。
二十七日,以聖像至京,命左司諫、知制誥路振,刑部郎中、龍圖閣(侍)[待]制查道奏告諸陵。
二十八日,賜大禮使已下休假二日。
禮 宋會要輯稿 禮五一 徽號 二 玉清和陽宮奉安聖像
玉清和陽宮奉安聖像
徽宗政和三年四月二十四日,以福寧殿東今上誕聖之地作玉清和陽宮,凡為正殿三,挾殿六。前曰玉虛,以奉三清、玉皇、聖祖、北極天皇、元天太聖后、后土等九位;東挾曰三光,以奉十一曜;西挾曰宰御,以奉南北斗。中曰泰畤,以奉太一;東挾曰靈一,以奉天蓬、天猷、翊聖、真武;西挾曰正一,以奉正一靜應真君。後曰景命萬年,以奉皇帝本命;東挾曰峻極,以奉五嶽;西挾曰三洞瓊文,以奉《道藏》。
四年,宮成,總屋一百四十二區。詔以四月一日奉安神像於逐殿,命太師蔡京充禮儀使,保靜軍節慶觀察留後楊戩充都大主管官。其日,設大祠禮料、素饌及道門威儀,赴太清樓權奉安處。陳教坊、鈞容樂、黃麾細仗於清陽門外,俟時告遷神像升彩殿腰舁。禮儀使後從至玉虛殿下,跪奉請降彩殿,升玉虛殿側坐,以俟奉安。時至前一日,皇帝齋於內殿。尚舍預設御幄於玉虛殿東。又設皇帝位於東階上,西向。設望燎位於殿之東,南向。太常設燎柴於殿之東南。大晟陳登歌之樂於殿上前楹間稍南,北向;設宮架於庭中,立舞表於酇綴之間。設奉幣爵、受幣爵、讀祝官位於殿上,東西相向。設協律郎位,一於殿上前楹間稍西,
一於宮架西北,俱東向。大樂令位於登歌樂 北,大司樂位於宮架北,良醞令於酌尊所,俱北向。設陪位官位於殿庭,東西相向。設籩豆簠簋之位於逐神像前,左有十二籩,右有十二豆,俱為三行。俎二,在籩、豆之間。簠二,簋二,在籩、豆外。又設尊罍位於逐神像前,又設內侍供奉皇帝盥洗盤匜位於皇帝位前。捧盤內侍在執匜內侍之西 ,北向;奉爵官、執巾內侍在捧盤之北,皆南向。行禮前,行事官及陪位望參官各服其服,光祿卿入實籩豆簠簋俎,良醞令入實尊罍,樂工(師)[帥]工人、二舞以次入。陪位官入就位,禮直官並行事官入詣殿庭,北向再拜訖,各就行事位。禮儀使、太常博士立於御幄前。皇帝自內殿服靴袍,乘輿入幄次。俟時將至,禮儀使詣神像前俛伏跪,奏神像升正座訖,禮直官、太常博士引禮儀使詣幄前,奏請皇帝行奉安之禮。自是皇帝行禮拜跪、執圭、搢圭、奠圭、釋圭、受幣、奠酒、望燎、禮畢及進止前導,皆禮儀使贊相其儀。皇帝服袞冕以出,近侍從升。禮儀使前導,殿中監跪進大圭,少監副之。皇帝執大圭,宮架樂作。至東階下,樂止。升東階,登歌樂作。至位西向立,樂止。以俟時至遷正位訖,禮儀使前奏「有司謹具請行事」,宮架樂作,六成止。皇帝再拜,在位皆再拜。內侍奉盤匜,皇帝搢大圭,盥帨,執大圭,登歌樂作。皇帝搢大圭,執元圭,詣神像前北向跪,奠元圭於繅籍。執大圭,俛伏興。搢大圭,三上香。有司進幣,皇帝受幣奠訖,執大圭,再拜,樂止。詣次位上香、奠幣,並如上儀。皇帝還位,登歌樂作。至位西向立,樂止。內侍奉盤匜,皇帝搢大圭,盥帨,登歌樂作。奉爵官進爵,皇帝洗爵、拭爵,樂止。執大圭,登歌樂作。奉爵官詣尊所,良醞令酌酒,皇帝詣神像前北向,搢大圭,跪。奉爵官跪,以爵酒進,執爵三奠酒,執大圭,樂止。內侍舉祝版,讀祝官東向跪讀,皇帝再拜,內侍奉祝版置於神像前。詣次位行禮,並如上儀。奉幣爵、受幣爵、讀祝版官並降西階,東向立。皇帝還位,登歌樂作。至位西向立,樂止。送神,宮架樂(止)[作],一成止。皇帝將詣望燎位,登歌樂作,降自東階,樂止。宮架樂作,至位南向立,樂止。皇帝遷位,禮直官曰可燎,東西各以炬火燎半。禮畢,皇帝還幄次,宮架樂作。釋大圭,殿中監跪受以還有司,皇帝入幄次,樂止。皇帝服靴袍,乘輿還內,如來儀。
四年正月十九日,詔歲中及大禮開建道場日數並仍舊制,天寧節七晝夜,老君生日、年交、保夏、大禮前預告、大禮畢恭謝,各二晝夜。
五月二十四日,詔今後遇旦、望、冬至、年節、天寧節,車駕並詣宮燒香。
五年二月四日,詔二月十五日太上老君誕日,於玉清和陽宮設道士登歌樂,皇帝行酌獻之(理)[禮]。其日早,皇帝入玉清和陽宮,歸小次,俟設饌等畢,讀祝道士詣殿庭北向
三禮,升詣香案之右,東向立。自是前導及執事攝官並奏請行禮等,並以道士充。前導皇帝服靴袍,登東階,登歌《干安》樂作。詣殿上西向褥位立定,樂止。降真,《誠安》樂作,一成止。奏請皇帝再拜訖,樂作。皇帝盥帨,詣香案前褥位北向,三上香,執事者跪進幣,皇帝跪受幣,奠幣,執事者受幣。皇帝再拜訖,歸褥位,樂止。少頃,《真安》樂作,
皇帝盥帨爵訖,執事者受爵,赴著尊所。攝太官令實爵,皇帝詣香案前褥位北向立,執事者以爵坫跪進。皇帝跪受,執爵三獻酒,執事者受爵,皇帝俛伏興,少立。攝太祝東向讀祝文訖,置於案,皇帝再拜訖,還褥位,西向立。送真,《欽安》樂作,一成止。皇帝詣望燎位,《干安》樂作。至南向褥位,樂止。執事者取祝文幣帛,俟火燎半,奏禮畢,皇帝還位。
十八日,詔今後降聖節,可依太上老君生日例排辦行禮,仍令本宮一月前檢舉以聞。
七年五月十六日,詔改玉清和陽宮以玉清神霄宮為名。
禮 宋會要輯稿 禮五一 徽號 二 宣讀天書
宣讀天書
真宗大中祥符元年正月三日,對輔臣於崇政殿之西序。帝曰:「朕寢殿中帟幕皆用青絁,旦暮非張燭莫能辨色。去年十一月二十七日夜將半,方就寢,忽光明滿室,驚視之次,見神人星冠絳衣,告朕曰:『來月三日,宜於正殿建黃籙道場一月,將降天書《大中祥符》三篇,勿泄天機。』朕竦然起對,忽已不見,命筆識之。自十二月朔,即蔬食齋戒於正殿,依道門科儀結彩壇九級,建道場以佇神貺貺:原作「祝」,據《宋史》卷一○四《禮志》七改。,雖越月未敢罷去。適皇城司奏,左承天門屋南角有黃帛曳於鴟尾之上,即遣中使視之。回奏雲,帛長二丈許,緘一物如書卷,纏以青縷三道,封處隱隱有〔字〕。朕思之,蓋神人所謂天降之書也。」王旦等曰:「此蓋陛下至誠事天地,大孝奉祖宗,恭己愛人,夙夜求治,以致殊鄰修睦,獷俗請吏,干戈偃戢,年粟屢豐,皆陛下赫赫業業、日慎一日之所致也。臣等嘗謂天道不遠,必有昭報。今者神告先期,靈文果降,實昭上穹佐德之應。」皆再拜稱賀。又曰:「然未知天書所諭之事,啟封之際,宜屏左右。」帝曰:「既有天命,固當祗受,適恐皇城司遽便收進,已便止之。朕當躬詣焚香拜受。朕自得神人所諭之言,尋雕木為輿殿,飾之以金寶,將以奉安天書。所云屏人以啟封,雖神人云勿泄天機,朕以上天所貺,當與眾共之。」旦復曰:「蓋未測書意,不欲顯示於眾。」帝曰:「天若謫示闕政,當與卿等祗畏改悔;若告戒朕躬,朕亦當側身自修。豈宜隱之而使眾不知也 當即啟讀,但慮文莫能辨,須訪明習篆籀者以從。」旦曰:「陛下肅奉天命,非臣等所能測也。」帝即步至承天門瞻望再拜,內臣周懷政、皇甫繼明對捧而下,王旦跪奉而進。帝再拜受之,親奉安於輿殿。初,輔臣請以道眾前導,帝曰:「朕齋戒既久,止欲與卿等嚴導以表精虔。」遂奉引而行,帝卻傘
蓋,徹警蹕,至朝元殿之丹墀。旦自輿殿捧天書,帝跪受訖,付陳堯叟啟封。帛上有文曰:「趙受命,興於宋,付於恆。居其器,守於正。世七百,九九定。」既去帛,緘書甚密,紙堅潤,不與常類。厥以利刀,久而方啟。啟訖,跪進,帝亦跪捧,復(受)[授]堯叟,命讀之。其書黃字二幅,詞類《尚書 洪範》、老子《道德經》。始言帝能以(致)[至]孝至道治世,次諭以清淨簡儉,終述世祚延永之意。讀訖,帝復跪捧,以所緘之帛蘊之,盛以金匱,置於輿殿。再拜訖,奉引升自東階,安於道場中,復然香再拜。禮畢,帝御殿之北廡,召旦等謂曰:「朕德薄,何乃天降明命,昭晰若此!」旦等曰:「昔龍圖授羲,龜書錫禹,非常之應,惟聖主得之。陛下應天立極,振(右)[古]稱首,上帝所以申錫秘檢,示治國大中之道,萬世一時也。」咸再拜稱賀。是夕,命王旦宿齋中書,晚詣道場上香。旦趍往,而帝已先至。
四日,文武百官、諸軍將校、諸方番客入賀。是夕,帝齋於長春殿,輔臣宿於本司,道眾聲贊於朝元殿,教坊奏發曲於庭。翌日,所司設大次於朝元殿之西廊,列黃麾仗,自殿至閣門, 臣序立。帝服靴袍,太常卿贊導升殿,焚香酌獻於三清、天書之前。登歌作樂既畢,執事者奉天書輿殿降自西階,出朝元門,由右升龍門歷文德殿,威儀樂部奉引,帝步導入東上閣門,避黃道而行。既入門,從官皆退,唯中官執事還(官)[宮],帝前導如初。
四月一日,天書再降內中功德閣。天禧元年正月二十七日,始下詔以四月一日天書再降內中功德閣日為天祺節。
六月八日,封禪制置使王欽若言禪:原作「記」,據《長編》卷六八、《宋史》卷七改。:「六日,泰山西南垂刀山上有紅紫雲氣如橋樑之狀,漸成花蓋,至地而散。其日木工董祚於靈液亭北見黃素曳於林木之上,有字而不能識,遂言於皇城(吏)[使]王居正。居正見其上有御名,馳告李紳福、曹利用等,進於欽若。欽若遂率官屬,以道門威儀迎置公舍。七日早,自公舍奉道至社首山社首山:原作「杜首山」,據《元豐九域志》卷一改。神人言:『來月上旬,當賜天書於泰山,宜齋戒祗受。』朕雖荷降告,亦未敢宣露,惟密諭王欽若等,凡有祥異即上聞。今得其奏,果與夢協。上天眷佑,丕應彰灼,祗畏惕厲,惟懼不稱。」王旦等曰:「陛下至德動天,感應昭著,臣等不勝大慶。」再拜稱賀。帝曰:「靈文非久到闕,奉迎之禮,宜加詳定。」旦等曰:「正月奉迎天書已定儀注,今望約而行之。」帝曰:「向者降於內庭,故不別設儀仗,今自外而至,禮當嚴至。可且置於含芳園正殿,擇日具儀衛奉迎。」旦等復曰:「至日欲具黃麾仗、道門威儀,百官並放朝參,出城班迎。入內日亦準是。」從之。即命旦為奉迎天書導衛使,丁謂為扶侍使,藍繼宗為都監。 ,欽若跪授中使,馳捧赴闕。」奏至,帝御崇政殿,促召輔臣,謂之曰:「朕五月十七日夜,忽夢前所
十日,天書至自泰山,扶侍使而下具儀衛奉迎,安於含芳園之
西門,命王旦詣園齋宿,晨夕焚香,道眾作法事。
十一日, 臣詣含芳園門迎導天書升園之正殿,帝齋於長春殿。翌日,備鑾駕赴含芳園,改服通天冠、絳紗袍,百官朝服序班。帝出大次,於殿下北面再拜訖,導衛、扶侍使自殿上奉天書而下,置帝前,再拜而受,付陳堯叟啟封跪讀。其文曰:「汝崇孝奉吾,育民廣福,錫爾嘉瑞,黎庶咸知。秘守是言守:原作「定」,據《元豐九域志》卷一改。,善解吾意。國祚延永,壽歷遐歲。」讀訖,召百官示之,復奉以升殿,焚香酌奠。車駕先還,俟於朝元殿之幄次,導衛使等奉至,帝迎拜前導,避黃道而行,由東上合門入內。
四年正月二十一日,奉聖制《天書誓文》赴玉清昭應宮。先是,帝謂王旦等曰:「朕以上穹敷佑,靈文三錫,夙夜兢勵,盡志欽奉。且慮歲月寖久,子孫輕怠,故作此文刻石,寘於天書閣下。」
七年五月十一日,詔模刻天書,奉安於玉清昭應宮,命宰臣王旦為天書刻玉使,樞密使、同中書門下平章事王欽若為刻(士)[玉]副使,兵部侍郎趙安仁、翰林學士陳彭年為同刻玉副使,入內押班周懷政為都監。
八月七日,有司備仗衛、道門威儀、教坊樂,刻玉都監自內中奉天書升輦,刻玉使已下班迎,赴朝元殿。帝服靴袍,行酌獻之禮,百官陪位,奉安於刻玉殿,令刻玉使日赴焚香,副使已下日一員 事。
天禧元年正月六日,詔曰:「顧以眇躬,獲紹隆構,仰慶靈之積累,荷穹昊之監觀。秘籙垂文,珍圖錫祚,告卜世卜年之業,諭時萬時億之祥。載惟涼薄之姿,寅奉殊尤之貺,每增夕惕,祗答天祺。登岱畎以垂鴻,巡魏(睢)[脽]而有谷。而又飆輪臨暨,浚發於仙源;曲里朝修,崇嚴於道蔭。曠典以之交舉,厚福由是咸懷。遂同海域之心,恭上紫清之號。揆首春之穀旦,陳徽冊之威儀。獲造殊庭,薦稱神祖稱:原作「珍」,據《宋大詔令集》卷一三六改。。導珍符而展采,膺瑞歷以建元。乃至潔祀大宮,升禋(告)[吉]土,式罄奉先之孝,克伸大(執)[報]之忱。福貺來同,感悅交集。夙宵內省,夤畏靡遑。思與官師,共遵天誨。體清虛之妙本,存悠永之真風。是用順考靈辰,宣揚秘牒「是用」二句:「用」原作「周」,「秘牒」原脫,據《宋大詔令集》卷一三六改、補。,共守建中之道,愈欽皇極之規欽:原作「清」,據《宋大詔令集》卷一三六改。。謹以今年正月十五日,行宣讀天書之禮。繄爾宰府,體茲意焉。」
十二日,帝齋於長春殿,親王、近臣、御史中丞、知雜、尚書省四品、諸司三品、宗室團練使已上、藩侯觀察使已上、管軍防禦使已上,並齋於朝堂及本司。以王欽若為宣讀天書禮儀使。
十三日,有司於天安殿設次,奉玉皇聖像於中位,置寫本天書於東,聖祖版位於西。命儀衛使王旦等建金籙道場三晝夜。
十四日,詔皇侄守節已上,駙馬都尉王貽清、李遵,並升殿陪位預聽。
十五日三鼓四籌,帝服通天冠、絳紗袍,詣天安殿道場焚香再拜,西向而立。 官朝服升殿,攝中書令任中正詣玉皇前跪奏:「嗣天子臣恆謹與宰臣等宣讀天書,講求聖
意,虔思睿訓,撫育生民。」儀衛使王旦跪取左承天祥符門天書置案上,攝殿中監張景宗、張繼能捧案,攝司徒王曾、攝司空張知白跪展天書空:原作「司」,據《宋史》卷一○四《禮志》七改。,攝太尉向敏中宣讀。每句畢,即詳繹其指繹:原作「思」,據《宋史》卷一○四《禮志》七改。,言上天訓諭之意。攝中書令王欽若執筆抄錄。宣讀畢,攝侍中張旻跪奏:「嗣天子臣恆敢不虔遵天命!」儀衛使跪納天書於匣中。又跪取功德閣天書、泰山天書宣讀,如上儀。王欽若跪進所錄天書意,帝跪受訖,登歌酌獻。禮畢,奉天書還內「奉」下原有「寫帝」二字,據《宋史》卷一○四《禮志》七刪。。
禮 宋會要輯稿 禮五一 徽號 二 朝謁上帝祖宗聖容
朝謁上帝祖宗聖容
國朝玉清昭應宮、景靈宮、太平興國寺、啟聖院奉安祖宗聖容,每歲正月、十月望,皇帝朝拜,行酌獻之禮。親祠前一日,詣玉清昭應宮太初殿、明慶殿、景靈宮天興殿玉皇、聖祖〔前〕行薦獻之禮。又奉先寺慶基殿宣祖聖容,集禧觀崇禧殿祖宗聖容,慈孝寺崇真殿真宗聖容,彰德殿章獻明肅皇后聖容,普安禪院隆福殿元德皇后聖容,重徽殿明德皇后聖容,萬壽觀廣愛殿章睿皇后聖容,每大禮慶成恭謝或祈禱朝謁,皆詣行禮。
真宗咸平五年正月六日,詔啟聖院、永隆院朝拜太宗聖容,詔自今遂為定製。其儀:前一日,有司設大次於殿之東序,從官序班殿前,北向。太常卿於大次前跪奏,請行朝謁之禮,前導皇帝升殿,詣東陛褥位再拜,從官皆再拜。皇帝三上香,侍臣進酒,皇帝跪,三奠訖,復再拜,從官亦再拜。禮官贊導歸大次復跪奏禮畢。禮生引宰臣升殿酌獻訖,降階,與從官已下並再拜退。從官就幕次賜蔬食。故事,祖宗每歲上元歷幸佛寺,然後御樓觀燈。帝自畢諒陰,以啟聖院太宗降誕之地,聖容在焉,不欲為游幸之地,故前期恭請朝詣。後定以正月十一日。
大中祥符七年十月十日,玉清昭應宮成,詔自今每歲正月望詣宮行朝拜之禮。
九年五月二十三日,景靈宮成,詔每歲十月望詣宮朝拜,如玉清昭應宮正月望朝拜之儀。皇帝親祠前二日,行薦獻之禮。其儀:禮儀使一員;贊導皇帝行事侍中二員,一詣罍洗捧匜沃盤,一捧盤承水;門下侍郎一員;請罍洗、進帨巾太常博士一員;引禮儀使尚食奉御一員;酌酒侍臣二員,一俟尚食奉御酌酒畢接盞跪進,一俟皇帝受盞訖接盞置聖像前。
十月三日,禮儀院言:「正月天書降,用上元日朝拜玉清昭應宮。十月聖祖降,擇日朝拜景靈宮。」詔以下元日朝拜,著為定式。
仁宗天聖元年正月十三日,命參知政事魯宗道詣啟聖院太宗神御前行薦獻之禮。時帝在諒闇,故令近臣攝事,自後不親朝謁皆如例。
二年三月九日,詔舊例每歲十月望詣景靈宮天興殿朝拜,今後仍詣奉真殿朝謁真宗聖容。
八年十月十二日,太平興國寺開元殿奉安太祖聖容。詔每歲上元日
朝謁,如啟聖院之儀。
明道二年十月二十九日,景靈宮廣孝殿奉安莊懿皇后聖容。
英宗治平二年四月十七日,景靈宮孝嚴殿奉安仁宗聖容。
熙寧二年正月二十五日,景靈宮英德殿奉安英宗聖容,每歲下元日朝謁,如奉真殿儀。
神宗熙寧元年正月十一日,分命參知政事趙概、趙抃朝拜太平興國寺、啟聖禪院神御殿。故事,上元皆車駕躬詣,時在諒陰故也。
三年正月十日,以秦國大長公主喪,詔罷朝謁神御殿,命輔臣行禮。
四年正月十一日,幸太平興國寺,詣開先殿,次幸啟聖禪院,詣永隆殿,皆行朝謁之禮。賜從官食、坐、賜茶畢,還宮。
五年正月十一日,詣太平興國寺、啟聖禪院朝謁太祖、太宗神御殿。六年正月十三日、七年正月十一日、八年正月十一日、九年正月十一日、十年正月十一日、元豐元年正月十一日、二年正月十一日,並如上儀。
十年十二月十七日,詔今後正月十一日,依禮例詣太平興國寺等處朝謁,及依例差行事公卿,並只進擬施行。
元豐三年正月十一日,以大行太皇太后梓宮在殯,詔罷朝謁祖宗神御,遣參知政事蔡確詣太平興國寺、知樞密院事馮京詣啟聖禪院行朝拜禮。
十二月十四日,以太皇太后喪服未除,詔權罷來年正月十一日太平興國寺、啟聖禪院神御殿、十四日集禧觀朝謁,並遣官分詣行禮。
四年十月八日,以太皇太后喪服未除,詔罷望日朝拜景靈宮,依例差官分詣行禮。
五年十月,景靈宮成,應宮觀寺院神御並迎奉入內,奉安於天元等十一殿。國朝玉清昭應宮奉玉皇、聖祖及太祖、太宗、真宗聖容,又景靈宮及諸寺觀奉帝後神御者,皆以時親行朝拜酌獻之禮。玉清昭應宮、景靈宮、太平興國寺、啟聖禪院以正月或十月望,余無定日。親祠前一日,詣玉清昭應宮太初殿、明慶殿、景靈宮天興殿薦獻,余悉以大禮畢恭謝,或祈禱亦親至焉。自天聖七年玉清宮火,親祠前朝獻止詣天興殿。及祖宗神御皆奉安於景靈宮,而他處朝謁悉罷。
高(宋)[宗]建炎三年二月二十三日,詔奉迎祖宗神御已到行在,候奉安畢,就孟夏酌獻日,親行朝謁之禮。
閏八月十六日,承議郎周元曜言,自京師太廟迎奉藝祖以下神位九室前往杭州,詔令宰執率百僚朝(詣)[謁]兼辭。
十一月十九日,詔京師迎奉到御容,迎赴天慶宮。
四年二月二十日,太常寺言:「祖宗大忌,繫於溫州天慶宮設位行香。今已迎奉到章武殿、會聖宮神御,於本宮聖祖殿權奉安訖,今後遇忌辰,並於神御殿行香。」從之。
五月一日,太常寺言:「依令,孟夏朝獻景靈東、西宮,其平江府、溫州天慶觀見安奉神御,緣今車駕巡幸,未系駐蹕,乞差逐州知、通於孟夏月擇日逐處分詣行
禮。」從之。其後福州、湖州亦有奉安神御,每遇四孟,入內內侍省取降御封香,知、通分行朝獻之禮。
九月六日,申王孫故鼎州兵馬都監叔熊女趙氏進英宗皇帝御容一軸,詔令繳進。紹興元年十一月十四日,又進太宗御容一軸,系判南衙日服色,伏乞宣取。詔令赴內東門司投進。
紹興元年四月二十六日,都大監領喪事所言:「得旨傳寫大行隆佑皇太后御容三軸,內一軸天章閣,一軸內中欽先孝思殿,一軸下宮崇奉。」從之。
十月二十五日,詔開封府祥符縣進士徐濤進三朝御像,令禮部支降兩浙東路空名度牒五道。濤自南京前來投進,故有是命。
十一月二十六日,武德郎、兼合門宣贊舍人、權江西兵馬副都監李山進收得太祖、太宗、真宗、仁宗御容四軸,詔令江西安撫大使李回差官保護赴行在。
二年二月十四日,江南東路節制軍馬使司主管機宜文字周方平言:迎奉信州民間收到太祖、太宗、真宗、仁宗四朝御容。若到行在,詔於天章閣奉安。
五月十八日,詔道君太上皇帝道貌御容,令浙西安撫大使司差官迎奉赴行在。時楚州據僧報果於衛州得之,至是來上,見權安奉於鎮江府故也。
七月二日,太常寺言:「樞密副承旨幕幃迎奉太祖、真宗御容,欲於天章閣安奉。」從之。
八月二十八日,使臣二人迎奉到太宗御容;九月九日,南京弩手戴立迎奉到真宗御容;十二年三月十四日,江南西路馬步軍副總管、御前統制軍馬劉詔迎奉到太祖御容。並送天章閣收奉。
三年十二月十一日,迪功郎凌浚進太上道君皇帝御容,詔送天慶觀收奉。
四年十月十八日,詔令信安郡王孟忠厚迎奉昭慈聖獻皇后御容前去穩便州軍,差內侍官照管,遇歲時酌獻,依攢宮體例。時以軍興權宜,已而事息,復回臨安。
六年三月三十日,詔布衣孟端弼進太祖皇帝、太宗皇帝御容二軸,已迎奉赴天章閣,令戶部支賜絹五十匹。
四月十四日,禮部言:「金州收得太祖皇帝御容,已於天慶觀聖祖殿奉安,不敢擅自迎奉前去。」詔令本州島專差武臣一員迎奉前來,不得沿路搔擾。
五月十五日,太常寺言:「辨驗蘇曄收到太祖皇帝、太宗皇帝繪像,乞依近例令天章閣收奉。」從之。
十一月二十五日,江南西路都轉運使趙子淔言:「故翰林侍讀學士王洙孫男楚老,進祖先在日有太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝四聖御容繳納。」詔令江西轉運使於見管銀絹各支一百匹兩。
七年五月十八日,行在龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷閣下,降下道君太上皇帝、寧德皇后御容,其崇奉禮儀,欲依見崇奉祖宗神御,每遇旦、望、諸節序、生忌辰,合行酌獻之禮。」從之。
九年五月十一日,同簽書樞密院事、
充東京留守、兼權開封尹王倫等言:「東京天章閣欽先孝思殿御容先在啟聖院權行安奉,未審合與不合(近)[迎]奉赴行在。」詔令留守司將畫像差官迎奉赴行在所,其雕塑、木石、聖像,依舊安奉,候汴水通日取旨。
四月二十三日,親從承局邢道收得太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝御容,親從額外指揮使王琪收得太祖皇帝御容,前來投進。詔令入內內侍省差天章閣官辨驗,如委是御容,即仰臨安府奉迎進入。
九月五日,左朝奉郎鄭億年言,昨被驅虜到東都日,收得祖宗諸後御容五十六軸,詔令臨安府奉迎入內。
十年三月十四日,禮部、太常寺言:「塑制徽宗皇帝、顯恭皇后、顯肅皇后神御畢,依例合詣神御前行朝獻之禮。欲乞車駕自常御殿乘輦詣天章閣兩神御殿,行朝獻之禮。」從之。
十二年八月十九日,迎護徽宗皇帝顯肅皇后懿節皇后梓宮禮儀使司言,內迎奉到祖宗御容三匣,系同梓宮船進行。緣見服緦麻,難以朝拜。太常寺看定,欲令禮儀使差屬官先次迎奉赴天章閣收奉。從之。
十六年十二月十七日,眉州報恩光孝禪寺僧道求獻太祖皇帝御容,詔令戶部支賜絹二十匹。
十九年正月二十九日,從義郎趙子嶔投進太祖皇帝御容一軸,赴天章閣收奉。詔令戶部支賜絹二十匹。
徽宗崇寧三年二月,以隱士魏漢津言,備百物之象,鑄鼎九。四年三月告成,詔於中太一宮之南為殿以奉安。各周以垣,上施睥睨,墁以方色之土,外築垣環之,名曰九成宮。中央曰帝鼐,其色黃,祭以土王日,為大祠,幣用黃,樂用宮架。北方曰寶鼎,其色黑,祭以冬至,幣用皁。東北方曰牡鼎牡:原作「壯」,據《宋史》卷一○四《禮志》七改。,其色青,祭以立春,幣用皁。東方曰蒼鼎,其色碧,祭以春分,幣用青。東南曰岡鼎,其色綠,祭以立夏,幣用緋。南方曰彤鼎,其色紫,祭以夏至,幣用緋。西南曰阜鼎,其色赤,祭以立秋,幣用白。西方曰阜鼎,其色赤,祭以秋分,幣用白。西北曰魁鼎,其色白,祭以立冬,幣用皁。八鼎皆為中祠,樂用登歌,饗用素饌。其樂舞,帝鼐奏《嘉安》之曲,迎神、送神奏《景安》,初獻升降奏《正安》,亞獻、終獻奏《文安》,文舞〔曰〕《帝臨嘉至之舞》,武舞曰《神娭錫羨之舞》。八鼎皆奏《明安》之曲,迎神奏《凝安》,初獻升降奏《同安》,亞獻、終獻奏《成安》。
四年正月十七日,詔於帝鼐之宮立大角鼎星之祠,以導迎景貺。
八月二十日,奉安九鼎。翌日,車駕幸九成宮酌獻。
大觀元年十一月十四日,鄭居中等言:「奉詔,亳州太清宮王與之進《黃帝崇天祀鼎儀訣》,令臣等參詳,可與不可施行。臣等竊考其說,皆本於天元玉冊、九宮太一,與魏漢津制度相合。其間論五運六氣盛衰勝復,以五行相 制,亦合於漢津所授上帝錫夏禹隱文。乞修為祭
鼎儀範,時出而用之。今修成《鼎書》十七卷,《祭鼎儀範》六卷,乞頒降每歲祀鼎常典,付有司施行。」內出手詔曰:「鼎之為物久矣,其義莫傳。比覽居中等所上,(調)[網]羅遺失,稽參制度,合若符契,燦然可觀。其論《易卦》,謂應鼎星之象。《易》莫非象也,有取象於天,有取象於地,有取象於人,皆象其一物而已。至鼎則備天地人之象,故《易》於鼎獨曰象者此也。可令改正,余依所請。」先是,議者請用王與之所獻《(皇)[黃]帝崇天祀鼎儀訣》並上帝錫夏禹隱文,同修為《祭鼎儀範》。內出手詔曰:「九鼎以奠九州島,以御神奸,其用有法有:原作「其」,據《宋史》卷一○四《禮志》七改。,後失其傳。閱王與之所上祀儀,推鼎之意,施於有用,蓋非今人所能作。去古綿邈,文字雜揉,可依所請,擇其當理合經,修為定製,頒付有司。」乃命居中等刊修,至是書成來上,故有是詔。
十二月二十四日,臣寮言:「陛下肇建九宮,增修祀典,迎氣用律,以召至和,而逐鼎樂章尚未修定。乞詔有司考四時之氣候,察五行之盛衰,撰譜制詞,各從其方,以鎮九州島。」內出手詔曰:「九鼎以奠九州島,祀事所用樂曲,亦當各隨其方,不可概以一律。可依所請,命學士院撰進。」
政和六年九月十三日,以奉安(定)[九]鼎,詔差太師蔡京為禮儀使,提舉官楊戩就充都大管幹。
二十八日,詔帝(鼎)[鼐]神像依選定十月十三日卯時上車出城,宮門權行奉安。
十月十九日,赴天章閣西位奉安。
二十四日,詔誠感殿長生大君神像,可遷赴天章閣西位鼎閣奉安。
十一月三日,詔帝鼐改為隆鼐,正南彤鼎為明鼎,西南阜鼎為順鼎,正西阜鼎為蘊鼎,西北魁鼎為健鼎,正北寶鼎依舊,東北(壯)[牡]鼎為龢鼎,正東蒼鼎為育鼎,東南(罔)[岡]鼎為潔鼎,鼎閣為圜象徽調之閣。閣上神像,左周鼎星君,中帝席星君,右大角星君;閣下鼎鼐神像,各守逐鼎排列。
十二月二十六日,駕詣鼎閣,奉安隆鼐等神像。翌日,車駕詣閣燒香,百官陪位,仍以其日為休務假。
七年正月二十一日,手詔:「隆鼐、八鼎,舊九成宮逐時換水,用禮制大樂祭告。隆鼐、八鼎各有殿閣,內隆鼐系大祠,於閣下安設宮架;餘八鼎系中祠,於殿上安設登歌。今鼎鼐共置一閣,令尚書省下有司參定。」太常寺、大晟府言:「每歲祠祭鼎鼐,隨時更律,各用章曲節奏。今參酌宮架樂仍舊列於殿庭,其登歌樂虡欲並於殿上前楹之間北向安設,逐鼎各用樂章。」從之。
五月六日,太常寺言:「將來夏至,依《五禮新儀》祀明鼎,行事官吏前一日早赴圜象徽調閣省饌,至日行禮。緣在皇城內,車駕已赴夏祭齋宮,乞下皇城司經由門戶,照會出入及將帶燈燭等物。」從之。
重和元年十二月二日,手詔:「九鼎新名,乃狂人妄有改革,皆無稽據,宜復舊名,圜象徽調閣仍舊。」
祀寶成宮。大觀三年四月,詔以鑄鼎之地作(作)寶
成宮,總屋七十一區。中置殿曰神靈,以祠黃帝;東廡殿曰成功,祀夏後氏;西廡殿曰持盈,祀周成王及周公旦、召公奭;後置堂曰昭應,祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津。
政和三年八月三日,禮部、太常寺言:「寶成宮特置為祠,黃帝、夏後氏、周成王、周公旦、召公奭、唐李良及魏漢津,每歲欲於大樂告成崇政殿元進樂日,秋八月二十五日舉祀事二十五:《宋史》卷一○四《禮志》七作「二十七日」。,祀黃帝依感生帝、神州地祇為大祠,幣用黃,樂用宮架,祀文依祀聖祖稱嗣皇帝臣名。其樂舞迎神奏《寶安》,初獻升降、奠幣奏《正安》,復位奏《肅安》,奉饌奏《嘉安》,酌獻登歌奏《歆安》,亞終、獻奏《文安》,徹饌登歌奏《豐安》,望燎奏《正安》,文舞曰《治安慶昌之舞》,武舞曰《丕顯神功之舞》。其成功、持盈二殿,禮用中祀,幣各用白。昭應堂禮用小祀,並以素饌。」從之。
奉安神霄飛雲鼐。政和八年二月,詔左右街道錄院差威儀道士二百人,於今月十日赴禮制製造所,迎導神霄飛雲鼐鼎赴上清寶(錄)[籙]宮神霄殿奉安。先是,七年七月,詔禮制製造所鑄造太極飛雲洞劫之鼐、蒼壺祀天貯醇酒之鼎、山嶽五神之鼎、精明洞淵之鼎、天地陰陽之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、靈光晃耀煉神之鼎、蒼龜火蛇蟲魚金輪之鼎。自十月十日始鑄,至是奉安。
禮 宋會要輯稿 禮五二 巡幸 太祖