宋代理學三書隨扎 · （四）

《近思錄》卷四存養，凡七十條。茲亦隨拈數例。明道曰：「聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反覆入身來，自能尋向上去。下學而上達也。」今按：孔孟之道，乃從人心發出，故讀其書，不啻將己心收回，重要在一約字上。如讀《論語》首句「學而時習之」，能約束此心在學上習上，這始是己心之反覆入身。喝咖啡，看電影，打球游水，種種活動，則是把此心放了，放在外面事物上去。今人謂是娛樂，連把身也放去了。外面事物變，自己身心亦不安不樂。孔子所謂學，乃學做人。打球游水，是人去做事，非做了這事才成人。學而時習，不亦悅乎。學是學為人，才始是此心之真樂。周濂溪教二程尋孔顏樂處，所樂何事。明道素喜打獵，聞濂溪言，遂不再喜打獵了。所樂何事四字，真值深研。更要者，則在明道引下學上達四字。所學只是在卑下處，所達始是崇高處。只要此心存在己身，自能從卑下處尋向崇高處。學打球打獵，則盡在打球打獵兩事上，最多亦成一專家，更無崇高可言。但盡要在崇高處學，則又是放心，又差失了。伊川言：「心要在腔子裡」，此即上引明道約此心使反覆入身來之義。然須善加體會，心在腔子裡，始知有己，孔子教人為己之學，即由此起。知有己，乃知有人，有父母兄弟夫婦。知有家，以至戚族鄰里，而有國有天下。《大學》言：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，即以己為本也。心放出去了，入自然界，則有西方之科學。入形上界，則有西方之哲學。乃至如西方之藝術文學，莫不見心之為用。然此心已不在腔子裡。專以此心限在一身，則為個人主義。專以此心投入群體，則為集體主義。西方之學，實亦仍以心為主。伊川言心在腔子裡，即孔子為己之學，與西方言個人主義與群體主義皆不同。中國亦有科學哲學藝術文學，並亦與西方不同，其要在此。道家釋家亦莫不主心，惟其心亦都不在腔子裡，皆離人本位。理學家亦有主屏掃萬事，閉門靜坐，謂要使心在腔子裡，實則大誤。程門立雪，則伊川亦靜坐。二程亦有時教人靜坐，但無事偶坐，與以坐為事又不同。此當從大本源處體會，非一語一義可盡。 伊川又言：「人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。」今按：此語又與上引語相發。離了腔子，乃放，非活。拘在腔子裡，又滯，非活。一內外，心始活。今日格一物，明日格一物，即此心之活。故伊川又言：「涵養須用敬，進學則在致知。」今按：苟一意涵養，則此心又不免於滯矣。《近思錄》乃以格物窮理為先，而存養次之，用意尤深遠。朱子鵝湖會後，追和二陸詩，亦云：「舊學商量加邃密，新知涵養轉深沉。」把涵養新知放在商量舊學之後，商量舊學非即心不在腔子裡，而稱舊學新知，則即下學上達矣。學者宜深參。 人之生命主要在一心。湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」乃指新其心。《大學》明明德，乃指明其心。果使此心日新日明，至於孔子七十而從心所欲不逾矩，此則始為心即理之境界。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心。」此如千仞之木，生於一根，然一根不即是千仞。今日世界危亂不可終日，其病亦在心。此心離了腔子，四出尋覓，終何所得。象山詩：「易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。」此亦有一番真理。惟能知以心為學，斯乃是易簡工夫耳。故孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」有學乃始有養，不能只養而無學，此即朱陸之辨。