宋代理學三書隨扎 · （十六）微子篇

殷有三仁章。 朱子曰：「以其皆無私而各當理也。無私，故得心之體而無違。當理，故得心之用而不失。此其所以全心之德，而謂之仁歟。」今按：心，人人有之而相通，不限於身，故言心必言公。若限於其身，則為私心，失其心之體矣。心必見於行，行必見於事，事必當於理。朱子以無私當理兩者說心，以為心之全德，則內外交盡矣。朱子又言仁者心之德愛之理，心之德言其無私，愛之理言其當理。食色性也，人於食色無不愛，然不能無私而當理，則每陷於不仁。故只可說食與色為人心，不可說是仁心。而仁心中亦並不要排除了食與色。程氏謂性即理則可，象山謂心即理則偏了。朱子此條分析得極扼要。 朱子又曰：「游氏謂，仁人之用心，惟仁所在則從之。似非知仁之言。仁者，心之德。有是心而不失其德，則謂之仁人。一時如此，一時之仁也。一事如此，一事之仁也。時與事雖有不同，而所謂仁者，則常在此而不在彼也。如游氏說，則人與仁自為二物。人常在此，仁常在彼，而以人往從乎仁也。」今按：今人每連言道德，實則道必本乎德。德乃人心之共有境界與最高自由。孔子七十而從心所欲不逾矩。吾心之自由無不當於人事之準則，斯孔子之所以為聖也。今人言道德則有似於游氏之所云。 柳下惠為士師章。 朱子曰：「尹氏曰柳下惠孟子所謂不屑去者也。遺佚而不怨，厄窮而不憫，仕而不喜，黜而不慍，自知其直道而已。愚聞之師，柳下惠之直道，其自知甚審，其自信甚篤，所謂確乎其不可拔者也。蓋與尹氏之意同。謝氏曰：用我亦可，舍我亦可，玩世不恭者之所為也。張敬夫謂其曰焉往而不三黜，則亦幾於不恭矣。此與謝氏意亦相發。楊氏以孔子無可無不可為近於和，非也。無可者近於清，無不可者近於和，是以孔子之於夷惠，集其大成，而時出之，豈曰無可無不可，而反獨近於一偏之和與。蓋為是說者，其立心制行有近於柳下之風，故未察乎孔子之言而並以為亦若惠之為也。」今按：此條引尹氏謝氏楊氏，皆程門大弟子。朱子言聞之師，當指其師李延平，則為程門三傳弟子。張敬夫則與朱子同輩行。為論柳下惠一人，二程以下積百年來，已有如許意見。若無此如許積累，恐亦出不得朱子。孔子以下，亦積四傳而得孟子。中國學術思想之傳統有如此。西方哲學烏有此例。是必有其相異所在，亦學者所當深究也。 子路從而後章。 朱子曰：「說聖人無憂世之心固不可，謂聖人視一世未治嘗戚戚無聊，亦非也。須看聖人至誠懇切處，及洒然無累處。文中子說，天下皆憂吾獨得不憂，天下皆疑吾獨得不疑。又曰，窮理盡性吾何疑，樂天知命吾何憂。此說是。」今按：孔子在春秋末，竟何用於世。朱子當南宋中世，亦竟何用於世。今人則謂是中國人不懂得革命，故必待平民造反，世乃得變。文中子生當北朝之末，隋之初，身不見用，隱居著書，乃有此言。亦見中國人心情。似乎今之中國人宜亦有知於此始得，雖不能治，卻亦免於亂，以待後起。若必事事而變，恐亦有欲速不達處。