四書正誤 · 四書正誤卷六孟子下

離婁 井田、封建、庠序，先王之規矩六律也。戰國之君臣處士，別有種種富強、捭闔、縱橫，卒致秦、漢以後如彼，而堯、舜、三代之仁政斬焉掃地矣。孟子一生苦心，諄諄成法，讀此及王道諸章，令人扼腕太息。三事、六府、六德、六藝，聖人之規矩六律也。漢、宋之儒生、道學，別有種種訓詁、章句、空靜操存、覺悟禪宗，卒致宋、元以來如此，而周公、孔子、七十賢之學宗頹乎墜地。予不自揣，日夜疚心，存學、存性，共志無人。予與蒼生福薄，即不敢望老孟復生，安得如胡文昭、韓苑洛、楊椒山、呂新吾四先生者一，與之談學救弊哉！【「孟子曰離婁」節】 吾於孟子之論治而悟學矣。人之質性各異，當就其質性之所近、心志之所願、才力之所能以為學，則易成。聖賢而無齟齬扞格終身不就之患，故孟子於夷、惠曰：不同道，惟願學孔子。非止以孔子獨上也，非謂夷、惠不可學也。人之質性近夷者，自宜學夷；近惠者，自宜學惠。今變化氣質之說，是必平丘陵以為川澤，變川澤以為丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肅必變化而為龐德公，龐德公必變化而為包孝肅，必不可得之數，亦徒失其為包、為龐而已矣。 周公之聖，必是公西子之賢做成；公西子之賢，必是世間有體段、性和平之善人做成；太公之聖，必是仲子之賢做成；仲子之賢，必是世間有氣魄、性剛方之善人做成。【「故曰為高」節】 孟子引詩，為當日人臣不助君行先王之道者，皆不知畏「天之方蹶」，而甘沓沓也。卒之六國君臣胥為秦屠戮，無一倖免者，乃知天運之蹶也，亦晚矣。吾觀近世學者，高者禪宗，卑者訓詁，尤卑者帖括，居身無義，進退無禮，言行皆背堯、舜三事、周、孔三物之道者，猶沓沓也。天命方將取儒運而蹶之，秦人之禍已著，而沓沓者曾不知醒。吾之憂懼，何有已乎！【「詩曰天之方蹶」節】 孟子看透夏、商、周得失之故，斷定「得天下也以仁，失天下也以不仁。」愚續之曰：「漢、唐、宋之得天下也以智，失天下也以不智。元、明二國之得天下也以勇，失天下也以不勇。」【「孟子曰三代之得天下也以仁」章】 平生大欠借人證己工夫，只妄謂吾盡其在我，或雲吾可自信，或見人負己，或謂人頑梗，不可以情感理動。讀孟子三「反」字，乃憮然「愛人」、「治人」、「禮人」，而不見「親」、不見「治」、不見「答」者，必是吾原不曾真愛之、治之、禮之，而妄自以為已愛之、治之、禮之，或用愛、用智、用禮之不當，而反致其怨惡欺侮，須皆「反求諸己。」【「孟子曰愛人」章】 戰國時滿天下都是殺機，只欠的是個「仁」字。孟子故就其欲無敵於天下的心點醒他。今日滿天下都是個虛局，宋儒卻還向靜坐、章句上做，是欲無敵於天下而不以實，幾於抱薪救火矣，豈止「執熱不以濯」哉！【「今也欲無敵於天下」節】 嘗疑「會弁如星」即今清朝之冬時皮冠多以珠石飾之者。孺子所歌「濯纓」，即如今之夏笠著西牛尾纓者，纓每用濯。但中國屢更制度，肅慎人未變耳。「冠系」之解恐不的，系豈常濯者哉？【「有孺子歌曰」節】 觀蓄艾之喻，此亦為欲王而苟且因循，不能斷自今日便行仁者發，當與「以待來年」章參看。【「今之欲王者」節】 今為人言汝「自暴」、汝「自棄」，誰肯甘受？乃「言非禮義」「不能居仁由義」者何多也！孟子點破他，此就叫自暴，此就叫自棄，令人愕然。試看居仁的人何等穩當平妥，由義的人何等光明正大，人卻將自有的安宅、現成的正路曠舍了不覺。孟子喚醒他：「你曠了你安宅了，你舍了你正路了。」令人憮然。【「孟子曰自暴」章】 「爾」字即指人當身而言，下二「其」字自明，近意自在，不必作「邇」通用也。【「孟子曰道在爾」章】 「二老」明是孟子自寓，謂今諸侯有如文王者，我便歸之。【「孟子曰伯夷辟紂」章】吾讀論語，見此事而凜然懼也。冉有親受聖人之教，在七十二賢之選，而骨力不堅，操守不定，為孔子之所深惡，取後賢之譏評，作萬世之監戒。未必感季氏之私恩，忘君民之大義，只因抱政事之才、多藝之能，便有自恃其長，要夸逞的念頭，遂做出聚斂底事。況我輩無他才能，不得聖人陶鎔，又無七十子切磋，儻有自恃一念，豈不一敗塗地乎？可懼。【「孟子曰求也」節】 草萊自是合當辟得。孟子恨他貪土地、佐軍興，便欲加次刑。又雲孟子定三項人罪案矣。予則曰：善戰者加上賞，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者又次之。且以為孟子與予易地則皆然。蓋七國皆周先王伯叔甥舅也，若非三等人啟誘搬唆，便不至爭城爭地，致殺人盈城野之慘也。近世之禍，則在遼、金、元、夏。儻有三等人，生民不猶受干城之福哉！吾蓋於北伐之役，而嘆費、孫諸公之功在萬世也。【「故善戰者」節】 人即指當時之人，政即指當時之政。適，向也，往也。間，止其所行而參一說也。孟子曰：看今日之人皆不足與之適仁適義，今日之政皆不足間止其所行而參以仁義也，不知根本止在君心耳。惟大人能格君心之非，則君仁而人與政莫不仁，君義而人與政莫不義，君正而人與政莫不正，一正君而國定矣。亦何人不足與適，何政不足間哉？ 或曰，不足，猶言不難也。亦通。但改「適」作「謫」，訓「過也」，「人」上添「用」字，下添「之非」字，「政」上添「行」字，下添「之失」字。既覺欠解添改，還於「與」字不通，又欲於下句亦添「與」字。曾謂聖賢之言由人添改乎？曾謂聖賢之書待人添改而後通乎？故吾凡於諸先生添改經書處，皆不能無惑焉。【「孟子曰人不足與適也」章】 宋儒學教原與孔、孟不是一家，故凡遇著實處，解來都不親切。此章君子當主教者說，首「之」字二「其」字指學者說，中七「之」字指道說，「自」字指他本身說，亦是學者身上造之、就之也，「以道」便是「深」處。道即堯、舜三事、周、孔三物，大學括為「明親」，孔子統為「博文約禮」者是也。以此造就他，使之循序習行，盈科漸進，日養之禮陶樂淑之中，久之方真有諸己，不比口頭講說、心頭思維淺嘗之學，故曰「深造之以道，欲其自得之也」云云。觀末句一煞，更明後儒昧此一條道，祇慌忽自欺耳，烏能實有諸己哉！不能有諸己，「居」個甚麼，「資」個甚麼，況「安」深乎！況「左右逢源」乎！徒令不肖扼腕耳。【「孟子曰君子深造之以道」章】 觀「詳說反約」四字，恐孟子之立教已微異孔門，但其識高，看到上章耳。【「孟子曰博學」章】 人之異禽獸，盡人知之。其所以異禽獸者是何物事，君子之「存之」者是何工夫，人不盡知也。若出宋儒口，一派禪宗矣。而孟子歷敘舜、禹、湯、文、武、周公，則即在明倫、察物，惡酒、好善，以至兼三、施四【云云】也。下章承之以孔子而及己身，亦只為王者之跡熄，幸君子小人之澤未泯也。然則孔、孟是存先王之跡，衍百聖之澤者也。跡、澤二字，正當與明物、察倫，惡酒、好善及兼三、施四等一例看，猶吾大學正誤解「緝熙敬止」便是「仁敬慈孝信」也。近與剛主拈出「小心翼翼，昭事上帝」二句作自檢自勖工程，正是要日用飲食，接人應事上明明白白處鼓力向前。【「孟子曰人之所以異於禽獸者」四章】 「故者，已然之跡。」人性已然之跡，非氣質而何？人性「故」之「利」者，非耳聰、目明、子孝、臣忠而何？宋人以氣質為雜惡，是破毀其「故」矣。又曰：「性雖不善，而不可以無省察矯揉之功。」是戕賊其「利」矣，非「鑿」而何？想當時告、荀輩正如宋儒「氣質之性雜惡」等見，蠱惑天下，故孟子指其病根，拈出個「鑿」字；診其包脈，拈出個「故」字；下一捷效方藥，拈出個「利」字。不意千餘年，「鑿」者又紛紛也。傷哉！詳見存性。【「孟子曰天下之言性也」章】 萬章 此段不惟大遠於善人之情，亦大遠於惡人之情，似人情所無。不知大頑傲不遇大孝友，其逆施迭加，必有受之不天然處，必有受之不天然時，則頑傲亦有覺悟，不日進日甚也。大孝友不遇大頑傲，其至情、至性必有動之使悔悟處，必有動之使悔悟時，則孝友必見原諒，亦不日進日甚也。惟以大孝友遇大頑傲，受之者愈天然，施之者愈不感動，積而久之，馴而致之，焚廩揜井視為允當，視為功績，蓋由來者漸也，蓋難為常人道也。【「萬章曰父母使舜完廩」節】 嘗與友人王法干論「仁人之於弟」三語，時文動云：「仁人之心無怒也，何藏？無怨也，何宿？」此不知仁人者也。仁人遇弟罵一句，較平人罵之更怒，但轉眼便忘，不慝於懷也。當弟打一拳，較平人打之更怨，但轉眼便釋，不留於中也。【「萬章曰舜流共工」節】 「先知」謂天下所未知而先知之，乃開物成物之聖人，如三皇五帝是也。「先覺」謂天下皆醉夢而先醒者，乃木鐸救世之聖人，如伊、姜、周、孔是也。伊尹當夏德昏迷舉世睡寐時，故不言先知而任先覺。注又夢語。【「天之生此民也」節】 湯放桀於鳴條，武王伐紂於牧野。「牧宮」二字或孟子發辭，因類而偶誤，記者因以記之耳。或曰，鳴條之小地名也。【「伊訓曰」節】 「己之善蓋於一鄉，然後能盡友一鄉之善士。」朱注似解作勉未為善士者進一步。不知孟子正為已為善士者加一策，筋節全在「斯」之一字。言「一鄉之善士」不可以一鄉之士自足，便要去交「一鄉之善士」；「一國之善士」不可以一國之士自足，便要去交「一國之善士」。觀下引而「天下」，引而「尚友」，其意自明。【「孟子謂萬章曰」章】 告子 「生之謂性」，若以「天生蒸民，有物有則」，「人之生也直」等「生」字解去，亦何害？但告子之心則正如程、張氣質之性，觀杞柳、湍水、無善無不善諸說可見。宋儒卻說告子所見本是，遇孟子問他，他說便不是耳。不知諸先生正不幸而不遇孟子問，故不覺其不是也。然性地見不徹亦自無妨。孔門三千人，可與言性、道者才一二，況後世乎？可怪執告子之舊見，反謂密於孟子、備於孟子，則愚而自用，不能無過矣。至有明陽明先生所謂「無善無噁心之體」，正亦告子無善無不善之見，故稱告子亦是孔門別派，究竟也會成。嗟乎，三代後孰是真孟子哉！【「告子曰生之謂性」章】 氣亦異。【「然則犬之性」注「人與物若不異」句】以人與物同氣，即告子見也。【「然則犬之性」注「人與物同」句】 宋儒尚未出此三說。【「公都子曰告子曰」三節】孟子明言其情可以為善，宋儒卻說情惡，甚至論氣質之性，並性亦謂有惡，非孟子之罪人與？【「孟子曰乃若其情」節】 「為不善，非才之罪。」失之遠者，不能盡其才者也。而程氏竟敢說其為惡卻是「才」，朱考亭又稱其密於孟子，真率天下之人而禍人之性、情、才者矣。吾道烏得不莫之御而至今日也。傷哉！【「若夫為不善」節】 堯、舜之性與途人之性果「一」乎？孔子何以言「性相近」也。性、情、才、氣質果有惡乎？孟子何以言性善，又言才、情皆可為善也？蓋性自堯、舜至途人，萬有不同，而皆出於天命之善，故不曰「一」而曰「相近」。才、情、氣質自堯、舜至途人，亦萬有不同，而亦同而出於天命之善，故不惟性善，而孟子並才、情皆以為善。吾又謂氣質皆善，以清濁厚薄雖不同，而性皆元亨利貞之理，情、才、氣質皆元亨利貞之力、之氣若質也，從何處加「不善」二字？人之為不善，必引蔽、習染使之。雖聖人復起，不易吾言。詳見存性編。 「矯揉」二字，真告子戕賊杞柳之說矣。噫！【「詩曰天生蒸民」注】 昔少時觀陽明書有云：以土打狗，狗狂，只理會土。若以土打獅子，獅子便來撲人。茲讀此節「理」字而忽有慨也。前聖鮮有說理者，孟子忽發出，宋人遂一切廢棄而倡為明「理」之學。不知孟子之所謂「理義悅心」有自己腳註，曰仁義忠信，樂善不倦。仁義又有許多註腳：未有仁遺親、義後君，居天下廣居，立正位，行大道，井田，學校。今一切抹殺，而心頭玩弄，曰「孔、顏樂處」，曰「義理悅心」，使前後賢豪皆籠蓋於釋氏極樂世界中，不幾舍人而理會土乎哉？【「故曰口之於味」節】 錢緒山德洪曰：「操則存。操字幾千百年說不明矣。識得出入無時，是心操之之功，始有下落。操如操舟之操。操舟之妙在舵，舵不是死操的。又如操軍、操國柄之操。操軍必要坐作進退如法，操國柄必要運轉得天下。今要操心，卻只把持一個死寂，如何謂之操？」予嘗如此解「操」字，不意緒山已先得我心，一見欣然，錄之。【「孔子曰操則存」節】 修己問此章轉折段落。予曰：「孔子之書雖名論語，其實句句字字是行。子試從『學而時習』挨次思想，那一句不是行？唐、虞之史二典亦同。至左傳便辭藻華巧，孟子便添些文氣、文局。吾故曰『左傳孟子，衰世之文也。』」【「孟子曰魚」節】 儼問「『何不用』、『何不為』、主意、口吻理會不得。」予曰：「汝小子輩多為朱晦庵分章裂節所誤，反致不解。昔海剛峯先生論朱子發明經傳之功，不抵其割裂經傳之罪。幼時不曉海公意，近乃知之。如大學、中庸，自首至尾原皆一章，朱子卻妄分大學為十一章，中庸為三十三章，以致許多不通。此章前後『所欲有甚於生』、『所惡有甚於死』緊相應，中『何不用也』、『何不為也』與『而有不用』、『而有不為』緊相呼。朱子卻分四、五節中，隔斷口吻雲，則凡可以偷生苟免者，皆將不顧義理而為之矣。故今人反理會不得。」【「如使人之所欲莫甚於生」節】 孟子先說出「仁，人心；義，人路」來，方說「求其放心」，分明是為捨棄仁義者發。「人心」配上「人路」，豈後世操存染禪宗者比乎？【「學問之道」節】 儼問：「『則引之而已矣』，非引其心乎？豈惟耳目？」予曰：「形、性不二，孔門一片工夫。故告顏子非禮勿視、聽、言、動。治耳目即治心思也。孟子『先立其大』，似與孔門微別。後象山之學正是如此，想他資性高，直向根本上捉定。然顏子豈資性庸下者乎？孔子亦只是從『博文約禮』誘他。要之，學教之旨微異孔門。」【「曰鈞是人也」節】 嘗講此章，因論科甲以詩詞、帖括取士之法，作俑何人，其壞儒道、誤人才、賊民命、降氣運之罪，上通於天。莫道唐、虞、三代士習民風渺不可追，雖戰國時修天爵以要人爵者亦何可得哉！予嘗言：修真德者受真福，修假德者受假福。今日莫道從吾存治，備舉王道，使天下皆樂善真品而乾坤復泰，即單行選舉、徵聘一條，吾知假仁者必勉修定省、溫清之子職，假義者必勉修隅坐、隨行之弟道，假忠信者必勉修姻睦、任恤之賢行。此時，天下之為父兄、宗族、鄉黨者，享福何等哉！況至性自在人心，其鼓動真德，必更多乎！世之君子苟見愚說，而入朝不以更制科、複選舉告其君者，其不仁當與作俑者等矣。【「孟子曰有天爵者」章】 仁之勝不仁也，如湯、武必勝桀、紂。今之為仁者，指後世宋襄、梁惠而言。到小惠不勝秦、楚，則謂之仁不勝暴。此又助於強暴之甚者也。彼行小惠者，亦終必滅亡而已矣。後世以理欲、公私訓仁、不仁，千里矣。【「孟子曰仁之勝不仁也」章】 儼問：「如何是『為仁不熟，反不如他道之有成』？」予曰：「存心養性不到終食不違處，反不如技藝農桑專心致志者羈著此心，不馳於人慾。發政施仁不到仁覆天下處，反不如富強霸術令行禁止者保大其國，不至於削亡。」【「孟子曰五穀者」章】 看「先立其大」、「知言」、「養氣」等，似與孔門「學而時習」者不同，亦不見與章、丑輩行禮、奏樂用工夫處，便疑微異孔門。乃前雲「深造之以道」，茲雲「必以規矩」，何者是孟子之道，何者是其規矩乎？門人以周、孔之三物為朝廷之制度、學教之常事而不記乎，抑已如張起庵所云「即心是規矩」也？【「孟子曰羿之」章】 「亦為之而已矣」，「孝弟而已矣」，「烏獲而已矣」，「是堯、是桀而已矣」，末雲「求之，有餘師。」何等容易，何等現成！真足鼓動人為聖志氣，其指示人做工夫處曰：「服堯服，誦堯言，行堯行。」簡易直捷，莫過於此。【「曰奚有於是」節】 元嘗言二千年無聖人，非無作聖之人也，因作聖有二弊：一在視聖人之廣大精微處為聖人事，畏之曰：「非我輩所敢望」；一在視聖人之曲行節目，謂聖人不在此，諉之曰：「即能此豈便是聖人？」是將萬古無聖矣。元謂吾人為學，當如范睢為秦謀取天下，得尺是尺，得寸是寸，即如服聖人一服，不現合聖人之一服乎？誦聖人之一言，不現合聖人之一言乎？行聖人之一行，不現有聖人之一行乎？非孟子真作聖人之人，說不如此平實親切，令人拜拱。【「子服堯之服」節】 有人於此，越人射之，則己談笑而求寬免，道其自卑尊伊之情，望其一念大義而恕己也，無所責望也。其兄射之，則己垂涕泣而求寬免，道其一體骨肉之情，咎其忍心不仁而殺己也，不能無悲憤也。小弁之怨如是也。俗解二「己」一「其」字別作一人，誣矣。【「曰固哉」節】 孟子門下無如孔門之善學聖人者。然陳臻、屋廬輩能細心體驗師長之行事而考究義理，不惟自己受益無盡，師長之得力亦多矣。【「他日由鄒」節】 吾觀伊聖之五就桀、成湯之使之五就桀，而嘆二聖人仁之至、義之盡也。一就之冀其改也，見其不可而去。又久之，冀其或有悔與？再就之，又不可而去。至三，至四，至五，見其斷不可矣，乃放之。又三年，使其如太甲之處仁遷義也，必反之。卒不可，乃伐之。【「孟子曰居下位」節】 孔子之在魯也，三月大治，齊還侵地，冉、樊兩勝齊師。公儀、柳、思乃不能保魯之不削，致孟子「削何可得？」之言，一若削亦僅僅難之者。蓋思、孟已漸失孔子之傳，非復兵、農、禮、樂之學矣，又何責於漢、宋二代之儒哉！但中庸猶諄諄於位育，孟子汲汲於王道，是所異於後世訓詁無用之學者。若徒「天命」、「率性」、「盡心」、「知性」等章，其於周、程、朱、陸之相去也幾希。【「曰魯繆公之時」節】 觀此章大有慨於兩宋矣。宋之事君者曰：「我能為君失土地、耗府庫。」宋之所謂良臣，古之所謂民賊也。「我能為君媚讎國、戰必敗。」宋之所謂良臣，古之所謂民賊也。若有如老孟所稱「民賊」者，吾必謂之良臣、良臣矣。是猶家之有子，然得孝子，家之上慶也；乾子，次焉。將以敗家子加乾子，可乎？吾見其惑焉。【「孟子曰今之事君者」章】 觀自古聖賢豪傑，都從貧賤困苦中經歷過、琢磨成，況吾儕庸人，若不受煅煉，焉能成德成才？遇些艱辛，遭些橫逆，不知是上天愛憫我，不知是世人玉成我，反生暴躁，真愚人矣！【「孟子曰舜發於畎畝之中」章】 盡心 心即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，是人人本有，故曰「其心」。人盡其惻隱等「四端」之心者，知其仁、義、禮、知之性也。性命於天。「知其性，則知天矣」。 知天，便知我這心性都是天命我的，不是懸空說個「盡」、說個「知」，便支吾過那天。須是靜存動察，葆攝住我天賦的本心，禮陶樂淑，培灌起我天命的本性，天纔歡喜，方是所以「事天」也。正如父母生與我身子，付與我家業，我能保全，所以事父也。吾君命與我人民政事，我能料理，所以事君也。「賢者能無喪」章便是「存其羞惡之心」的樣子。「桐梓」二章便是「養性」「養」字的註腳。朱子「履其事也」之解可謂的確。 能存養以事天矣，然或以所遇之順逆、窮通貳其心，則事天者必不真，必不終，將獲譴於天而奪其命矣，焉能立命？故必殀壽不貳，只修身以俟天之處我，方是「所以立命」也。此「立」字與論語「患所以立」「立」字同義。下章正發明此意。【「孟子曰盡其心者」章】 能修身以俟方是「順受」，「盡道而死」方是「正命」。不然，豈惟犯王律、結怨讎、積貨殺身者非正命也？凡貪財好色，不慎起居，不節飲食，諸致疾禍者，皆「岩牆」、「桎梏」也。【「孟子曰莫非命也」章】 「萬物皆備於我矣」一句，孟子畫出「仁」字本體。吾人之仁，原通天下為一體，只為一己不能復禮，便與天下隔絕。纔能使己勝外物，復了天理之則，便全了萬物皆備之我，天下豈不歸在我仁中？這「我」字即論語「己」字。「歸猶許也」，千里矣。【「孟子曰萬物皆備於我」節】 「強恕而行，求仁莫近焉」，即「能近取譬」。求仁之方，孔、孟如出一口。除了人情物理，更無處下手，更無處見「萬物皆備」之「仁」。絜矩之道，到底「平天下」方是「恕」行了，方是「明明德」於天下了。宋儒所見原別，故開口便差。【「強恕而行」節】 刁文孝倒變孟子文法，曰：「著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由其道者，眾也。」蓋孟子所承者，周公、孔子之末流，天下狃於習行故套而欠著察；文孝所承者，周、程、張、朱之末流，天下惑於禪宗、訓詁故套而不習行。其所慨皆傷心語也。【「孟子曰行之而不著焉」節】 必其性分自足，視貧富如一，所謂「大行不加，窮居不損」者，豈止識力過人乎？【「孟子曰附之」章】 王道如橋樑之濟渡，霸治如肩負而救涉。【「孟子曰霸者」章】 修己問：「『無他，達之天下。』集注及諸解家俱於『無他』二字不著痛癢，何也？」曰：「未得孟子之意也。 孟子是先有『達之天下』句在胸中，方說此章書，猶言不同別的，只人人親親敬長，行其本有之『良知、良能』者，仁義便滿天下了。當與『道在爾』章參看。」【「親親仁也」節】 上文已言「無不知愛敬矣。」此句不通。【「親親」節注「雖一人之私」句】 宋家諸先生先坐個禪宗在內，將聖賢都牽來就他主意。如「孔子登東山」章，無來由生添上個「大而有本」，此章無來由添上個「至虛至明。」予謂此章前截只是大聖人雜於愚人而不驚，不自賢智，不大聲色。深山中居，便是一個深山野人。及其聞善，卻一往莫御。正如孔子於鄉黨，恂恂似不能言，儼然昌平鄉中一鄉人耳。及在宗廟朝廷，卻便便言，大聖人一樣氣象。因顧修己曰：「吾之不理人口，不洽人情，正少此意。真可愧也。」【「孟子曰舜之居深山之中」章】 此章論人品都在好邊，一等進一等。「事君人者」以能事是君，則為容為悅；若不能事是君，則無以自容，自心不悅矣。如注「阿徇」「逢迎」「鄙夫」「妾婦」，則下節「悅」字說不去矣。但事君人專以得君愛君為主，如程濟、楊葉史諸君子，止知事惠宗而已矣，社稷安危不計也。若於忠肅，則以安社稷為悅英宗，生死不計矣。儼侍曰：「時說不稱『臣』，而曰『事君人』，賤之也。」予曰：「否。下『天民』不稱人，更賤於人乎？『有大人者』，非人乎？」【「孟子曰有事君人者」章】 吾自幼不解「盎於背」。自吾友張文升方悟出。文升少時乘驢行吾前，吾背後望之，殊異於人，思近地，莫揣其誰也。鞭驢追之，及視之，文升也。乃嘆曰：「一才子盎背如此，況聖賢乎？」 「施於四體，四體不言而喻」言所性之德，克布於四體，動容周旋中禮，不待言語而人共喻。君子盛德之發現，如子夏嘆君子之三變，門人記夫子溫厲，威不猛，恭而安，鄉黨一篇皆是也。注「不待吾言，四體曉吾意」，謬矣！試問常人之四體有待人言語而後喻者乎？【「君子所性」節】 孟子氣象甚廣大，規略甚曠遠，只談學常從事父從兄上著力，談治必在田裡樹畜上著手，便平實，便王道，前無五霸，後無宋儒矣。【「五畝之宅」節】 「孔子登東山」二句，猶言在一國則高於一國，在天下則高於天下也。小魯、小天下，便有魯之人物難為觀、天下人物難為觀意了。故下緊承「觀海」二句，總言孔子即是天下的泰山、萬河的大海，但游其門，凡諸子百家之言俱不足道矣。蓋其道盛大流行，汪洋無際，如水之瀾，照耀乾坤，發隙不遺，如日月之明。即如子貢形容夫子宗朝之美，百官之富一例看。聖道之廣大高明如此，入道君子若非如聖門兵、農、禮、樂各具一體，斐然成章，焉得達到聖域乎？看「盈科」「成章」四字，自非後儒空談靜敬、從事訓詁者所可彷佛分毫。注「道之有本」，千里矣。通章何處有此意？【「孟子曰孔子登東山」節】 吾嘗痛禪宗、章句之惑天下，而有矯激之論曰：「自靜敬、註疏之學行，莫道堯、舜、周公之道亡，求如古之異端不可得矣。試觀今世，若有為我之楊子，雖充塞聖人親民之大道，蒼生不被其澤，尚使人自全一己；若有兼愛之墨子，雖充塞聖人明德之大仁，施恩無序，尚使蒼生實被其排難守衛之功。何至主教大儒讀講著述，耗損自身之心血精力，雙瞽其目，尺寸無補於社稷世運，淪胥以亡，其流禍後世，使國無政事、人無才德、民無教養，舉一切而皆空之如此乎？故妄謂：仙、佛之害，甚於楊、墨；理學之禍，烈於仙、佛。」【「孟子曰楊子」章】 凡書中「有為者」，張仲誠皆主幹濟天下說。【「孟子曰有為者」章】 孟子之為教也，門人有「一若登天」之語，王子有「士何事」之問，恐當時已失周公、孔子六德、六行、六藝之教矣。如尚習行，許多人必無此言。【「王子墊問曰」節】 「殺一無罪非仁也」，故天德好生。晉石崇以勸酒殺人，流血階前，王導、王敦將相坐其上。不惟崇莫之忌，而導、敦恬不之怪，天理全滅。五胡之慘，桓、劉之禍，豈偶然哉？幸也，茂弘之首未梟。【「曰何謂尚志」節】 孟子師弟設言以究天理之盡耳，周家八議之法亦不可不知。【「桃應問曰」章】 宋儒但醒此章，必不分天命之性、氣質之性為二矣，必不謂氣質為雜、為惡矣，必不敢謂「密於孟子」、「備於孟子」矣。讀孔子「性相近，習相遠」而不悟惡之所從來，讀此章而不悟氣質、天性之為一，信口拈戰國告、荀、後世禪宗以為奇者，可謂愚謬矣。【「孟子曰形色天性也」節】 儼問：「時說急於親近賢人，是否？」曰：「若是說智，或作親愛賢人亦通。此句原是行仁之急務，自當以『親親』『賢賢』為急，觀文、武九經，急於親親尊賢可知。」【「孟子曰知者」節】 善陳、戰如何便是大罪？冉、樊之勝齊，非乎？子路之可使治賦，非乎？孔子之慎戰，不欲善乎？且革車其浪設，虎賁其束手乎？蓋孟子只目擊當時蒼生糜爛，多由摩拳沽勇輩引君興兵構怨，曾無一人引「好仁」，故激為「大罪」服上刑之論，猶無痛心於氣數之降、聖道之亡、生民之苦。根由於禪宗，便惡聞空靜。禍成於章句，便惡聞講讀也。吾心有所大懼，孟心有所大傷，其可為世人道乎！【「孟子曰有人曰」章】 儼問：「『邪世不能亂。』人言邪世不同亂世，何如？」予曰：「是也。如戰國時，雖使四方平定，只楊、墨充塞仁義，便成邪世。如宋朝雖半璧苟安，只禪宗、訓詁迷亂聖道，便是邪世。當時楊、墨之言盈天下，人皆信為真堯、舜，惟不能亂孟子。今日之禪宗、訓詁盈天下，人皆信為真孔子，不為之亂者曾未見一人也。傷哉！」【「孟子曰周於利者」章】 仁人合而為道。惟堯舜三事、周孔三物，真即人是仁，渾身都是仁，渾身都是道。人不合仁，雖滿心拳拳天理，夏釋也。人不合仁，雖百體日日言動，走屍也。況舉世昏迷紙墨中，與『人』、『仁』兩字更何干涉！吾請僭增一言曰：「人也者，世也，合而言之，治也。」【「孟子曰仁也者人也」章】 理者，木中紋理也。其中原有條理，故諺雲順條順理。「不理於口」，猶言不順於人口，是為人譏訕。「賴」解何來？「憎茲多口」，言士常見憎於此多人之口也。改作「增」，反費解。【「貉稽曰」章】 孔子曰：「畏大人。」又曰：「出則事公卿。」孟子則「藐大人」，其主意則要「說大人」。「堂高」節又須與世主比競一番，亦不是溫良恭讓，必聞其政氣象，此聖賢所以分也。「說大人」三字是孟子染於戰國習俗處。【「孟子曰說大人」章】 後世道學之言，而其言猶有後世道學所未及者。【「曰何以是嘐嘐也」節】 後世道學之行，而其行亦有後世道學所未改者。觀孟子所述鄉原之言，所狀鄉原之行，與孔子之惡鄉原、誅少正，則古時未嘗無宋儒，但先王之成法未盡墜，賢士君子猶得見其非，指其誣。至後世，則古道盡亡，而天下入其窠窨，胥蒙昧而不覺矣。自非經正，何以靖邪慝哉？願與元同志者，急反堯舜三事、周孔三物之經！【「曰非之無舉也」節】